что делать если уныние не покидает православие

Об унынии, тоске и лености

Из наследия Оптинских старцев

В.Васнецов. Алёнушка. 1881 г.

Оптинские старцы предостерегали от уныния, тоски, лености. Преподобный Амвросий писал об унынии:

«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает».

Преподобный Варсонофий описывал это состояние так:

«Словно чума, как некая душевная болезнь, нападает на всех уныние, тоска, жизнь становится немила, не хочется ничего делать».

Причины уныния и тоски

Преподобный Амвросий подробно объяснял, от чего бывает уныние, и напоминал слова святых отцов о тоске как о кресте духовном:

«Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верою и надеждою мы часто бываем скудны, от того и томимся».

Старец пояснял, что уныние, этот нелегкий духовный крест, слагается из неудобств, окружающих человека и препятствующих исполнению желаемого:

«Это один из нелегких крестов духовных, которые посылаются хотящим спастись и иногда и не хотящим. Тоска ваша слагается из неудобств, вас окружающих и препятствующих исполнению желаемого».

Преподобный Антоний писал, что причиной уныния может быть недостаточность молитвы и духовного чтения:

«Вы мало молитесь Богу и редко когда читаете, я жалею о том, ибо у вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу».

Возникает порочный круг, когда человек, оставивший молитвенное правило и духовное чтение, теряет благодать, впадает в уныние и уже не может заставить себя помолиться или почитать духовные книги.

«Как неизбежны осень и зима…»

Преподобный Амвросий писал о том, что и уныние, и душевная тоска неизбежны так же, как неизбежны осень и зима:

«Ты жалуешься на мрак душевный. На это отвечаю тебе словами преподобного Макария Египетского, который говорит, что тело человеческое создано из земли, а для земли, чтобы она произращала плоды, потребны не одна весна и лето, а также осень и зима и еще не всегда ясная погода, а потребен и дождь попеременно. Если бы всегда была жаркая погода, тогда бы всё погорело; если бы всегда был дождь, тогда бы всё попрело. Также потребны не только сильные ветры, но по временам и самые бури, чтобы проносили гнилые и заразительные застои воздуха в гнилых местах».

Уныние и тоска тяжелы для души человека, как потрясения, но без потрясений не может христианин приносить духовных плодов:

«Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием».

Как бороться с унынием, тоской, леностью

Можно ли бороться с унынием или только терпеть как крест духовный? Старцы Оптинские объясняли, что бороться с унынием нужно посильным трудом, псалмопением и молитвой. Если уныние не проходит или только несколько ослабевает, то нужно запастись терпением.

Преподобный Лев на вопрос «Как избавиться от угнетения духа уныния?» отвечал так:

«Вероятно, ты увлекаешься к нему собственною волею. Если оставишь самораспоряжение и будешь начинать всякое дело с благословением Божиим, то с благословением пожнешь мир душевный и прочие плоды Святого Духа. Если оставишь совершенно свою волю, то никогда не будешь ощущать тягостного мрака уныния.

На письмо о тоске, унынии старец Лев советовал просить помощи у Бога, молиться, терпеть и не быть в праздности:

«Что ж с этим делать, надобно терпеть, молиться Богу, просить от Него помощи, заниматься рукоделием и не быть в праздности, от которой не только скука, но и многие пороки приходят».

Преподобный Антоний учил разогревать свой дух чтением духовным, памятью вечности, молитвой:

«Вы жалуетесь, что неспокойны в духе и рассеянны. В таком случае не должно вовсе расслабевать, но дух свой разогревать то чтением духовным, то памятию вечности, то молитвою хотя краткою, говоря ко Господу: “Рассеянный мой ум собери, Господи, и ожесточенное сердце мое страхом Твоим смири и помилуй мя!” Ибо мы без помощи Божией ничего не сильны сделать, даже и с мухами не сладим, не точию с невидимыми врагами».

Те же духовные лекарства прописывал преподобный Макарий:

«…предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва».

Преподобный Амвросий также советовал для борьбы с унынием использовать труд и молитву, терпение и смирение. По своему обыкновению старец наставлял своих чад меткими и образными присказками:

Причащение апостолов

«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь».

Преподобный Амвросий учил при унынии думать о том, что мы и недостойны лучшего, от чего сразу же чувствуется облегчение брани:

«Когда найдет хандра, не забудь укорять себя; вспомни, сколько ты виновата пред Господом и перед собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение. Сказано: многи скорби праведным; и: многи раны грешным. Такова жизнь наша здесь: всё скорби и скорби; а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокойна, повторяй чаще: взыщи мира и пожени и».

Старец Амвросий предлагал также в помощь от печали, тоски и уныния прочесть письма святого Иоанна Златоуста к его духовному чаду диаконисе Олимпиаде:

«В помощь избавления от безотчетной печали советую вам прочесть письма святого Златоуста к Олимпиаде… Если сумеете написанное там приложить к своим обстоятельствам, великую получите пользу духовную».

Унывающему чаду преподобный Иосиф писал:

«От рассеянности и празднословия воздерживайся трудом с молитвою Иисусовой, а от уныния спасайся плачем о грехах».

Старец Варсонофий наставлял всячески гнать от себя уныние и рассказать о нем своему духовному наставнику:

«Нужно укорять себя за свои немощи и смириться, но всячески гнать от себя уныние, расслабление. Что бы ни случилось, унывать не нужно, а сказать всё старцу».

Не поддаваться искушению

Иногда человек, мучимый унынием, отказывается даже от посещения храма Божия, от причастия под предлогом недостоинства своего. Поступать так нельзя ни в коем случае. Это бесовское искушение. Преподобный Макарий наставлял унывающего, который писал о том, что недостоин причащаться:

«Вы жалуетесь на уныние и безнадежие, коими считая себя недостойным священнослужения и приобщения святых таин. О сем, сколько мог, лично с вами беседовал и теперь скажу в ваше утешение: кто посмеет считать себя достойным столь великого служения величеству славы Божией и приобщения пречистых Его таин тела и крови?»

Старец напоминал слова святых Василия Великого и Иоанна Златоуста:

«Когда уже великие мужи и святые Василий Великий и Иоанн Златоуст не краем языка, но в чувстве сердца взывали к Господу, первый: “Веем, Господи, яко недостойне причащаюся пречистого тела Твоего и честныя крове Твоея”; второй: “Вем, яко несмь достоин, да под кров мой внидеши”, то что мы можем о себе сказать или помыслить?»

Такие советы давали Оптинские старцы для борьбы с унынием, тоской и леностью. Наставления Оптинских старцев полезно всегда иметь под рукой и при необходимости перечитывать.

Источник

Уныние — «всепоражающая смерть» и 3 способа бороться с ним

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Сильную печаль или уныние святые Отцы метафорически сравнивали с пастью льва: не успеешь заметить, как оно может быстро поглотить или пожрать человека, уничтожить его. Иоанн Лествичник назвал уныние «всепоражающей смертью».

Уныние часто также сравнивали с леностью, упадком сил, потерей мужества. Особенно сильно уныние способно нападать на человека в середине дня, в полдень. Поэтому его порой отождествляли с «полуденным бесом» из 90-го псалма (Пс. 90:7).

Иногда человека в состоянии сильного расстройства, которое близко к унынию, клонит ко сну, хотя он и не является уставшим. Поэтому про уныние также говорили, что ему соответствует состояние сонливости, отягчение души и тела.

По-древнегречески уныние ἡ ἀκηδία (akēdia). Дословно на русский это слово переводится как «беспечность», «нерадивость», «беззаботность». Образовано древнегреческое уныние от приставки ἀ, имеющей в данном случае значение отрицания, и слова τό κῆδος (kēdos), что значит «тревога», «забота», «горе».

Можно заметить, что налицо вроде бы некий парадокс: ведь, казалось бы, уныние как раз возникает как следствие слишком сильной озабоченности чем-то, когда человек чего-то страстно желает, но не может этого получить или достигнуть. Вот он и начинает сильно печалиться или унывать. Однако, на наш взгляд, тут есть своя логика. Беспечность и беззаботность в данном контексте следует отождествлять с праздностью, которая есть одна из основных форм внешнего проявления уныния, а также — одна из главных причин его возникновения. Это ситуация безделья или внутренней неспособности действовать, когда у человека в духовном смысле опускается руки, и он уже не может бороться за наличие смысла в своей жизни. Все можно перенести в жизни, говорил русский философ Николай Бердяев, если ты видишь в этом смысл.

Мы тут хотим напомнить одну из двух своих статей «Толкового словаря», посвященных разбору великопостной молитвы Ефрема Сирина. Дело в том, что по-гречески ее начало звучит немного иначе, чем по-церковнославянски и по-русски:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, многоделания, любоначалия и празднословия не даждь ми.

То есть там, где у нас стоит уныние (второй по числу порок, от которого мы просим Бога нас избавить), у греков стоит многоделание.

Своя глубокая логика есть и у греческого варианта этой молитвы, и у нашего. У нас эта последовательность, в которой после праздности сразу стоит уныние, выражает то, что именно праздность и порождает уныние. Поэтому в качестве одного из рецептов борьбы с унынием в духовной литературе рекомендуются в том числе занятия рукоделием, каким-нибудь ремеслом, просто регулярная физическая работа. Есть легенда про одного святого, который плел корзины из тростника, потом сжигал все, что сплел за прошедший год, и снова брался за дело.

Как учили Отцы Церкви, победа над унынием не дается сразу и предполагает, как правило, длительную борьбу. Какие еще есть средства борьбы с унынием кроме рукоделия? Ведь уныние — это духовная болезнь, и способы борьбы с ним должны быть не только физические, как ремесло или рукоделие, но, прежде всего, духовные.

• Одно из главных средств в борьбе с унынием — терпение (древнегреческое слово ἡ ὑπομονή). Об этом лекарстве против уныния сказал сам Христос: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21.19).

• Другие важнейшие средства борьбы с унынием — это надежда (человек «с благой надеждой закалает уныние, мечом первой умерщвляя второе») и покаяние, память о своих грехах («плачущий о себе не знает уныния»).

• Но, наверно, самое важное средство (и самое сложное к применению в состоянии уныния) борьбы с этой страстью — молитва, когда Бога молят о том, чтобы даже невозможное стало возможным. Тогда пропадает почва для уныния и отчаяния. Ведь они и возникают оттого, что человек не видит выхода из сложившегося положения дел. Но вот что по этому поводу говорил, например, христианский философ Кьеркегор: «В возможном верующий сохраняет вечное и надежное противоядие от отчаяния; ибо Бог может все в любое мгновение… Спасение — это высшая невозможность для человека; но для Бога все возможно! Именно здесь происходит битва веры, которая сражается как безумная за возможное».

Источник

Преодоление уныния

Наша квартирка в старом городе – сыроватая, с печным отоплением, панцирными кроватями, общей водопроводной колонкой во дворе и уборной в дальнем его закутке – внешне не была образчиком благополучия. Купала нас мама в корыте, предварительно нагрев воду в выварке, в ней же она кипятила белье, которое стирала потом вручную… Но годы той скудной жизни вспоминаются как самые светлые, счастливые в жизни. И не только мной, а значит дело не только в моей детской беззаботной радости…

Баба Тоня, пережившая все «прелести» гражданской войны, коллективизации, оккупации, разрухи и голода, приезжая к нам из села, всякий раз с неподдельным умилением и радостью говорила: «Как же хорошо вы живете!»

Это просто беда нашего времени: при очевидном изобилии и разнообразии еды, одежды и «товаров народного потребления» – словом, всего, что должно по идее облегчать нашу жизнь, – все больше людей впадают в тягчайшее, безвыходное (как им кажется) уныние.

Конечно, бывают случаи исключительные, когда человек пережил горькую потерю или вошел в «полосу» бед, скорбей и напастей и душа его, отягощенная невыносимым (как кажется) грузом обстоятельств, впадает в тягчайшее уныние.

Но ведь существует множество других примеров, когда «объективные» внешние обстоятельства не имеют к происходящему в душе человека прямого отношения. То есть человеку именно кажется, что обстоятельства его невыносимы, в то время как при ближайшем рассмотрении они вполне сносны и даже при ином расположении сердца могут служить причиной благодарности, счастья и радости.

Удивительно, насколько мы подчас не умеем ценить то, что имеем!

Кажется, немалую роль в нынешней эпидемии уныния сыграл насаждаемый повсеместно дух гедонизма, наслаждения, стремления к обладанию, упоению всеми земными благами. Причем именно не удовлетворение тем, что приходит естественным образом при разумной и доброй организации жизни, а жадное, болезненное стремление к какому-то «среднестатистическому» счастью, стремление к такому уровню материальной жизни, который почему-то кем-то когда-то был признан «золотым стандартом». И как-то мы постепенно усвоили мысль, что без этого «стандарта» жизнь не может считаться ни счастливой, ни состоявшейся.

Говорят, у американцев самое жестокое оскорбление – это назвать человека «неудачником», то есть тем, кто не сумел достичь в жизни этого самого «стандарта». И у нас уже принято стало оценивать человека по его социальному статусу, по степени материального преуспеяния.

Но ведь раньше ничего подобного не было, по крайней мере у нас и в широком употреблении. И никогда у русского народа не считалось оскорблением назвать кого-то или даже назваться самому неудачником. И мы даже знаем множество веселых, неунывающих и сметливых таких «неудачников», которые странствуют по страницам нашей классической, да и современной русской литературы и горя не знают.

И это примечательно. Понятие счастья, радости, довольства у нас как-то никогда не увязывалось прямо с достижением материальных благ, а все больше с духовным расположением, с радостной благостью, настроенной все приключающиеся напасти переносить благодушно и стойко.

Очевидно, корни такого отношения кроются в православной вере. Помните, как у апостола Павла: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть». К слову, апостол вовсе не настаивает на внешней нищете как непременном условии благочестия и продолжает так: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4: 11–13).

Удивительный отрывок! То есть дело даже не в том, нищий ты или богатый, нуждаешься в чем или нет, а в том, чтобы во всех обстоятельствах оставаться христианином, быть благодарным за то, что есть, и не впадать, с одной стороны, в уныние, а с другой – в надменное самодовольство.

Примечательно, что самый частый, по крайней мере – в приватной беседе высказываемый, аргумент такого уныния – это пустота. Непонимание и нечувствование смысла жизни. То есть и «завал» житейский бывает причиной уныния, но все же именно не внешние обстоятельства большей частью, а нежелание их терпеть, непонимание, для чего и зачем «это все», становится причиной уныния.

Нас слишком долго приучали к безверию. Но, кажется, сама благодать хранила наш народ и в самые тягостные периоды истории давала ему духовные, нравственные силы для преодоления бед и напастей.

Может быть, за эту «подневольность» Дух Божий не оставлял наш народ.

Сейчас дело иное. Множество, именно множество, если не большинство, людей добровольно, с самозабвением бросилось у нас в погоню за земным счастьем. И «золотой стандарт» стал в полном смысле нашим золотым тельцом. Теперь достижение карьерных высот, внешнего благополучия, достатка и комфорта стало у нас главным мерилом состояния жизни. И вот это по-настоящему опасно, потому что свидетельствует о повсеместном духовном оскудении.

А без благодати Божией жить человек не может! Жизнь его тогда ограничивается плотскими и душевными потребностями и погоней за их удовлетворением. Но даже удовлетворение этих потребностей не доставляет отраду душе, не насыщает ее, а, напротив, истощает, потому что ничто не может заменить человеку общения с Богом в Духе Святом.

В русском языке есть подзабытое ныне или в лучшем случае узко понимаемое слово – целомудрие.

Обычно под целомудрием понимается половое воздержание, телесная и душевная чистота. Но слово это глубже по своему значению. Достаточно вслушаться в него, чтобы понять, что речь идет о какой-то сокровенной, особенной мудрости, и мудрость эта связана с целостностью.

Надо понимать, слово это говорит о том, что высшая человеческая мудрость заключается в разумном единстве жизни: телесной, душевной и духовной, соединяющей человека с Богом. Об этой целостности, об этом единстве с Богом должен человек заботиться более всего остального, и эта целостность составляет смысл и содержание, полноту человеческой жизни.

Отсюда главная причина абсолютного большинства «безвыходных» уныний – беспечность о духовной жизни и наступившая вследствие этой продолжительной беспечности пустота.

Здесь никакими самоуговорами и убеждениями не поможешь. Здесь именно нужно сознательно обратиться к свету, распахнуть закрытую наглухо «форточку души», чтобы свежий воздух благодати наполнил жизнь утраченным смыслом и содержанием.

И первое, что нужно сделать человеку, пребывающему в унынии, – это от всего сердца, от всей души со слезами раскаяния попросить у Бога прощения за то, что так долго пренебрегал Его призывом, думал прожить «по-своему», сам по себе. Чем и обрек себя на тьму, духоту и жестокую тоску с унынием. Это на самом деле великий грех, совсем не малый! И следствие этого греха, как видим, тоже не шуточное…

Невозможно обмануть Бога, «спрятавшись» от Него за своим неверием, потому что только Бог и есть наша жизнь в ее подлинном, высшем смысле.

Нужно, обязательно нужно принести свое покаяние в храм и излить на исповеди, а потом приобщиться тела и крови Христовой, которыми в безумной дерзости своей, может быть, так долго пренебрегал. И с этого дня все силы души, все внимание и усердие обратить к Богу, к исканию Его правды, которая открывается в Церкви: и в Священном Писании, и в опыте жизни святых отцов, и в возможности общей и частной сердечной молитвы…

Без этого не может быть действительного и полного исцеления от тоски и уныния!

Но не всегда благодатные перемены происходят с человеком сразу. А случается, что и верующие люди, посещающие храм и участвующие в таинствах, впадают в уныние.

Здесь, может быть, дело в том, что от человека в делании добра требуется настойчивость и усердие. Требуется понуждение себя и терпение. А терпение проявляется, конечно, не тогда, когда человеку легко и радостно, а тогда, когда трудно и физически, и душевно. Словом, благодать Божия, желая духовного преуспеяния и возрастания человека, иногда оставляет его на время, чтобы человек мог проявить свою веру в терпеливом и усердном делании добра даже в обстоятельствах душевной пустоты и стеснения. Именно такие сознательные, порою крайние усилия в духовном делании необходимы, потому что служат проявлением доброй человеческой воли не благодаря, а вопреки обстоятельствам.

Потому и говорит святой Иоанн Златоуст, что главное средство от тоски и уныния – это благодарность Богу. Пусть даже с усилием и усилием крайним, но сознательно приносимая благодарность и есть действительное выражение нашей веры, и без этого выражения никакой духовной жизни нет и быть не может.

Еще в этой связи святые отцы говорят о решимости. О твердом намерении переносить все находящие испытания терпеливо и с всецелым упованием на Бога, на Его милость, которая и жесточайшие испытания обращает в неизреченные блага при нашем согласии и доверии. Это нам очень важно понять и помнить! Бог желает нам такой исключительной радости, что если бы мы могли хоть в малой степени почувствовать ее, то, по слову многих отцов, согласились бы в этой земной жизни претерпеть самые жестокие мучения.

И притом все наши скорби и несчастья зачастую только кажутся нам такими по сравнению с навязанным нам представлением о «золотом стандарте» счастья. А на деле все наши беды и напасти всего лишь нетрудные и нетягостные «трудности», по неизреченной милости Божией с великим снисхождением предоставляемые нам для спасения, которое без трудов и скорбей и терпения никак не возможно.

И наоборот – внутренняя расслабленность, вялость, вечное ожидание «преференций» от жизни, постоянное недовольство и мучительные мечты о комфорте и достатке парализуют волю, делают человека склонным к меланхолии и унынию.

Дело зачастую совсем не в трудностях, а в отношении к жизни, в решимости переносить скорби и испытания, во внутренней собранности. Вот чему нам нужно учиться самим и чему учить детей, чтобы они выросли действительно добрыми людьми, крепкими душой и телом.

Чехов с присущей ему меткостью когда-то сказал: «Перемена жизни к лучшему, сытость, праздность развивают в русском человеке самомнение самое наглое». От этого самомнения, от сластолюбия человек становится расслабленным, вялым, утрачивает терпение – важнейшее качество полноценной жизни. И именно от недостатка терпения рождается и зреет в душе человека уныние.

Мы становимся заложниками своей расслабленности. Комфорт и сытость не приносят счастья. Это не значит, что нужно непременно спать на голой земле, одеваться в рубище и довольствоваться хлебом с водой. Но это значит, что нужно с благодарностью принимать то, что посылает Господь, искать возможность для приложения сил – и не для своей только выгоды, но во славу Божию, на пользу людям.

И самое главное, что нам нужно иметь, – это твердое упование на милость Божию и такую же твердую решимость ради Него переносить находящие искушения. А дух уныния нужно гнать от себя с гневом, как некую мерзость, приражающуюся к душе, но власти над ней не имеющую. И слова благодарности, сказанные пусть даже через силу в самую трудную минуту, даже вопреки смущенному чувству и разуму, – это самые ценные, золотые слова. Потому что эти слова – выражение подлинной свободы, доверия Богу, любящему нас больше, чем мы можем себе представить.

Источник

Пусть враг от нас унывает

В чем же оно, это преступление? Почему святые отцы считали уныние одной из самых страшных душепагубных страстей? Отчего человек может впасть в уныние? Какова его связь с другими грехами? Уныние и депрессия — синонимы или все же нет? И, наконец, главное: как научиться бороться с унынием? Об этом — размышления главного редактора нашего журнала игумена Нектария (Морозова).

Прежде, чем отвечать на все эти вопросы, нужно различить — уныние как искушение, с которым борется человек, и уныние, в которое человек уже впал. Часто бывает так: приходит на исповедь совершенно погасший человек, в котором нет уже жизни духа… и говорит о каких-то других своих грехах, но не об унынии. Понимаешь, в каком состоянии этот человек находится, пытаешься его растолкать, растормошить, а он смотрит на тебя глазами тяжелобольного… и ничего не понимает. Но бывает и иначе. Человек говорит: «Я унываю», а ты на него смотришь и не веришь ему. «Унываете?!»— «Да. Борюсь, конечно, но все-таки унываю». На самом деле человек, который борется,— не унывает. Это враг унывает от него.

Уныние ведь может наступать от самых разных причин. Когда человек заболевает, страдает физически, душа его тоже страдает от этого, угнетается. Но человек может преодолеть это состояние — благодаря своему мужеству, терпению, надежде на Бога — а может в это состояние впасть и в нем пребывать. Что же с ним в этом случае происходит?

Уныние как греховное состояние характеризуется полным расслаблением и нежеланием, неготовностью что-то в себе изменить. Меж тем верующий знает: мы призваны вести непрестанную борьбу. Против своего ветхого человека, против искушений мира сего, против дьявола. Как только мы эту борьбу вести перестаем — мы в ней проигрываем. Либо бороться, либо проигрывать, третьего не дано. Человеку хочется от этой борьбы отдохнуть. Но злой дух — он не нуждается в отдыхе. Как говорил один старец, враг борется с нами неотдышно. А человек в состоянии уныния опускает руки. Он или совсем перестает молиться и ходить в храм, или — по инерции продолжает молиться, но с мыслью, что его молитва ничего не изменит. Продолжает ходить на службу, исповедуется, причащается, но — только потому, что так положено. Происходит угасание духа — духа христианской жизни и просто духа человеческого.

Уныние — грех и причина многих других грехов. Грех — потому что оно, по сути, дело неверия. Если человек верит, что есть Господь, если человек знает, что Господь печется о нем денно и нощно, и печется именно потому, что его любит,— как он может сознательно предаваться такому состоянию, которое возможно только в одиночестве и отверженности? Вот почему преподобный Иоанн Лествичник называет унывающего «клеветником на Бога, будто бы он немилосерд и нечеловеколюбив»[1]. На самом деле ведь нет никого, кого бы оставил Господь; Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20) — это не только апостолам было сказано, это было сказано всем нам. Доверие к Богу не оставляет места унынию; когда мы унываем, мы как бы «выталкиваем» Бога из своей жизни, мы, по выражению Иоанна Златоуста, не пускаем Его дальше передней. Это и грех, и беда, это состояние страшное — безблагодатное. Изгоняя Творца, мы приглашаем в свою душу другого — того, кому нужно проникнуть в душу, чтобы разрушить дело ее спасения.

Почему уныние — причина прочих грехов? Потому что человек, который перестал бороться, это крепость, которая открыла свои ворота перед врагом. Человек, который перестал бороться, очень быстро впадает в тот или иной грех, а затем и во второй, и в третий, и в четвертый. Вот почему уныние нельзя изолировать от прочих грехов.

Уныние — страсть настолько многоликая и многогранная, что трудно выделить какое-то одно направление: чем оно порождается и что порождает. Иоанн Лествичник называет уныние исчадием «родительниц многих»[2], среди которых — бесчувствие души, забвение небесных благ (неблагодарность), «а иногда и чрезмерность трудов». Что значит — чрезмерность? Бывает так, что человек переживает какой-то крах в своей духовной жизни — именно потому, что надеялся на себя, на собственные силы, и ему вдруг открылась та истина, что спастись собственными силами невозможно. А как спастись с Божией помощью, как смириться и возложить надежду на Бога — он не знает. И от этого впадает в уныние. Но бывает и так, что Господь Сам отходит от человека — чтоб этот человек увидел, понял, что без Бога он ничто. В этих случаях уныние — лекарство от гордости. Человек, который увидит свою немощь, поймет, что без Бога он ничто,— быстро из этого состояния выйдет. А другой, тот, который не захочет это понять, будет барахтаться и кричать: «Да что же это такое, да как же. » По сути — это ситуация толстовского отца Сергия; показательно, что отрекшийся от Церкви писатель воспринимал состояние своего героя как истинное, а не как ложное и пагубное.

Уныние неразрывно связано с ленью — недаром соответствующая глава «Лествицы» названа «Об унынии и лености». Ленивый человек унывает, а унылый ленится. Первый бес, который приходит к нам, проснувшимся от будильника,— это именно бес уныния и лености. Лень вставать, лень молиться, охватывает жалость к себе… а тут набегают и другие бесы. Не случайно в молитвах утреннего правила есть слова, направленные именно против уныния и лени: «Бдети к песне укрепи, уныния сон отгоняюще» — это из молитвы Василия Великого к Богоматери. «…ум наш от тяжкого сна лености восстави» — его же молитва к Творцу. Эти молитвы, по сути, радостные благодарственные гимны, они призваны пробудить наши души от уныния и лени.

Но бывает и иначе: уныние как дьявольское искушение может постигать человека не потому, что он ленится, а напротив, потому что он ревностно подвизается — об этом также говорили святые отцы. Человек борется с врагом, и враг, не находя иных средств, выдвигает против него эту тяжелую артиллерию. Вот такому человеку можно адресовать совет аввы Исаака Сириянина «…облеки голову своею мантиею и спи, доколе не пройдет для тебя этот час омрачения»[3]. Такому человеку отдых поможет, а тому, кто живет прохладно,— только повредит.

Святые отцы видели спасение от уныния в чередовании рукоделия и молитвы. Но нас могут удивить слова Лествичника о том, что уныние «…подущает к странноприимству; увещевает подавать милостыню от рукоделия; усердно побуждает посещать больных… скорбящих и малодушествующих; и, будучи само малодушно, внушает утешать малодушествующих»[4]. Когда человек впадает в уныние, он обращает добрые дела против самого себя, потому что предпочитает внешнюю деятельность внутренней. Он обманывает себя, полагая, что именно таким образом справится с унынием. Враг хитер; самое опасное для него — это наша молитва, и он отвлекает человека от молитвы «полезными делами». Подчас он даже начинает помогать человеку в этих делах и утешать его за них. Крайнее выражение такого «деятельного» уныния в нашей сегодняшней жизни — пресловутый трудоголизм; человек панически боится отдыха, свободного времени, потому что свободное время поставит его лицом к лицу с его собственной душой и заставит задуматься о ее состоянии.

Доброе, полезное дело должно присутствовать в нашей жизни, но враг хочет, чтобы мы при этом деле и остались, а мы должны вытащить себя из этого состояния. В наших силах обмануть свое уныние, обмануть врага; если долгая молитва пугает нас и нам хочется убежать от нее в нашу деятельность, мы можем чуть-чуть помолиться, прочитать краткую молитву, потом что-то поделать, потом помолиться еще чуть-чуть, и еще. Таким образом, мы не будем предаваться самообману, а реально спасем себя от уныния.

Как же увидеть в себе этот грех — грех уныния, как он «выглядит» в нас? В нашей жизни всегда присутствует то, что нас ранит, огорчает, подавляет, пугает. В нашей жизни присутствуют трагедии, страшные потери, катастрофы. Мы с неизбежностью страдаем от всего этого. Но, помните, апостол Павел говорил: печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7, 10). Для верующего характерно со своим чувством печали, скорби обращаться к Богу, именно на Него уповать, именно у Него искать помощи. Если же человек безутешен и на утешение Божие не надеется, это означает, что он впал в уныние. Образно выражаясь, его поплавок ушел под воду. Пока поплавок на поверхности — уныния нет. Уныние, как уже сказано, состояние безблагодатное: когда человек находится в благодати, он знает, что молитва будет его радовать и утешать.

Кто-то скажет: хорошо, если речь идет лишь о преходящих неудачах, неприятностях, обидах и т.д. Но как не пасть духом от страшной трагедии, от страдания невыносимого? Как не пасть духом матери, у которой погибает ребенок, или человеку, которого ложно обвинили в жестоком убийстве и посадили в тюрьму на двадцать лет?

Очень трудно говорить обо всех этих случаях разом — они различны, и различны люди, которые в этих ситуациях оказались. Но, с одной стороны — Бог не по силам креста не дает, а с другой — человек часто сам, того не осознавая, приуготовляет себе свои испытания. Страшна участь человека, которого безвинно осудили и посадили в тюрьму; но, если мы посмотрим на его жизнь, не исключено, что мы увидим такую цепочку случаев, приведших его к этой, крайней трагической ситуации. Не исключено, что Господь много раз стучался в его сердце, пытался войти, а человек не впускал Господа… пока не оказался в этой беде. Вы знаете, сколько в Церкви людей, которых не страх перед возможной бедой, а именно беда, потеря, тяжелая болезнь, увечье заставили внутренне измениться и задуматься? Беда показывает человеку его немощь, ограниченность его возможностей, и его мысль начинает работать в другом направлении. И эти люди — потерявшие близких, больные, инвалиды — не впадают в уныние. Это несломленные люди, они находят в себе силы благодарить Бога за то, что Он хотя бы вот таким крайним способом, но обратил их к Себе. Так, как Господь открывается человеку в скорби, Он не открывается ему никогда и нигде. Лучшее место встречи Бога и человека — это крест; нет другого места, где можно было бы так близко оказаться к Богу. Господь встречает нас и на других путях нашей жизни, но расстояние между Ним и нами при этом другое.

Нас может успокаивать то, что мы благодарны Богу за блага, которые Он нам дал: близких, семью, дом, достаток, словом, то, что мы привыкли определять как благополучие. Но любовь к Богу должна быть бескорыстна, Господь попустил сатане мучить Иова для того, чтобы его любовь, его верность, величие его души стали очевидны. Всегда ведь есть какой-то риск: то, за что мы благодарим Господа, может в той или иной степени вытеснить из нашего сердца Его Самого. Поэтому нам необходимо время от времени проходить такое очищение от того, что позволяет нам успокоиться и жить — на самом деле без Бога. Когда человек всего лишается, в его жизни остается только Господь. Если мы находим в себе силы не роптать на Него, Он Сам восполняет для нас все то, чего «лишил». Ведь на самом деле даже самый близкий человек не может нам заменить Бога. Мы часто ждем от людей того, что можно только от Творца ждать — например, подлинного понимания — это одна из наших ошибок. Почему святые отцы уходили в затвор, в пустыню? Потому что людей не любили? Если бы они не любили людей, они не были бы святыми. Они уходили потому, что понимали: любое человеческое утешение отнимает у них утешение Божественное.

За примером того, как человек в тяжелейших жизненных обстоятельствах не падает духом, не надо подчас далеко ходить. Не так давно один наш прихожанин навещал в больнице мальчика, которому пытается помогать. Этот мальчик, во-первых, слепой, во-вторых, сирота, в-третьих, еще чем-то серьезно болен: в больнице ему делали операцию. И вот, он лежит на койке и, улыбаясь, говорит: ничего, я уже выходил на улицу, меня довели до магазина, я купил бутылку шампанского врачу, который меня оперировал, и по шоколадке медсестрам. Ему четырнадцать лет, и он очень доволен тем, что может, как это принято, отблагодарить. На этом примере мы видим качества, позволяющие человеку не впасть в уныние: мальчик, во-первых, благодарен, он умеет ценить то, что для него сделали; а это означает еще и то, что он добр. Во-вторых, он самостоятелен и ответственен, он сам разрешает свою ситуацию, не ждет, когда кто-то за него купит эти шоколадки медсестрам. Но от чего еще это зависит — впадет страждущий человек в уныние или не впадет?

Это зависит от внутреннего выбора. Дорога жизни ведь складывается из маленьких шагов — туда или сюда, вперед или назад. Не надо думать, что действует какая-то предрасположенность. Любой человек от природы слаб, труслив и, главное, грешен. Но один человек идет по пути преодоления, другой — по пути культивирования собственной слабости. В уныние с большой вероятностью не впадет тот, кто не гордится, не тщеславится, не осуждает, не обижается. Который ходит в храм, молится, вникает в свое сердце, исповедуется в своих грехах, причащается Святых Христовых Таин. Такому человеку хорошо, и уныние не войдет в его сердце. А тот, кто постоянно грешит — тот оттого и унывает, что грешит, и грешит оттого, что унывает, это замкнутый круг. Такому человеку даже тяжелее, чем неверующему, потому что у неверующего — своя логика в жизни, для него Бога просто нет. А для человека верующего, но при этом грешащего, Бог есть, но живет он так, будто нет Бога, и от разлада меж собственным убеждением и реальной жизнью он впадает в уныние.

Совершенно верно, что мы все, так или иначе, грешим. И святые грешили, они сами нам говорят об этом. Но кто из нас сделал все, чтобы перебороть свой грех, а кто — далеко не все? Это знает только Господь и наше сердце. Если человек трудился, боролся, но все-таки пал — он пал не от лености и нерадения, а от того, что выбился из сил. Такой человек не впадет в уныние, потому что его сердце, его совесть его успокоит: ты сделал все что мог. Уныние же очень часто — следствие того, что мы сами себя обманываем, мы не делаем всего, что можем, всего, что должны.

Создается впечатление, что уныние сегодня владеет миром. В современном мире слишком много такого, что расслабляет человека, делает его рабом комфорта. Мы слишком многое получаем, просто нажав кнопку на пульте. Считается, что это должно свести к минимуму трудозатраты человека, высвободить его силы для чего-то другого. Но на деле это приводит к тому, что воля наша ослабевает, человек превращается в дряблое, безвольное существо и, как только ему встречается какое-то испытание — такое, что нажатием кнопки его не уберешь,— человек впадает в уныние.

Унылому человеку современный мир предлагает индустрию развлечений и удовольствий. Она, призванная избавить человека от тоски, хандры, скуки (производных уныния), на деле загоняет его в тупик. Предаваясь развлечениям, человек на какое-то время забывает обо всем. В том числе и о Боге. Но жизнь в развлечениях — это не реальная жизнь, она не может продолжаться вечно; в один прекрасный день человек приходит в себя, возвращается в настоящую жизнь… и ощущает страшную душевную пустоту. И понимает, что «оторваться» на самом деле не удалось. И тогда приходится дозу увеличивать. Вот так спиваются, так становятся наркоманами, в лучшем случае — футбольными фанатами. Или впадают в депрессию и дальше живут на лекарствах.

Многим кажется, что между депрессией и унынием можно поставить знак равенства. В известной степени это так и есть. Причины, которые ввергают человека в депрессию, аналогичны тем, которые ввергают его в уныние. И не только неверующий, но и верующий человек может впасть в это состояние, потому что вера — понятие широкое; если есть только внешнее поведение, но нет веры живой, человек живет, как неверующий. И вполне может впасть в такое состояние, что его врачам приходится как-то медикаментозно из этого состояния выводить, и только потом ему можно оказать какую-то духовную помощь. Но бывает и наоборот: что человека пытаются лечить медикаментами, а ему необходима помощь духовная. Наконец, бывает и так, что человек в чисто клиническом смысле страдает депрессией, но не унывает от нее, как не унывал бы и от иной телесной немощи. Потому что духовное состояние человека не всегда зависит от клинической картины.

Мы все действительно грешим и повторяем одни и те же грехи сотни раз. Каемся в них и вновь совершаем. И для многих это становится поводом к унынию: я миллион раз осуждал, неужели я в миллион первый раз не осужу? Что пользы в моем раскаянии, в моей исповеди?

Следует вспомнить слова Иоанна Златоуста: «Праведник ты? Не падай. Грешник ты? Не отчаивайся. Если каждый день согрешаешь, каждый день кайся»[5]. Человеку, который падает, необходимо раз за разом вставать, и тогда Бог почтит его постоянство в раскаянии и даст ему силы победить. Мы зачастую видим, что не можем с каким-то грехом своим справиться. Это может быть по многим причинам. Если мы достаточно ревностны, мы постараемся в этих причинах разобраться. Возможно, мы увидим то, что напрямую не связано с этим грехом, но все-таки этот грех питает. И вот, мы это отсекли, убрали, но мы все-таки продолжаем падать. Мы и ревностны, и осторожны, но мы все-таки падаем, почему? Остается одна причина — гордость. Мы смиряемся, мы признаем свое бессилие… и видим, что победили. У нас на это уходят годы! Но эти годы венчаются успехом — у того, кто борется. У того, кто, по слову преподобного Исаака, потерпев кораблекрушение, ищет другой корабль.

Унынию противостоят вера и упование. Неверующий человек подобен выброшенному в космос, в бесконечное пространство со всеми этими миллионами световых лет и скоплениями безжизненных галактик. Но на самом деле во Вселенной нет такого места, где не было бы Бога, Того, к Кому царь Давид из бездны своей скорби простирал руки. Унынию подвержен человек, который живет только в этом, земном времени и пространстве, только в этой плоскости. Но если человек находит в себе силы ко всему в своей жизни относиться духовно — он может выгнать уныние из своей жизни далеко-далеко.

Источник