АБСОЛЮТ
Смотреть что такое АБСОЛЮТ в других словарях:
АБСОЛЮТ
см. Абсолютный и Гегель.
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ
абсолют м. филос.the absolute
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ
Абсолют — см. Абсолютный и Гегель.
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ(лат., этим. см. абсолютизм). Первая и основная истина, исходная точка.Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка.- Чудинов А.Н. смотреть
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮ́Т, у, ч.1. В ідеалістичній філософії – вічна, незмінна, нескінченна першооснова Всесвіту (абсолютний дух, абсолютна ідея, абсолютне “я”); у релі. смотреть
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ
(лат. absolutus — безусловный, неограниченный, безотносительный, совершенный) — вечная неизменная первооснова мира, первоначало всего Сущего, которое мыслится единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию. Термин А. впервые был применен в конце 18 в. М.Мендельсоном и Ф.Якоби, которые использовали его для обозначения категории «Бога, или Природы» в философии Спинозы; введен в широкое употребление Шеллингом (1800). Синонимы: Абсолютный Дух, Абсолютная идея, Беспредельность, Абсолютный Разум, Мудрость, Абсолютное Сознание и Абсолютное Бытие. А. в религиях — Божество; в философиях — Абсолютная идея или Материя; в искусстве — Красота; в науке — истинное знание; в жизни человека — достижение идеального Совершенства. В религиях понятие Бога тождественно с понятием А.: христианство— Бог Отец и Христос; мусульманство — Аллах; индуизм — Брахман; буддизм — Ади-Будда; даосизм — Дао и т.п. Понятие А. было распространено в различных версиях и в философских системах: у Пифагора это Единица; у Платона — Единое или Благо; у Конфуция — Поднебесная; у Аристотеля — «Перводвигатель»; у Шанкары — Брахман; у Фихте — Абсолютное «Я»; у Гегеля — Абсолютная идея. Ведущее значение категория А. приобрела у Брэдли и сторонников абсолютного идеализма, отождествляемая с идеей всеобщей гармонии или мирового целого, которое заключает в себе субъект и объект в нерасчлененной форме и познается «непосредственно опытом». В учении Агни Йоги А. тождественен понятию Беспредельности. В религиозно-философских мистических учениях (неоплатонизм, йога, суфизм, исихазм) А. представляется Непостижимым, Неизреченным, Неведомым. Для Плотина и Шанкары А. не есть нечто данное как объект, А. постигается непосредственным контактом, который является более высоким, чем познание и опыт. Шанкара выступает против любой попытки постигнуть А. В тот самый момент, когда мыслится об А., он становится частью мирового опыта, что невозможно. Но А. — реален и присутствует. Он — неощутим, но Он есть. Определенный А. — это воплощенный Бог, Ишвара (ср. Кришна, Иисус Христос). А. — неизрекаем. В неисчерпаемости, незавершенности и беспредельности самой категории А. и его синонимов — одна из гарантий постоянного развития философии. (См. также: Абсолютное и Относительное, Абсолютная идея). В.В. Лобач. смотреть
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ
(от лат. absolutum — обособленный): независимый от остальных вещей. Проблема абсолюта — фундаментальная проблема философии: существует ли бытие-в-себе, независимое от мыслящей его мысли? Если философия отвечает на этот вопрос утвердительно, она называется реалистической (Парменид, Платон, Спиноза, Шеллинг), в противном случае — идеалистической (Фихте, Гегель) и агностической, если она вообще отказывается отвечать на этот вопрос (Кант). Очевидно, что поиск абсолюта, т.е. иного по отношению к нам, чего-то, в чем мы могли бы раствориться, — двигатель вообще любой интеллектуальной работы и даже, по Гегелю, любого человеческого действия. «Философская рефлексия, — пишет он, — ведет нас к абсолюту, но требует при этом безграничного терпения и постоянной работы. Религиозная вера, романтическая любовь, самоубийство — все это лишь нетерпение абсолюта». Однако похоже, что, за исключением редких счастливых мгновений, человек не способен выйти за пределы самого себя. Вслед за Фихте различают абсолют-в-себе — далекий и недостижимый — и любое отношение к абсолюту, его полагание, т.е. Божественное Слово, которое человек может осуществить в ходе своей философской, рефлексии. Для второго момента характерно так называемое познание абсолюта: речь идет не о полном знании, охватывающем собой все, что существует в универсуме, но о познании высшего, о познании, в процессе которого мыслящий человек отождествляет себя с тем, что уже не является им самим ( с бытием). Именно в этом смысле Гегель и определяет абсолютное знание как «тождество бытия и мышления». По сути, любое человеческое действие, любое прочувствованное открытие в сфере мысли несут в себе, с одной стороны, субъективное творчество, с другой — объективное проявление, причем так, что первое исходит от нас самих, а второе — от бытия. Абсолют присутствует в каждом реальном действии, в том счастливом состоянии, когда мы действуем или открываем что-то новое. Но лишь философская рефлексия дает нам знание об этих счастливых моментах. смотреть
АБСОЛЮТ
( The Absolute ) То, что нельзя описать ни в терминах материи, ни в понятиях разума, но что тем не менее является источником и первоосновой обоих. Он не является пустотой, ибо пустота есть нечто присущее материальному миру. Его можно рассматривать как чистое сознание, так как сознание осознает и материю, и разум; однако наше обычное сознание, различающее их как два явления, а не как единое целое, не понимает своей подлинной природы, зная только свое отражение в этой двойственности материи и разума. Сознание способно прийти к истинному знанию, в чем и заключается цель йоги. Абсолют можно также назвать жизнью, ибо именно жизнь есть то, что возникает в сознании, когда встречаются материя и разум; таким образом, Абсолют может быть испытан в совершенном слиянии этих двух явлений, то есть в совершенной, утонченной и полной, неограниченной жизни, которая также является целью йоги. Абсолют является целью практической йоги, так как йог учится не ставить перед собой некие конкретные цели, но наоборот, ожидать чего-то, о чем он прежде не имел представления. Он обращает свой взор к этой Сущности (пуруша), которая существовала, по словам «Риг-Веды», «когда не было ни существующего, ни несуществующего», но которая тем не менее «включает в себя всю Вселенную и, пожертвовав собой, сотворила «Веды» и все сущее». Йог, следующий этой цели на своем пути, получает награду более насыщенной и полной жизни, но не обязательно в виде материального богатства или высокого умственного развития, ибо они представляют собой лишь относительную свободу; он обретает также радость, более утонченную, чем несовершенные удовольствия тела и несовершенное счастье ума; эта наполненная жизнь есть обещание и преддверие света самой цели. Cм. также Брахман; Сат-Чит-Ананда; Саччидананда. смотреть
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ
(лат. absolutum ничем не обусловленный) 1) То, что превыше всех ограничений, любой качественной определенности, ни с чем не соотносимо, от всего отрешено и независимо, вечно и неизменно. 2) Завершенное, законченное, полное, всеобъединяющее, всецелое, т.е. ничего из себя не исключающее или, по Вл.Соловьеву, Всеединство. 3) Термином *Абсолют* нередко обозначают Бога или Природу в высшей полноте ее бытия. Для теистической мысли Природа не Абсолют. 4) *Абсолют в себе* иногда соотносят с Абсолютом, являющим себя миру. Таков, напр., в древнехристианской мысли Логос Абсолют в действии. Ф.Шеллинг и Вл.Соловьев различали Абсолют в себе и Абсолют в становлении, правомерность чего оспаривается с точки зрения Простоты Бога. 5) *Абсолютное таинственно в своей глубине, столь же таинственно, как и я сам, и тем не менее очевидно* (Б.Вышеславцев). 6) *Метафизическое и нравственное сознание умирает перед лицом Абсолюта* (М.Мерло-Понти). Христианская мысль отвечает, что эта мысль достигает в такой ситуации наибольшей ясности и зрелости. 7) В ХХ в. христиане критичны к пониманию Бога как Абсолюта: в Абсолюте нет признаков библейского Бога Живого, немыслимо возлагать на Него надежду и обращаться к Нему с молитвой, если Он не вступает ни в какие отношения ни с чем и никого не любит. Впрочем, это не препятствует говорить о Боге как об абсолютной Любви и абсолютной Мудрости, а о человеке как существе открытом к абсолютному. смотреть
АБСОЛЮТ
(от лат. absolutus безусловный, неограниченный), понятие идеалистич. философии, обозначающее духовное первоначало всего сущего, к-рое мыслится как нечто единое, всеобщее, безначальное и бесконечное и противопоставляется всякому относительному и обусловленному бытию. Термин «А.» впервые был применён в кон. 18 в. М. Мендельсоном и Ф. Якоби, к-рые использовали его для обозначения категории «бога, или природы» в философии Спинозы; введён в широкое употребление Шеллингом (1800). По содержанию понятие А. близко к таким понятиям, как «перводвигатель» (Аристотель), «абс. „Я*» (Фихте), «непознаваемое» (Спенсер) и др. Для Гегеля высшее определение А. состоит в том, что А. есть дух, прошедший в своём развитии все стадии истории природы и общества и достигший завершённости в самосознании. Ведущее значение категория А. приобрела у Брэдли и др. сторонников «абс. идеализма», отождествляющих её с идеей всеобщей гармонии или мирового целого, к-рое заключает в себе субъект и объект в нерасчленённой форме и познаётся «непосредств. опытом». Брэдли отрицал личностный характер А. и в этом смысле считал его не «высшей реальностью», но лишь её «основой» или «предпосылкой». Диалектич. материализм, отвергая представление об А. как о неизменной и «самодостаточной» сущности, утверждает, что единств, бесконечной и неуничтожимой основой мира является вечно движущаяся и развивающаяся материя. смотреть
АБСОЛЮТ
-а, м. В идеалистической философии: вечная, неизменная первооснова всего существующего (дух, идея); в религии — божество.— философский идеализм есть. смотреть
АБСОЛЮТ
АБСОЛЮТ
— категория, обозначающая такой тип реальности, которая в способе своего существования ничем не определена извне, ни от чего не зависит, кроме самой себя (самодетерминируемая — в пределе чисто рефлексивная сущность). С другой стороны, Абсолют часто мыслился как реальность, определяющая собой существование всех остальных видов бытия. Роль Абсолюта в религиозном мировоззрении играет Единый Бог (или боги — в политеизме); в философии образами Абсолюта выступали: мир объективных идей Платона, атомы и пустота Демокрита, Абсолютная идея Гегеля, монада Лейбница, Природа (материя) французских материалистов. В науке понятие абсолюта используется либо в смысле «абсолютно изолированной системы», либо в смысле «инварианта». Но это, если можно так выразиться, условные, конструктивные, множественные абсолюты. (См. покой, неизменность). смотреть
АБСОЛЮТ
Абсолют (лат. absolutus – безусловный) начало безусловное, независимое в своем существовании, свободное от каких-либо ограничений: синоним Божества. смотреть
АБСОЛЮТ
1) Орфографическая запись слова: абсолют2) Ударение в слове: абсол`ют3) Деление слова на слоги (перенос слова): абсолют4) Фонетическая транскрипция сло. смотреть
Абсолют в философии
В современной философии часто употребляются понятия «Абсолют» и «абсолют» (с маленькой буквы). Чтобы понять смысл этих понятий, обратимся вначале к истории их возникновения.
История понятия «Абсолют» в философии.
Происхождение термина не установлено, тем не менее прослеживаются его религиозно-культовые, юридические и культурные значения. Так, absolutio одновременно означает «отпущение грехов» (в католицизме), «оправдательное решение» (в рим. праве), «совершенство» (в лит-ре) «законченность» (в риторике).
Термин absolutus получает распространение в лат. патристике, а затем в схоластике преимущественно в значении perfectus (совершенный). Тертуллиан и блж. Иероним употребляют выражение absolutum bonum в смысле, близком к платоновско-аристотелевскому пониманию,- «высшее благо». Блж. Августин применяет определение христ. веры как simplex et absoluta (простая и совершенная), в «Исповеди» он понимает Бога как «абсолютное добро» (Conf. VII 12), а в соч. «О Троице» проводит различие между абсолютной Триипостасной Личностью (Persona Dei) и ограниченной личностью человека. Ансельм Кентерберийский в «Монологионе», а затем в «Прослогионе» в качестве абсолютного понимает Бога: summum bonum (Высочайшее Благо), к-рое «существует через себя и из себя». П. Абеляр в «Теологии «Высшего Блага»» пишет: «. субстанция Божественности всецело одна и та же: единственная, особенная и абсолютно простая, то есть абсолютно свободная. » (С. 169); «Бог есть вместе и абсолютно Единый в единственности субстанции и троичен в различии Трех Персон» (С. 174); «. сущность Троицы в целом и каждой Персоны уникальна и абсолютно едина» (С. 205). Фома Аквинский использует термин «А.» лишь в качестве предиката (напр., anima absoluta и т. п.), а также в противопоставлении necessitas conditionata, обусловленной необходимости,- necessitas absoluta, необходимости абсолютной (Sum. th. I 19. Art 3; 8).
В трудах вост. отцов Церкви, писавших на греч. языке, термин «А.» непосредственно не встречается, значения, связанные с этим термином, восходят не к лат., а к греч. философской терминологии, однако при переводе греч. текстов на др. языки не исключено появление термина «А.». Так, греч. ;;;;;;;; в тексте «О мистическом богословии» «Ареопагитик» и в схолиях к нему может переводиться как «абсолютный» (Myst. Th. 1,1).
Термин «Абсолют» впервые был применён в конце 18 века М. Мендельсоном и Ф. Якоби, которые использовали его для обозначения категории «бога, или природы» в философии Спинозы. Введён в широкое употребление Шеллингом (1800).
Начиная с Фихте в нем. классической философии А. понимается то как субъект, то как объект (бытие), то как их единство при общем признании деятельной стороны субъекта. Фихте, отказавшийся от кантовской идеи вещи в себе, вынужден искать А. в субъекте. «То, бытие (сущность) чего состоит единственно только в том, что оно полагает себя самого как сущее, есть Я как абсолютный субъект» (Соч. С. 286). Однако этот абсолютный субъект (или Бог), не определенный ни в отношении к самому себе, ни в отношении к природе, остается у Фихте в роли формального нравственного идеала. В своей поздней философии Фихте утверждает, что «Бог не есть мертвое понятие» (Факты созн. С. 135), и различает Бога в качестве «абсолютного бытия» от «абсолютного знания» как «обнаружения Бога», но и в этом случае он не решает проблему А. удовлетворительно: с одной стороны, Бог в качестве А. понимается лишь как неизменное и непостижимое бытие, с др.- абсолютное (положительное) знание о Боге по-прежнему остается отвлеченным конструированием «наукословия».
Наиболее последовательное и систематическое учение об А. создано Гегелем в его философии «абсолютного идеализма». Гегель, как и Шеллинг, в понимании А. исходит из принципа тождества бытия и мышления, однако и само тождество, и диалектический способ его разработки у Гегеля носят иной характер. Основную проблему А. и всей своей философии Гегель сформулировал в следующих словах: «. понять и выразить истинное не как субстанцию только, но равным образом и как субъект» (Соч. Т. 4. С. 9). В более поздней работе «Лекции по философии религии» Гегель пишет: «. философия рассматривает абсолютное, во-первых, как логическую идею, идею как она есть в мысли, когда само ее содержание составляют мыслительные определения; во-вторых, философия ставит своей задачей показать абсолютное в его деятельности, в его воплощениях, и это есть путь абсолютного к тому, чтобы стать для себя духом; таким образом, Бог есть результат философии, о котором мы узнаем, что Он есть не только результат, но и вечное самосозидание, предшествование Самому Себе» (Фил. религ. Т. 1. С. 224-225). Отличительными особенностями гегелевской конструкции А. становятся: 1) понимание А. как самотождественного, а вместе с тем становящегося и развивающегося «Абсолютного субъекта»; 2) понимание А. в качестве абсолютной идеи, к-рая «отпускает» себя в природу, а затем в абсолютном духе возвращается к себе; 3) отождествление А. с мировым разумом, сущность к-рого раскрывается в диалектике развивающегося понятия; 4) отождествление А. с истиной (абстрактной и конкретной); 5) отождествление познания мира с самопознанием А.; 6) понимание А. в качестве абсолютного духа; 7) возвращение А. назад, к самому себе в форме абсолютного знания об абсолютной истине. «Абсолютное есть дух; таково высшее определение абсолютного»,- писал Гегель (Энц. Т. 3. С. 29). Создается впечатление, что Гегель повторяет слова ап. Иоанна: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин 4. 24), однако между этими положениями мало общего. В своей «философии духа» Гегель в качестве этапов развивающегося А. последовательно рассматривает субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух: последний находит свое выражение в искусстве, религии и, наконец, в философии как высшей форме самообнаружения А. Именно в учении об абсолютном духе становятся очевидными просчеты гегелевской конструкции А. Лишены всякого смысла и основания попытки Гегеля отождествить логико-понятийную структуру развивающегося А. с учением Церкви о Боге или же провести параллель между его собственным делением А. на логику, природу, дух и христ. пониманием Св. Троицы.
В совр. философии тема А. продолжает привлекать внимание. Она становится одной из центральных в англ. неогегельянстве (Дж. Стерлинг, Э. Кэрд, Т. Грин, Ф. Брэдли), в его попытках толковать А. в качестве единой (целостной) «абсолютной реальности», отождествляемой с «абсолютным сознанием» или «опытом» (Брэдли), или же понимать под А. не только Бога, но и мировое самосознание (Грин). В философии Дж. Ройса проблема А. рассматривается под углом зрения «единого и многого», соотношения Божественной Личности (бесконечного А.) и человеческих индивидуумов-личностей, равных А., как часть целому, несмотря на свою «частичную бесконечность». По Ройсу, А. един в качестве Божественной Личности, вместе с тем в нем представлена полнота и многообразие человеческих личностей.
С позиций модернизированного иудаизма, испытавшего влияние христ. мысли, Ф. Розенцвейг в кн. «Der Stern der Erl;sung» (Звезда спасения) понимает абсолютное существо Бога как всеединство, а М. Бубер обращает внимание на различия, существующие между философским и религ. подходами к абсолютному. Если в философии «абсолютное созерцается в общем», то религия, напротив, «имеет в виду связь абсолютного с особенным, с конкретным» (С. 364). Но «философ должен был бы узнать и признать, что его идея абсолютного снимается там, где абсолютное живет; что она снимается там, где абсолютное любят, ибо там абсолютное больше не является «абсолютным», о котором можно философствовать, но Богом» (С. 369).
VI. Понятие А. в рус. лит-ре
Согласно разысканиям Н. Смирнова (С. 27), слово «абсолютный» в рус. языке появилось в первых десятилетиях XVIII в., его впервые употребил кн. Б. И. Куракин. В «Этимологическом словаре русского языка» (T. 1. С. 57) М. Фасмер пишет: «Абсолютный, впервые у кн. Куракина, из польского absolutny «самодержавный»; абсолютство «самодержавие» (начиная с Петра I) преобразовано из польского absolutno;;» (Фасмер ссылается на исследования Н. Смирнова). Существительное А. в форме «обсолют» («. желает быть в Полше обсолютом») известно с 1702 г. (Письма и бумаги Петра Великого. С. 426).
Аbsolutio одновременно означает «отпущение грехов» (в католицизме), «оправдательное решение» (в рим. праве), «совершенство» (в лит-ре), «законченность» (в риторике).
АБСОЛЮТ (от лат. absolutus – законченный, завершенный, полный; совершенный; независимый, самостоятельный; несвязанный, свободный; неограниченный, безусловный) – философский термин, обозначающий понятие самодостаточной, вечной, актуально бесконечной духовной реальности, в которой как в своей основе коренится бытие всего сущего. В монотеистических религиях, религиозно-философских и теологических концепциях понятию абсолюта соответствует представление о Боге. В древнеиндийских учениях в качестве абсолюта выступает брахман, в даосизме – дао, в каббале – Эйн Соф, безграничная, чистая божественность. В истории классической западноевропейской философии обсуждаются различные аспекты и уровни этого понятия. У Парменида, например, это чистое бытие; у Платона – «Первоединое-Благо»; у Аристотеля – «мыслящее само себя мышление» (оно же – «форма форм», «конечная цель», высшая, или чистая, энтелехия и «перводвигатель»); в неоплатонизме – Единое; у Экхарта – «Божественность-Божество» (Gottheit); у Николая Кузанского – «абсолютный максимум», «неиное», «возможность бытия» (possest); y Декарта – абсолютное бытие, связь которого с самосознанием проявляется в акте cogito; y Спинозы – «субстанция»; у Лейбница – «монада монад»; у Канта тема абсолюта так или иначе преломляется в его рассуждениях об «идеях» и «идеале» чистого разума, о вещи в себе, категорическом императиве, постулатах практического разума; у Фихте это – «абсолютное Я»; у Гегеля – абсолютный дух. Считается, что термин «абсолют» впервые употребили М.Мендельсон и Ф.Якоби для обозначения спинозовской «субстанции». Шеллинг активно использовал этот термин (абсолютное тождество субъекта и объекта), затем – вслед за Гегелем – «абсолютный дух» и, наконец, «могущее быть» (das Seink;nnende). Категория абсолюта становится центральной для английского неогегельянства – т.н. «абсолютного идеализма» (Брэдли и др.). У С.Л.Франка это – «непостижимое», постигаемое через постижение его непостижимости (в духе концепции «ученого незнания» Николая Кузанского); у Тейяра де Шардена – умопостигаемое единство точек «Альфа» и «Омега» как метафизический центр, источник и вместе с тем конечная цель (в смысле, близком к аристотелевской энтелехии во вселенском процессе ноогенеза).
Понятие абсолюта не было дано человеческому духу изначально, оно, скорее, было лишь «задано» как цель устремлений философской мысли, движимой потребностью к познанию бесконечного. Из чего возникает такая потребность? Соответствует ли понятию абсолюта какая-нибудь реальность, т.е. имеет ли оно денотат? Как должно быть построено это понятие, чтобы ему соответствовало что-либо в действительности? Насколько вообще правомерна такая постановка вопроса? Можем ли мы, не впадая в противоречие, говорить об абсолюте как о «предмете» знания? Если же противоречие должно быть признаком того, что мы находимся на правильном пути к познанию абсолюта (Гегель), то где найти критерий для того, чтобы отличить в самопротиворечивых утверждениях об абсолюте противоречия, свидетельствующие лишь об ограниченности, беспомощности и заблуждениях конечного духа, от противоречий, выражающих внутреннюю диалектику бесконечного?
Установка «ученого незнания» (от Николая Кузанского до С.Франка) состоит прежде всего в признании того, что постижение абсолюта – задача внутренне противоречивая, ибо абсолют «по определению» неопределим и всякая попытка втиснуть его в рамки конечного понятия заранее обречена на неудачу, ибо она ведет лишь к «оконечиванию» бесконечного. То, что выражается в конечном понятии, уже не есть бесконечное, а его противоположность. В этом смысле абсолют всегда по ту сторону конечного духа, а то, что конечному духу удается постичь, уже именно поэтому не есть абсолют. Однако дальнейший шаг состоит в том, чтобы понять, что абсолют непостижим принципиально, а не только эмпирически и ситуативно-фактически, в силу ограниченности нашей познавательной способности, которая, не меняясь качественно, могла бы преодолеть эту ограниченность «завтра». Поэтому ставится задача: постичь то, в чем состоит непостижимость абсолюта. Этот вопрос, однако, в свою очередь является лишь гносеологическим измерением метафизической проблемы: в чем состоит бесконечность бесконечного? То, что принципиально не доступно познанию вообще, метафизически локализовано поэтому только «по ту сторону» познающего субъекта и в силу этого имеет в самом же субъекте свой предел. Но такое абсолютно потустороннее (вытесненное за пределы субъекта) нечто как раз и не есть бесконечная реальность. Абсолютизация эпистемологической трансцендентности абсолюта неизбежно ведет к утверждению и абсолютизации его метафизической трансцендентности по отношению к познающему субъекту, а тем самым – к оконечиванию того, что «по определению» бесконечно. Тем самым скептическое утверждение о непостижимости абсолюта обнаруживает внутреннюю противоречивость, и на первый план выступает вопрос о содержании понятия абсолюта. При этом оказывается, что такие определения, как «чистое бытие», «субстанция», «причина», «абсолютно необходимая сущность» и т.п. слишком абстрактны, односторонни и выражают лишь отдельный аспект той целостной реальности, к которой как к абсолюту и стремится разум. Поэтому, сами эти понятийные определения неистинны, и те стороны абсолюта, которые они выражают, взятые изолированно, тоже неистинные и именно поэтому непознаваемы. Утверждение о том, что истина познаваема, дополняется утверждением о том, что познаваема только истина. Иначе говоря: только относительно абсолюта и возможно подлинное знание, тогда как о конечных вещах возможно лишь мнение. Задача разума поэтому состоит в том, чтобы (1) синтезировать схваченные в рассудочных абстракциях отдельные черты абсолюта в единый, целостный «образ» (А.Ф.Лосев называет такой образ «умной иконой» бесконечного) и (2) не только теоретически раскрыть, но и практически актуализировать имманентность абсолюта человеческому духу. Религиозно-философские системы были по существу не чем иным, как попытками построить такой «образ» бесконечного, а в сочетании со вторым моментом этой задачи представляли собой различные формы реализации спекулятивно-мистической установки. В рамках европейской философии спекулятивная мистика представляет собой философскую традицию, наиболее богатую интуициями об абсолюте. Эта традиция восходит к Платону и Аристотелю, получает конфессионально оформленное развитие у некоторых отцов Церкви (особенно у Августина и Псевдо-Дионисия Ареопагита), а в немецкой философии идет от Экхарта через Николая Кузанского и Беме к Фихте, Гегелю и Шеллингу.
ПОНЯТИЕ АБСОЛЮТА ПО ГЕГЕЛЮ И ШЕЛЛИНГУ. Согласно Гегелю, понятие абсолюта – не понятие в традиционном формально-логическом смысле, а некоторая живая реальность, имя которой – абсолютный дух. На этом уровне отпадает вопрос о соответствии содержания понятия какому-либо предмету, поскольку «порядок бытия» здесь совпадает с «порядком познания». Абсолют кажется трансцендентным самосознанию (и потому непознаваемым) именно потому, что он сам еще не постигнут как. самосознание. Это постижение абсолюта в качестве самосознания есть понятие абсолюта и вместе с тем действительное его самосознание, которое, в свою очередь, и есть сам же абсолют, или, иначе говоря, Бог есть самосознание Бога (К.Фр.Гёшель). Это высказывание не является формально-логической ошибкой, а символически выражает собственную самосоотнесенность абсолюта. Аристотель понимал эту самосоотнесенность как мышление мышления, а Гегель – как творящий самого себя акт абсолютного самосознания. Эта реальность трансцендентна по отношению к конечному бытию. Но именно в силу своей бесконечности она также и имманентна всему сущему, в т.ч. и человеческому духу, а в силу этой имманентности особым образом познаваема. М.Хайдеггер обозначает трансцендентную имманентность абсолюта термином «Parusie» (греч. – присутствие, проникновение, близость) и подчеркивает, что начало познания абсолюта состоит в том, чтобы суметь воспринять это присутствие. С точки зрения спекулятивно-теологической установки специфика этого познания обусловлена именно тем, что абсолютное Самосознание сохраняет свою трансцендентность даже в своей имманентности: оно всегда остается соотнесенным лишь с самим собой. Однако через спекулятивную медитацию конечный дух способен подняться над своей конечностью и актуализировать в себе извечное присутствие абсолютной трансценденции. Результатом этой актуализации является «прорыв» (Durchbruch – один из фундаментальных смыслообразов в учении Экхарта) абсолютного самосознания в человеческий дух, благодаря чему самосознание человека возводит себя до спекулятивного символа, т.е. такой реальности, которая не только указывает на пребывающую «вне» и «независимо» от нее трансценденцию, но и раскрывает ее наличие в себе самой и демонстрирует, что «бесконечное» полностью присутствует в «конечном», а «конечное» таким образом репрезентирует, реально «являет» собою «бесконечное», целое. Тем самым познание абсолюта оказывается в определенном смысле и невозможным (ибо лишь только он сам способен познавать себя), и возможным (ибо конечный дух может добиться того, чтобы самосознание абсолюта получило наличное бытие в самосознании человека).
Поздний Шеллинг в своей т.н. «позитивной философии» пытается умозрительно воспроизвести структуру абсолюта, благодаря которой он оказывается способным не впадать в «абсолютно необходимое» и потому абсолютно несвободное, «слепое» бытие (подобное субстанции Спинозы), а оставаться в себе самом абсолютно свободным субъектом бытия. В учении о потенциях абсолютного духа Шеллинг стремится показать, каким образом абсолюту удается сохранять свою трансцендентность, или самосоотнесенность, благодаря которой он есть именно самосознание, и одновременно свою имманентность, что возможно как сознательное и свободное творческое действие. На этом уровне снимается также различие между «абсолютом метафизики» и «абсолютом религии» и выкристаллизовывается живое «понятие» бесконечного самосознания, или абсолютной Личности. Концепция «абсолютного духа» у Шеллинга и Гегеля и представляет собой такое понимание абсолюта. Различие между Гегелем и Шеллингом состоит в том, что у Гегеля присутствие абсолюта в человеческом духе носит необходимый характер, а у Шеллинга абсолют – свободный субъект бытия. Самооткровение абсолюта в самосознании человека есть в этом смысле результат не только активности человеческого духа, но и направленной на него активности абсолюта. Здесь обнаруживаются границы односторонне спекулятивного философского постижения абсолюта.
Основные смыслы Абсолюта:
То, что превыше всех ограничений, любой качественной определенности, ни с чем не соотносимо, от всего отрешено и независимо, вечно и неизменно.
Завершенное, законченное, полное, всеобъединяющее, всецелое, т.е. ничего из себя не исключающее или, по Вл. Соловьеву, Всеединство.
Абсолют в себе иногда соотносят с Абсолютом, являющим себя миру. Таков, например, в древнехристианской мысли Логос.
Брахман в древнеиндийской философии.
Таким образом, современное понятие «Абсолют» имеет множество интерпретаций. Поскольку термин «интерпрета;ция» (от лат. слова interpretatio) переводится, как «разъяснение, истолкование» основного понятия, то у понятия «Абсолют» должен быть первичный, базовый смысл, поиском которого мы и займемся в данной публикации.
Согласно Гегелю, понятие абсолюта — не понятие в традиционном формально-логическом смысле, а некоторая живая реальность, имя которой — абсолютный дух. На этом уровне отпадает вопрос о соответствии содержания понятия какому-либо предмету, поскольку «порядок бытия» здесь совпадает с «порядком познания». Абсолют кажется трансцендентным самосознанию (и потому непознаваемым) именно потому, что он сам еще не постигнут как. самосознание. Это постижение абсолюта в качестве самосознания есть понятие абсолюта и вместе с тем действительное его самосознание, которое, в свою очередь, и есть сам же абсолют, или, иначе говоря, Бог есть самосознание Бога (К. Фр. Гёшель). Это высказывание не является формально-логической ошибкой, а символически выражает собственную самосоотнесенность абсолюта. Аристотель понимал эту самосоотнесенность как мышление мышления, а Гегель — как творящий самого себя акт абсолютного самосознания. Эта реальность трансцендентна по отношению к конечному бытию. Но именно в силу своей бесконечности она также и имманентна всему сущему, в т. ч. и человеческому духу, а в силу этой имманентности — особым образом познаваема.
В индийской религиозно-философской традиции представление об Абсолюте, или высшей реальности, восходит уже к идеям ранних Упанишад, где появляется концепция высшего Брахмана, который един («эка»), вечен («нитья»), не подвержен изменениям («апаринама») и вместе с тем представляет собой источник, или причину, существования вселенной. Это высшее начало мыслится как целокупное и нераздельное («апритхак») в соответствии с рано сложившимся в индийской культурной традиции убеждением в том, что все составное рано или поздно распадается и разрушается и всякая сущность, составленная из частей, тем самым неизбежно отмечена печатью тления. Объективная реальность Брахмана в Упанишадах оказывается тождественной чистой духовной реальности, реальности сознания, или внутреннего Атмана всех живых существ. Т. н. «великие речения» («маха-вакья») Упанишад постулируют абсолют как единство или даже полное совпадение атмана и Брахмана: «Этот атман есть Брахман», «Ты еси То» и др. («Брихадараньяка-упанишада», «Чхандогья-упанишада»).
Брахман, или Абсолют, это:
Абсолю;т (от лат. «absolutus» – отрешенный, отделенный) – религиозно-философская категория, использующаяся в христианской философии и христианском богословии для обозначения совершенного нетварного Божественного бытия, противоположного относительному тварному бытию.
Абсолютное бытие по своему определению является бытием, отрешенным и отделенным от всего условного, относительного и несовершенного. Абсолютное бытие обязано своим существованием только самому себе, оно существует только благодаря собственному, а не благодаря иному бытию. Абсолютное бытие есть самосущее бытие, оно является причиной самого себя или самопричинным бытием. Абсолютное бытие – несозданное, несотворенное, неуничтожимое и неразрушимое бытие. Абсолютное бытие не имеет начала, безначально и не имеет конца, бесконечно. Абсолютное бытие ничем не ограниченно, беспредельно и вечно. Оно не подчинено пространственно-временному континууму, пребывает вне законов и свойств пространственно-временной метрики. Абсолютным бытием не может являться какое-либо явление материального мира, а также материальный мир в целом. Абсолютным бытием обладает лишь совершенно Духовное Существо – Бог.
«Бог, как Дух, отличается от всех прочих существ вообще тем, что они все ограничены и по бытию и по силам, и следовательно более или менее несовершенны, а Он есть Дух Неограниченный или Беспредельный во всех отношениях, иначе – Всесовершенный», – учит митр. Макарий (Булгаков)(Православно-Догматическое богословие. Часть I. О Боге в Самом Себе и общем отношении Его к миру и человеку). Божественное бытие всецело духовно, следовательно, не подчинено пространству и времени. Напротив, весь пространственно-временной мир подчинен совершенно духовному Богу, создан Им, существует по определенным Им законам. При этом Бог является Создателем не только грубого материального мира, но и более тонкого мира ангелов и человеческих душ. Этот мир назван духовным только условно, в силу создания по образу Божию и в силу сравнения с более грубым материальным миром. «Все по сравнению с Богом, единым только несравнимым, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество в строгом смысле невещественно и бестелесно», – говорит св. Иоанн Дамаскин. Ангелы и человеческие души названы бесплотными и вещественными «только относительно: относительно к грубым телам человеческим и к грубому миру вещественному, а отнюдь не относительно к Богу – единому Духу. Един Бог – вполне Дух, – учит св. Игнатий Брянчанинов. – … Согласившись, что ангелы ограничены, необходимо должно принять и то, что они, по отношению к пространству, имеют форму, а по отношению к тонкости естества имеют известную степень этой тонкости, т.е. неизбежно суть тела, как бы эти тела ни были тонки. Форма ограниченного существа непременно обрисовывается, так сказать, самыми его пределами, оконечностями; обрисованное таким образом существо имеет свой вид. Бесконечное не подчинено никакой форме как не имеющее ни в каком направлении никакого окончания; по этой же причине оно не может иметь никакого вида. Бога не видел никто никогда (Ин. 1:18). Бесконечное существо не может быть телом, потому что оно тоньше всякой превосходнейшей тонкости, оно вполне дух. Такой Дух – Существо, несравнимое ни с каким существом созданным». Православное богословие выделяет следующие основные атрибуты духовного бытия Бога: беспредельность, самобытность, независимость, неизмеримость и вездеприсутствие, вечность, неизменяемость, всемогущество, всеведение, высочайшую премудрость, высочайшую свободу, совершеннейшую святость, бесконечную благость, бесконечное правосудие.
Абсолют христианской религии есть совершенно духовный личный Абсолют. Он – нетварное, всецело духовное личное бытие. Как личное бытие, Он не просто Дух, но Дух, обладающий Умом и Словом. Триединство Ума (Бог Отец), Слова (Бог Сын) и Духа (Святой Дух) названо в христианстве Святой Троицей. Учение о Пресвятой Троице есть учение «Ума, Слова и Духа – единой соприродности и божественности», как говорит о Святой Троице величайший христианский учитель св. Григорий Богослов. Божественный Ум в вечности рождает Божественное Слово. Святой Дух в вечности исходит от Божественного Ума. Это учение и названо учением о рождении Слова и исхождении (извождении) Святого Духа. Так говорит о Боге св. Иоанн Дамаскин: «Он – Ум, Бездна разума, Родитель Слова и чрез Слово Изводитель Духа, Который Его открывает». «Ум – Отец, Слово – Сын, Дух Святой – Дух, как учат богоносные отцы, излагая догматическое учение о пресущной и преестественной Святой Троице», – говорит св. Григорий Синаит. Он не единосущен относительному тварному миру, а являет Собой иную, отличную от тварного мира Божественную сущность. В Своей сущности Он трансцендентен, запределен тварному миру. Но, в тоже время, Он пребывает в тварном мире Своими нетварными энергиями, имманентен миру в Своих Божественных действиях.
В качестве синонима слова «Бог» категорию «Абсолют» («Абсолютное») активно используют христианские философы. «Исследование мирового бытия неизбежно приводит к мысли о Сверхмировом Начале, об Абсолютном или Боге, – говорит Н. О. Лоский, – этот предмет исследования столь своеобразен, что может составить целый особый отдел метафизики, трактующий об Абсолютном в его отношении к миру. Эту часть метафизики называют естественною теологиею в отличие от теологии, основанной на Откровении».
ПОНЯТИЕ АБСОЛЮТА ПО ГЕГЕЛЮ И ШЕЛЛИНГУ. Согласно Гегелю, понятие абсолюта — не понятие в традиционном формально-логическом смысле, а некоторая живая реальность, имя которой — абсолютный дух. На этом уровне отпадает вопрос о соответствии содержания понятия какому-либо предмету, поскольку «порядок бытия» здесь совпадает с «порядком познания». Абсолют кажется трансцендентным самосознанию (и потому непознаваемым) именно потому, что он сам еще не постигнут как. самосознание. Это постижение абсолюта в качестве самосознания есть понятие абсолюта и вместе с тем действительное его самосознание, которое, в свою очередь, и есть сам же абсолют, или, иначе говоря, Бог есть самосознание Бога (К. Фр. Гёшель). Это высказывание не является формально-логической ошибкой, а символически выражает собственную самосоотнесенность абсолюта. Аристотель понимал эту самосоотнесенность как мышление мышления, а Гегель — как творящий самого себя акт абсолютного самосознания. Эта реальность трансцендентна по отношению к конечному бытию. Но именно в силу своей бесконечности она также и имманентна всему сущему, в т. ч. и человеческому духу, а в силу этой имманентности — особым образом познаваема.
