Вероубеждение ахлю сунны валь джамаа
«Всевышний в Священном Коране придал большое значение знаниям и восхваляет учёных, в особенности тех, кто поступает соответственно своим знаниям. Религиозные знания имеют высокую степень. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поиск знаний – обязанность каждого мусульманина» (имам аль-Байхаки). Как сказал хафиз ас-Суюти, этот хадис передают более 50-ти цепочек передатчиков. Часть из них считают хадис хорошим, такие как ас-Суюти, часть из них – достоверным, такие как хафиз аль-Миззи. Этот хадис несёт огромную пользу. В нём разъяснение того, что Всевышний вменил в обязанность каждому муккаляфу изучение необходимого размера религиозных знаний, даже если он не умеет ни читать, ни писать. К сожалению, в наше время люди не придают этому никакого значения. Значительная часть людей не знает, что из обязательных вещей Шариата и религии, является изучение достаточного количества религиозных знаний.
Учёные 4-х мазхабов составили сокращённые книги о необходимых знаниях, изучение которых является индивидуальной обязанностью каждого мусульманина. Ибн Ашир (да будет доволен им Аллах) в своей книге упоминает о необходимых знаниях. Первое, с чего он начал,– это объяснение того, что наиболее важные знания – знания «Тавхида», (Акыды), (Единобожия), которые приводят к познанию Всевышнего. Рассказывается, что учёного Сибавайхи после его смерти увидел во сне один из учеников. Он спросил: «Что Всевышний сделал с тобой?» Учёный ответил: «Аллах простил меня за мои слова – “Имя Аллах является самым определённым из всех имён”». Он так сказал, потому что всё в этом мире указывает на существование Всевышнего. Как сказал Абу аль-Атаия: «Каждая вещь указывает на Него, указывает на то, что Он Единственный». Творения указывают на существование Творца. Это и есть смысл имени Всевышнего Аз-Захир («Явный»).
Нельзя иметь убеждение, что Аллах находится в каком-то определённом месте, также как нельзя быть убеждённым, что у Всевышнего множество мест расположения. На самом деле всё так, как сказал сподвижник Али (да будет доволен им Аллах): «Всевышний Аллах был и места не было, и после того как создал место, Он остался таким каким был». Это должны запомнить все. Так появились люди, которые внушают мусульманам вероубеждение других религий, такие как муджасима (антропоморфисты — те, кто приписывает тело Аллаху), мушаббиха (уподобляющие Аллаха творению). Они говорят, что Всевышний создал небеса и земли за 6 дней, на седьмой день устал и, создав Арш (Трон), сел на него. Они учат этому мусульман, говорят с минбаров, в лекциях, пишут в книгах, что Всевышний имеет тело и сидит на Троне (да сохранит нас Всевышний от этого). Это заблуждение! Учёные ахлю сунны говорят: «Кто убеждён, что Всевышний имеет тело и сидит на Троне, является неверующим в Аллаха».
Так сказал Абу аль-Хасан аль-Ашари в своей книге «Китаб ан-Навадир».
Мукалляф должен быть убеждён, что Всевышний существует, Он не имеет образа, размера и места. Всевышний говорит:
Имам Абу Джафар Тахави сказал: «Аллах Тааля превыше границ, пределов, частей, органов, приспособлений. Не окружает Его ни одно из шести направлений, в отличие от всех созданных». Это вероубеждение ахлю сунны валь джамаа.
Абу Нуайм Аль Асбахани (336–430 х/948–1038 м) в книге «Хульятуль Авлия ва Табакатуль Асфия» передаёт о сподвижнике Али (да будет доволен им Аллах), что к нему пришли четыре иудея и спросили: «Когда появился Аллах?» Али ибн Абу Талиб сказал: «Кто думает, что наш Бог имеет границы, тот не знает своего Создателя, Которому должен поклоняться». То есть, тот, кто считает, что у Всевышнего есть границы, размеры или величина, является неверующим. У солнца есть размеры и величина, у луны есть размеры и величина; то, что имеет размеры, не может быть богом.
Пророк (мир ему и благословение) был возвышен над другими, благодаря этим знаниям. Он сказал: «Я больше любого из вас боюсь Аллаха и больше любого из вас знаю о Нём!». То есть Пророк (мир ему и благословение) более других знал, что обязательно присуще Всевышнему Аллаху, знал не присущее и невозможное для Всевышнего, а также возможное, допустимое для Него. Поэтому учёные ахлю сунны: имам Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад сказали: «Первая и лучшая наука, которую необходимо изучать, это наука «Акыда» (Вероубеждение)». Имам аш-Шафии отметил: «Овладели в совершенстве одним, прежде изучения другого», то есть изучили основные знания перед изучением второстепенных знаний. Имам Абу Ханифа говорил: «Фикх религии лучше фикха ахкамов». Абу Ханифа назвал знания, связанные с познанием Аллаха, науку «Акыду» – величайшим фикхом. Он назвал науку, которая обучает нас тому, что обязательно Всевышнему Аллаху, не присуще и невозможно для Всевышнего, – величайшим фикхом. Итак, мукалляфу обязательно знать и быть убеждённым, что Всевышний – Сущий, не подобен творениям, не имеет формы, размера и места. Аллах не находится на небесах, на земле, не восседает на Троне и над Троном, не находится ни в одной из сторон, Всевышний превыше всего перечисленного.
Убай ибн Кааб передаёт, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не думайте о Аллаха».
Просим Всевышнего Аллаха помочь нам в выполнении всего обязательного по отношению к Нему.
Стенограмма проповеди шейха Халида аль-Малькави из Иордании.
Справка:
Халида аль-Малькави имеет докторскую степень в науке «Акыда» и докторскую степень в «Хадисе», он является преподавателем и хатыбом в Иордании. У него много трудов по исследованию и изучению суфийских книг. Наиболее значимые его труды «Тахкику китаб», «Тафсиру нахриль джари фи шархи сахихиль Бухари», «Тахкику китаб», «Ар-раян фи тафсири аль-Куран».
Разница между акыдой Ахлю-Сунна и акыдой саляфитов
Вопрос:
Я хотел бы знать, какая акыда считается акыдой Ахлю-Сунна? Правда ли, что убеждение, согласно которому Всевышний Аллах находится везде, считается правильным? И в чём различие между акыдой саляфитов и акыдой Ахлю-Сунна?
Ответ:
Ответ на этот вопрос требует подробного разъяснения, а спрашивающему обязательно нужно обучаться у шейха, заслуживающего доверия и придерживающегося мазхаба Ахлю-Сунна ва ль-Джамаа (ашаритов и матуридитов), восходящего к двум имамам: Абуль-Хасану аль-Ашари и Абу Мансуру аль-Матуриди. Затем вопрошающий узнает акыду Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа и те убеждения, которые противоречат ей. Если же он не может учиться напрямую, то ему как минимум следует прочитать книгу на эту тему, например, «Аль-Акыдат уль-Кудсийа» имама аль-Газали (она содержится в первом томе «Ихья улюм уд-Дин»), либо другие книги, например «Кубра аль-Йакиният иль-Кауния» доктора Мухаммада Саида Рамадана аль-Бути.
Однако всё, что не постигается полностью, не отвергается частично.
Поэтому я говорю [относительно вероубеждения Ахлю-Сунна]: все мусульмане должны верить в то, что Всевышний Аллах совершенен в Своей сущности, в Своих именах и атрибутах. Всевышний Аллах пречист от качеств, не подобающих Ему. Следовательно, пространство и время не охватывает его, напротив, он Создатель и того, и другого.
Ни Его сущность, ни Его атрибуты не похожи ни на одно творение, как и сказал Всевышний Аллах: «Нет ничего подобному Ему, и Он Слышащий, Видящий». (42:11)
Не охватывает Его небо и земля, и Всевышний Аллах не пребывает над небесами в буквальном смысле слова, однако Он над всякой вещью мощен и превосходен в своей мудрости.
В хадисе, который приводит имам Муслим, сказано, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Ты – явный, и нет ничего над Тобой, Ты – скрытый, и нет ничего под Тобой».
Также нельзя говорить, что у Аллаха есть лицо (ваджх), глаз (айн), рука (йад), стопа (кадам) в буквальном смысле, потому что буквальное значение каждого из этих слов в арабском языке означает орган (часть тела), который связан с телом и который может быть отделён от него, а Всевышний Аллах пречист от этого. А то, что касается некоторых аятов Корана и достоверных хадисов, в которых упоминаются «ваджх», «айн», «йад», и «кадам», то они (аяты и хадисы) истолковываются в том смысле, который подобает Всевышнему Аллаху.
Например, Всевышний Аллах говорит: «Все на земле смертны. Вечен лишь Лик (ваджх) Господа твоего, обладающий величием и великодушием». (55:27-28) Под словом «ваджх» в этом аяте подразумевается Сущность Всевышнего Аллаха, то есть – всё исчезнет (погибнет), кроме самого Аллаха, и ничто другое не подразумевается под этим. В арабском языке слово «ваджх» может быть использовано для обозначения объекта, если мы будем использовать буквальный смысл этого слова, то из этого вытекает разделение сущности Всевышнего Аллаха на части и возможное исчезновение некоторых частей, после которого останется только «ваджх» (лицо). Это недопустимо с точки зрения здравого смысла и Шариата, и никому нельзя иметь такие убеждения, особенно тому, у кого есть хоть капля разума и кто почитает Всевышнего Аллаха.
Другой пример – слова Всевышнего Аллаха о ковчеге нашего господина Нуха (мир ему):
«Ковчег поплыл у Нас на глазах». (54:14) Под этими словами не имеется в виду наличие у Всевышнего Аллаха глаза в его буквальном значении, и не подразумевается, что ковчег поплыл внутри него, как это может прийти на ум тем, кто не способен мыслить. Никто не поверит в это, кроме невежды, который не почитает Аллаха. Под этими словами имеется в виду успокоение сердца нашего господина Нуха (мир ему) и тех, кто был с ним на ковчеге: «Пусть вас никоим образом не пугает проявление гнева, который я обрушил на неверную общину, и, поистине, ваш ковчег плывёт среди Великого потопа под защитой и охраной Аллаха. И он не будет утоплен, как всё прочее в это время». В арабском языке слово «айн» может также означать сохранность и защиту, и это известно людям.
Убеждение, что Всевышний Аллах пребывает везде своей Сущностью – ложное, его нельзя исповедовать. Как мы говорили ранее, обязательно следует быть убеждённым в отсутствии у Всевышнего Аллаха недостатков (танзих) и признака места. Обязательно следует опровергнуть того, кто утверждает обратное, так как уподобление Творца творениям считается ложным убеждением. И невежественным простолюдинам, которые говорят: «Всевышний Аллах находится в таком-то месте», нужно обязательно разъяснить ошибочность этого выражения и указать правильное понимание.
А что касается тех, кто верит, что Всевышний Аллах находится везде своим ведением и знанием – в том смысле, что Всевышний Аллах знает о всякой вещи в любое время и в любом месте, то они имеют правильное убеждение, обязательно следует подтверждать его. Это подразумевается под словами Всевышнего Аллаха: «И Он с вами, где бы вы ни были» (57:4), и Он с вами – он знает всё о вас, и ни одно из Его творений не скроется от Него.
Разница между акыдой Ахлю-Сунна и акыдой саляфитов (а это группа мусульман, которая причисляет себя к праведным предшественникам (саляф ус-салих) – в убеждении, но в действительности саляфиты противоречат Ахлю-Сунна во многих вопросах, некоторые из них я разъясню тут).
Саляфиты известны сегодня тем, что противоречат Ахлю-Сунна в тех вопросы, которые мы затронули ранее. Они верят в буквальность ваджха, айна, йада и кадама, а также в то, что Всевышний Аллах в буквальном значении находится над небесами Своей сущностью, при этом они аргументируют это аятами и хадисами, поверхностное значение которых указывает на это, однако они ошибаются в понимании этих текстов.
Праведные предшественники (саляф ус-салих) из числа сподвижников, табиинов и имамов, последовавших за ними, придерживались позиции отказа от буквального понимания упомянутых аятов.
Убеждение в буквальном смысле этих текстов приводит к уподоблению (ташбих), что само по себе является ложным, так как внешний смысл тех аятов и хадисов, которые были упомянуты, нужно интерпретировать так, как подобает Всевышнему Аллаху, как мы сказали об этом ранее.
Среди праведных предшественников (саляф ус-салих) были те, кто разъяснял смысл этих аятов и хадисов, были и те, кто хранил молчание и оставил знание смысла этих аятов Всевышнему Аллаху (тафвид), будучи убеждены в том, что Всевышний Аллах пречист от недостатков и ложных смыслов, которые могут указывать на какой-либо недостаток. Две эти позиции считаются правильными.
А что касается человека, который верит в буквальное понимание упомянутых аятов и хадисов, то его убеждение ложно и противоречит большинству исламских имамов по всему миру и во все времена.
Полезные книги по этой теме:
⁃ «Даф шубха ат-Ташбих» хафиза Ибн аль-Джаузи аль-Ханбали,
⁃ «Идах уд-Далиль» великого шафиитского имама Бадруддина Ибн Джамаа.
Что означает «Ахлю-Сунна валь-Джама’а»?
Имам Наджмуддин аль-Гази (ум. 1021 г. по хиджре), да смилуется над ним Аллах, в своём труде «Хусн ат-танабух фи ат-ташаббух» пишет: «Под путем Ахлю-Сунна валь-Джама’а подразумеваются убеждения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников. Эти убеждения разделяло подавляющее большинство мусульман во все времена. Это и есть спасшаяся община.
Собиратели Сунны передают хадис от Абу Хурайры: «Иудеи разделились на 71 течение, христиане – на 72, а моя община разделится на 73 течения».
Ат-Тирмизи сказал, что этот хадис достоверен. Аль-Ираки сказал, что иснады хорошие. Имам Ас-Суюти сказал, что этот хадис из числа аль-мутаватир (см. «Аль-Файзуль-Кадир», 2/21). Этот хадис также приводится через другие цепочки передатчиков. Так, например, в риваяте от Абдуллаха ибн Амра, есть такое добавление: «И все они в огне, кроме одной группы». И сподвижники спросили: «Что это за группа, о Посланник Аллаха?». Он ответил: «Это то, на чем стою я и мои сподвижники». Ат-Тирмизи сказал, что этот хадис – «хасан».
От Муавия передают: «72 группы – в Аду, а одна – в Раю, и это – джама’а [община]». Абу Дауд привел этот хадис.
Также передают от ибн Аббаса: «Все группы в огне, кроме одной»[1].
Одного их поздних имамов шафиитского мазхаба шейха Ибн Хаджара аль-Хайтами, да смилуется над ним Аллах, попросили дать фетву, определяющую приверженцев нововведений, иначе говоря, заблудших. Он ответил: «Это те, кто идёт против последователей шейха Абу аль-Хасана аль-Аш’ари и шейха Абу Мансура аль-Матуриди – двух имамов Ахлю-Сунна валь-Джама’а [в акыде]»[2].
Саид Фуда, крупный современный учёный, специалист в области ‘ильм аль-калям, усуль аль-фикх и других наук, пишет: «Ученые Ахлю-Сунна едины в том, что мушаббиха[3] и муджассима[4] – не из числа Ахлю-Сунна. Поэтому каррамиты и псевдо-последователи имама Ахмада, которые исповедовали акыду ташбих, например, Кади Абу Я`ла, аз-Загуни, ибн Таймийя, ибн Каййим также не из Ахлю-Сунна. Но не все ханбалиты разделяли эти заблуждения. Имам Ахмад, ибн Акиль, ибн аль-Джавзи, да смилуется над ними Аллах, и большинство поздних ханбалитов придерживались правильных убеждений. Что касается маликитов, то муджасcима среди них было крайне мало. Так же дело обстоит и с ханафитами, хотя среди них были му’тазилиты[5]. Что касается шафиитов, то среди них было немного муджассима».
Имам Таджуддин ас-Субки аш-Шафии (717-771 гг. по хиджре), да смилуется над ним Аллах, в «Табакату ш-шафи’ийя аль-кубра» пишет: «Я слышал, как шейх и имам, да смилуется над ним Аллах (имеется в виду имам Такиюддин ас-Субки), сказал: «То, что включает в себя акыда имама ат-Тахави, исповедовал имам аль-Аш’ари»».
Далее Таджуддин ас-Субки сказал: «Мне известно, что все без исключений ученые-маликиты – ашариты [в акыде]. Также подавляющее большинство шафиитов – ашариты, исключая тех, на кого не обращает внимание Всевышний Аллах, и примкнул к пути муджасима и мутазилитов. Большинство ученых-ханафитов[6] – также ашариты, кроме тех немногих, кто последовал за мутазилитами. Что же касается ханбалитов, то большинство благочестивых ранних шейхов мазхаба имама Ахмада являются ашаритами, исключая тех из них, кто примкнул к муджасима. И надо сказать, что в мазхабе ханбалитов муджассима больше, чем в других мазхабах»[7].
Хафиз Абуль-Касим Ибн Асакир (499-571 гг. по хиджре) писал: «Большинство ученых во всех странах придерживаются вероубеждения ашаритов. Имамы в городах в разные эпохи призывали к их пути. К ним относят себя те на которых держатся решения Шариата. К ним обращаются для познания халала и харама и они те, кто выносят фетвы в сложных вопросах. Люди опираются на них в разъяснении запутанных вопросов. Ученые-факихи из числа ханафитов, маликитов и шафиитов, либо согласны с ними, либо причисляют себя к ним, либо довольны их старанием на пути Аллаха, либо восхваляют за их огромные знания»[8].
Имам Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 гг. по хиджре) сказал: «Когда говорят Ахлю-Сунна валь-Джама’а, имеются ввиду ашариты и матуридиты»[9].
Имам Абдуллах ибн Аляви аль-Хаддад (1044-1132 гг. по хиджре) сказал: «Тебе следует улучшить и исправить свои убеждения в соответствии с путем спасшейся общины, а она известна среди остальных исламских групп как Ахлю-Сунна валь Джама’а и они твердо придерживаются того на чем был Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники. И если ты посмотришь со здравым мышлением и здоровым сердцем в тексты Корана и Сунны, охватывающие науку веры, и изучишь жизнеописание праведных предшественников из сподвижников и табиинов, то ты узнаешь и убедишься, что истина вместе с группой, называемой «ашаритами» относящейся к шейху Абуль-Хасану аль-Аш’ари. Поистине, они расположили по порядку принципы вероубеждения приверженцев истины и составили ее доводы. И это вероубеждение то, на котором объединились сподвижники и лучшие табиины после них. Это вероубеждение тех, кто на истине во все времена и повсюду. Это также вероубеждение суфиев как об этом рассказал Абуль-Касим аль-Кушайри в начале своей книги «Рисаля». И это Хвала Аллаху также наше вероубеждение»[10].
В другой своей книге Абдуллах ибн Аляви аль-Хаддад сказал: «Ты знай, что поистине ашаритский мазхаб в акыде, это то, на чем большая часть исламской Уммы и её ученых, потому что те, кого причисляют к ашаритам и кто вступил на их путь были имамами, обладающими знаниями на протяжении многих дней и годов. Они имамы в таких науках как: таухид, калям, тафсир, кыраат, фикх, усуль аль-фикх, хадис, его разделов, тасаввуф, язык, тарих»[11].
Имам аль-Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 гг. по хиджре) писал:«Упомянул Иззуддин ибн Абдуссалям, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри согласились с ним. Это также подтвердил Такиюддин ас-Субки как передал его сын Таджуддин»[12].
[1] Имам Майдани аль-Ханафи, «Шарх Акыда ат-Тахавийя», стр. 44-45. Даруль-Фикр, Дамаск, 2007.
[2] Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Аль-Фатауа аль-Хадисийя», стр. 516
[3] Мушаббиха – уподобляющие. Это те, кто верит, что Аллах частично подобен (ташбих) творениям; те, кто прямо или косвенно это утверждает.
[4] Муджассима – те, кто прямо или косвенно приписывает Аллаху тело (джисм).
[5] Му’тазилиты – секта, приверженцы которой опровергали доводы Корана и Сунны, опираясь на псевдо-логичные утверждения и убеждения. Дискуссия на основе Корана и Сунны была с ними невозможна, так как они понимали эти источники Шариата по-своему. Поэтому ученые стали дискутировать с ними, опираясь не только на Коран и Сунну, но и на логику.
[6] Эти слова имама Таджуддина ас-Субки означают, что акыда ашаритов и матуридитов, по сути, одна. Различия, как правило, в формулировках. Разногласия не на уровне формулировок встречаются не в основах убеждений, а по вопросам второстепенной и третьестепенной важности.
[7] Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 3/377
[8] «Табйин казб аль-муфтари», стр. 410
[9] Аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-муттакин», 2/7
[10] Абдуллах аль-Хаддад, «Рисалят аль-Му’аванат валь Музахарат валь-Муазарат», стр. 67-68
[11] «Найлюль марам шарх акидатуль Ислам», стр. 8
[12] Аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-мутакин», 2/7
Кто такие ашариты?
В данной статье с помощью Аллаха будет дано короткое описание ашаритов – кто они такие и что именно ашариты были имамами ахлу сунна валь джамаа.
قولُ رسول الله صلى الله عليه وسلم: ”خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم،ثم الذين يلونهم
В другом хадисе говорится:
أوصيكم بأصحابي ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم
عليكم بالجماعة وإياكم والفرقة فإن الشيطان مع الواحد وهو من الاثنين أبعد، فمن أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة
«…кто хочет просторов Рая, пусть придерживается пути большинства, поистине, шайтан с тем, кто один, а от двоих он находится чуть дальше…» (Джамиу сахих сунану ат-Тирмизи, №2165).
Знайте, что Аллах в Коране сказал:
وما ءاتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا
(Смысл): «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (сура «Хашр», аят 7).
После имамов аль-Ашари и аль-Матуриди их последователи составили сотни сочинений со множеством неопровержимых доводов, вели множество диспутов против противоречащих акиде ахлу сунна. Возвысили флаг мазхаба аль-Ашари на Востоке и Западе. В распространении мазхаба отличились трое: 1) Устаз Абу Бакр ибн Фаврук (умер в 406 г. по хиджре); 2) Абу Исхак аль-Исфараяйни (умер в Нийсабуре в 418 г. по хиджре); 3) Имам Абу Бакр Бакалянию (умер в Багдаде в 403 г. по хиджре) (да будет доволен им Аллах).
Первые двое распространяли эти убеждения на Востоке, а Абу Бакр Бакаляния и на Востоке, и на Западе. После 105 лет хиджры умма состояла лишь из ашаритов и матуридитов, сошло с этого пути только малое количество мутазилитов, шарзамитов и группы хавариджей. Не было крупного учёного неашарита либо нематуридита.
В мазхабе акиды разногласий быть не может у ашаритов и матуридитов, акида одна, она различается лишь в незначительных вопросах.
Акида двух имамов заключается в том, что Аллах един, не похож на творения, не занимает места, и время не меняется для Него, Он не сидит на Арше, не имеет направления, органов, нет ничего подобного Ему, Он Всеслышащий и Всевидящий.
Среди таких же ашритов можно упомянуть и Султана Мухаммада аль-Фатиха (да будет доволен им Аллах). Он объяснял людям, что у Аллаха нет места, направлений, образа, границы. Был убеждён в дозволенность посещения могил пророков, праведников для снискания благодати посредством их вещей и тавассуля посредством них к Аллаху. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), предсказав будущее, восхвалил Султана Мухаммада аль-Фатиха. Сообщает Абдулла ибн Бишр аль-Ганави от своего отца, что слышал, как Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал:
روى أحمد في المسند (18189) والبخاري في التاريخ الكبير (1760) والحاكم في المستدرك (8300) عن عبدالله بن بشر الغنوي عن أبيه أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ( لتفتحن القسطنطينية فلنعم الأمير أميرها ولنعم الجيش ذلك الجيش )
«Константинополь будет завоёван, настолько прекрасен полководец той армии и то войско» (Ахмад в «Муснаде», №18189, Бухари в «Тарих аль-Кабир», №1760, Хаким в «аль-Мустадраке», №8300).
Никто не будет отрицать, что завоевателем Константинополя был полководец Султан Мухаммад аль-Фатих, тут возникает вопрос, разве стал бы Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) восхвалять ашаритов и их полководца, если бы они были заблудшими или кяфирами, как говорят невежественные люди?
Тажуддин ас-Субки сказал: «Если б мы пожелали усвоить достоинства Шейха аль-Ашари, то не хватило бы бумаги и затупились бы карандаши. Кто желает узнать его степень и заполнить сердце любовью к нему, пусть читает книгу «Табийни кизби аль-муфтари фима нусиба иляль имам Абул Хасани аль-Ашари («Изобличение лжи, приписываемой Абу аль-Хасану аль-Ашари)», которую написал ибн Асакир ад-Димашки. Это славная книга, велика от неё польза и добро». Ибн Абу Худжаж Андалуси на полях книги написал: «Если б не было у ибн Асакира благодарности Абул Хасану аль-Ашари, кроме этой книги, этого тоже было бы достаточно».
Абул Хасан аль-Ашари был удивительно проницательным, очень знающим и глубоко понимающим. Приблизительно 20 лет утренний намаз совершал с омовением, совершённым ночью, был скромным в мирских делах и активным в делах Ахирата. Он расходовал в год 17 дирхамов, каждый месяц по одному дирхаму, а иногда и меньше дирхама.
Написал много книг, вот некоторые из них: «аль-Ибана (Разъяснение основ вероисповедания)», «аль-Фусуль», «Ийзахуль Бурхани фи ради аля ахли Зайги ва Тугян», «Лямуль Кабир», «ат-Тафсилю фи ради аля ифки ва тазлили», «Накзу аля Джабаи», «Макаляту Муслимин», «Джавабату ва Сифат», «Аддафиу лильмухаззаб», «Мухтасару фи тавхиди валь Кадар», «Китабу Тибриин», «аль-Фунун», «Жавабу Мисриийн», «Тафсиру Куран», «Зиядату Навадир», «Жавабату ахду Фарис», «Джавхар», «Ихтияж», «аль-Ахбар» «аль-Иман», «Афалю Набби», «Даляилю Нубуват», «Кашфу аль-Асрар», «аль-Мавджуз», «Ихтиджаж», «Исбату аль-Кияс» и другие у него было больше 300 книг. Что касается книги «аль-Ибана», то её смысл исказили невежды.
Резюме:
— Ашаритами были имамы аль-Байхаки, ан-Навави, ибн Хаджар Аскаляни, Салахуддин аль-Аюби и другие.
— Ашариты изложили акиду Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижников.
