что такое апокалипсис определение по библии
Апокалипсис и современный мир
Беседы об Апокалипсисе
– С чего должен начинать знакомство с Апокалипсисом современный христианин?
Понимать Откровение Иоанна Богослова нужно в контексте Предания Церкви
– Апокалипсис – это очень важная и яркая книга, но надо помнить, что мы не можем лишь на ее основании давать исчерпывающие ответы на вопросы, которые перед нами ставит духовная жизнь. Свидетельство Апокалипсиса не единственное, и понимать Откровение Иоанна Богослова нужно в контексте Предания Церкви. Следует особо подчеркнуть, что эта книга является самой сложной для понимания из всего корпуса Нового завета, но, несомненно, одной из самых известных библейских книг в современном мире.
– Как понимать смысл этих бедствий?
– Некоторые толкования говорят, что бедствия – это всего лишь фон, на котором показана святость Церкви. Но большинство толкователей учат, что цель посылаемых бедствий – подвигнуть людей к покаянию. Хотя тема покаяния не очень развита в Апокалипсисе – в нем мало говорится о возможности покаяния людей, которые живут не по заповедям Божиим.
Апокалипсис учит, что пребывание в языческом мире может быть опасно для духовной жизни христианина и что последователь Христа должен Царство Небесное предпочитать «миру сему». Эта опасность неоднородна, ее можно разделить на несколько частей. Во-первых, опасность гонений. Гонения могут быть прямыми – со стороны тоталитарной, государственной власти.
Государственная машина – мощная сила, могущая угрожать христианам гонениями за то, что человек является христианином и потому отказывается принять ее божественный статус. Святой Иоанн Богослов усматривал черты царства антихриста в современной ему Римской империи, так как там существовал культ императора как бога. Кто отказывался участвовать в императорском культе, рисковал многим, вплоть до потери жизни.
Действительно, когда христиане живут в языческом мире, то они могут начать думать таким образом: «Мы подвизаемся, подвергаем себя ограничениям, а ради чего? Ведь люди вокруг нас живут так хорошо. Почему бы и нам не жить, как они»? Христос говорит Лаодикийской Церкви, что тамошние христиане разбогатели, но они не знают, что они нищи и наги. Сегодня известно, что они действительно были очень богаты: когда землетрясение полностью разрушило Лаодикию, то его жители на свои деньги смогли восстановить город, не прибегая к помощи государства.
– Образ Вавилонской блудницы также пришел к нам из Апокалипсиса. Что пророчество говорит о ней?
– Пророческая книга объединяет образ Вавилонской блудницы и сам город Вавилон. В них мы можем видеть образ современного мегаполиса с множеством развлечений, возможностей для обогащения и для удовлетворения любых запросов: материальных и чувственных. Мир наслаждения очень обольстителен, поэтому опасен для христианского духа.
В 18-й главе интересны, говоря современным языком, «детали экономического кризиса» после смерти Вавилонской блудницы
Образ Вавилона, о котором мы сказали выше, – Великая блудница, падшая женщина, обольщающая народы своими прелестями. Над ней Бог совершает суд, которого она не ожидает, и казнит ее. В 18-й главе мы слышим всеобщий плач купцов и «царей земных» – как бы мы сейчас сказали: «правителей» и «бизнесменов» – при виде смерти блудницы. Ее падение – крах их жизни.
Раздел о плаче богачей интересен своей красочностью и подробным перечислением товаров, не имеющих сбыта после катастрофы, или, говоря современным языком, «деталями экономического кризиса». Прочитаем его полностью:
Образ Вавилонской блудницы в Апокалипсисе легко применить к окружающей нас действительности: достаточно сегодня выйти на улицу и посмотреть, что делается в Москве. Мы, жители XXI века, также должны отыскивать знамения конца света в наше время, как учит Христос, чтобы и нам не оказаться обольстившимися.
Церковь состоит из людей, имеющих в миру свою профессию. В древности для того, чтобы выполнять мирские работы, очень часто приходилось входить в контакт с язычниками, вступать в профессиональные содружества, которые имели своими покровителями языческих богов. Христианин должен был сделать выбор: либо он ограничит контакт с миром язычников, не будет участвовать в формах жизни, окрашенных языческой религиозностью. Но тогда он должен быть готов на жертвы, вплоть до мученичества. Либо он может взглянуть на это сквозь пальцы: «Что такого, если я буду участвовать в языческих жертвах, мне же надо как-то жить?». Но тогда Церковь растворится среди язычников.
Христианину лучше выбрать путь мученичества, нежели путь компромисса с падшим миром. Разве этот призыв не актуален сегодня?
Примером такого ассимилирующего воздействия мира на человека и была Римская империя – самое политически могущественное и экономически развитое государство того времени. Апокалипсис является кличем против этой ассимиляции. Он показывает, что, несмотря на все блага, предлагаемые языческим миром, христианину лучше выбрать путь мученичества, нежели путь компромисса с падшими людьми. Разве этот призыв не является актуальным и сегодня?
– Когда появляется тиран, устраивающий гонения, вроде Ленина, его называют антихристом. Как антихриста видит автор Апокалипсиса?
– В Апокалипсисе два образа антихриста и его царства: два зверя и блудница. В толкованиях на книгу Откровения звери антихриста традиционно понимаются и как царства, и как цари. С одной стороны, эти образы – указание на коллективные силы, с другой – на личности. Образы зверей связаны с книгой пророка Даниила. В индивидуализированном восприятии зверь из моря – это сам антихрист, а в коллективном толковании – это вся его государственная машина.
В 13-й главе говорится о двух зверях – один выходит из моря, другой из земли. Образ зверя из моря являет власть антихриста в нахрапистой форме – как прямое гонение. Второй зверь – из земли – действует уже постепенно и незаметно, обольщением.
В Апокалипсисе чередуются рассказы о жизни, современной Иоанну Богослову, с эсхатологической перспективой Конца света. Римская империя казалась воплощением антихристианской системы государства. Черты города – носителя вселенского растления – можно было увидеть в Риме, куда везли товары со всего мира, куда стремились эмигранты со всех концов ойкумены, где можно было «пожить красиво». В то же время эти образы относятся к кончине мира.
– Что делал Иоанн, чтобы отвратить христиан от этих духовных опасностей?
– Иоанн, прежде всего, показывает, что конец богоборческого мира незавиден: он подвергнется карам, от которых нет бегства. Эти кары настигают мир как в ходе истории человечества, так они же, вне всякого сомнения, постигнут мир в конце истории.
– Применим ли сегодня Апокалипсис для миссионерских целей?
– Какая из форм этой логической стратегии применима в наши дни, я не знаю, так как не являюсь, так сказать, «профессиональным» миссионером. Но мне кажется, что в сегодняшней культуре катастрофические образы Апокалипсиса слишком активно используются, оказавшись «затертыми». Люди же стали менее чувствительны к образу катастроф. Если сказать человеку: «Ты будешь наказан», – он может никак не отреагировать. Полагаться на Апокалипсис в миссионерской тактике нужно с осторожностью, привлекая дополнительные источники убеждения.
Небесная Литургия
– Церковь – Небесная и земная – противопоставляется гибнущему миру – Вавилонской блуднице. Иоанн показывает образ Церкви – Небесного Иерусалима, Невесты Агнца – Церкви прославленной, святой, где люди находят полноту общения с Богом и со Христом.
В Апокалипсисе содержится распространенное в древней Церкви учение о двух путях жизни. Читая книгу, люди видели перед собой два пути: здесь ты имеешь временное наслаждение, но итоговую погибель, а вот здесь – временное страдание, но конечную победу.
Первый раз Небесную Церковь мы видим в 4-й главе, где мы оказываемся перед Небесным Престолом (прошу прощения за обширные цитаты, но в данном случае они необходимы для того, чтобы читатель имел представление об этих красочных образах):
«И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих».
Затем следует знаменитый образ четырех животных: «…и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей». Они поют песнь «Свят, свят, свят», которая является одним из центральных моментов в Литургии: «И ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет».
Затем мы читаем, что старцы произносят возглас «Достоин Ты», который вошел и в богослужение (Достойно есть): «И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4: 4–11).
Затем (в 5-й главе) к старцам и апокалипсическим животным присоединяются ангельские чины, и в конце концов вся тварь воспевает песнь Богу, Сидящему на престоле, и Агнцу, то есть Христу. Так совершается Небесная Литургия.
Самый яркий образ Небесной Церкви содержится в 7-й главе Апокалипсиса. Здесь большую роль играют представители человечества, которые достойно прошли свой жизненный путь и оказались в Церкви Небесной: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».
Иоанн говорит о том, что за страдания христианам следует воздаяние на небе: «Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них, Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7: 9–17).
– Что мы можем сегодня сделать для того, чтобы современных христиан отвратить от опасностей?
Данные в Откровении примеры полноты общения Бога и людей имеют огромную силу убеждения. И они должны использоваться в пастырском обиходе
– Положительные образы Апокалипсиса – Небесного Иерусалима и Небесной Церкви, – пронизывающие всю книгу, многочисленные примеры полноты общения Бога и людей, прошедших через большие страдания, и сегодня сохраняют огромную силу убеждения. В пастырском обиходе они могут и должны использоваться, но, к сожалению, используются не часто.
Литургия в Апокалипсисе
– Упоминания о Тайной вечере в Апокалипсисе нет. Есть только сама идея искупительной Крови. Но значение искупления Кровью подчеркивается в Откровении Иоанна Богослова очень резко (см.: Откр. 1: 5; 5: 9; 7: 14). То, что пролитие Крови Христом становится искуплением для людей, сказано Самим Спасителем на Тайной вечере, когда Он благословляет Чашу и передает ее ученикам, говоря, что это Кровь Его Нового Завета, которая за них изливается.
– Апокалипсис говорит о том, как совершалась Литургия во времена апостола Иоанна?
– Подробно о влиянии образов и выражений Апокалипсиса на современное богослужение я говорить не могу, потому что для этого надо быть специалистом по литургике, но совершенно очевидно, что по своему стилю Апокалипсис очень близок к нашему богослужению. К примеру, престол, вокруг которого совершаются богослужения Апокалипсиса, не может не вызвать ассоциации с устройством алтаря в современном православном храме.
Апокалипсис – книга, насыщенная литургическими мотивами. Эти мотивы, как и значительная часть образности Апокалипсиса, имеют своим источником Ветхий Завет. Например, Трисвятая песнь, которую воспевают Богу четверо животных в 4-й главе Откровения Иоанна Богослова, появляется у пророка Исаии; мы видим в Апокалипсисе также много псаломских образов.
«Достойно есть»
– В богослужении мы часто слышим восклицания, что Бог и святые достойны славы. Это же мы читаем в Апокалипсисе. Эти культурные формы как-то связаны?
В Апокалипсисе встречаются образы, связанные с императорским культом. В этом есть глубокий смысл
– Некоторые ученые отмечают в литургических по характеру местах Апокалипсиса появление образности, связанной с языческой сферой, с императорским культом. В этом есть глубокий смысл. Вся честь, которая в языческом мире незаконно, не по праву воздается человеку, императору, по праву, законно и истинно должна относиться к Богу.
Но эти же самые возгласы вошли в богослужение. Так, в песнопении «Свете тихий» мы обращаемся ко Христу: «Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными». Слово «достоин» имеет перекличку с Апокалипсисом. В 4-й главе двадцать четыре старца поют песнь: «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь, и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено». В 5-й главе песнь четырех животных и двадцати четырех старцев обращена уже не только к Богу-Отцу, сидящему на престоле, но и к Агнцу, то есть ко Христу, и звучит так: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени». Чуть ниже: «Достоин Агнец принять силу, и мудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение». Такие возгласы получают подлинный смысл, примененные именно к Богу: «Достоин Ты принять Славу и Честь».
Евангелие как проповедь апостолов
– Иоанн Богослов написал Апокалипсис и Евангелие. В чем мы можем увидеть связь этих двух книг?
– Эти две книги так сильно отличаются друг от друга по стилю и жанру, что в древности многие сомневались в том, что авторство принадлежит одному человеку. Но для Церкви подлинность той и другой книги несомненна. Связь мы можем увидеть, прежде всего, в начальных строках каждой из них. Пророческое прозрение пролога Евангелия от Иоанна «В начале было Слово» и пролог Апокалипсиса отмечены печатью присутствия сверхчеловеческой силы. Других людей того времени, способных к пророчествам такого масштаба, мы просто не знаем.
– В чем изначальный смысл слова «Евангелие» для самих апостолов?
– Это другое название апостольской проповеди. Когда они приходили в какой-то город и произносили проповедь, то основное содержание проповеди апостолов было в том, что Христос жил, Его распяли и Он воскрес. По сути, синоптические Евангелия – это запись апостольской проповеди.
Апостол Павел не написал Евангелие в том смысле, в котором мы говорим о Евангелиях «от Марка, Матфея, Луки, Иоанна». Но, тем не менее, он говорит: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое» (Гал. 1: 11). То есть под Евангелием он понимает не записанный текст, но всю совокупность своего возвещения. Мы можем точно сказать, что в состав Евангелия в этом прямом смысле – как благовестия – входила проповедь о воскресении Христа. Точнее, она не просто входила, а была его центральной частью.
Беседы с батюшкой. Откровение Иоанна Богослова
Расшифровка видео
В петербургской студии телеканала “Союз” на вопросы телезрителей отвечает студент 4‑го курса бакалавриата Санкт-Петербургской православной духовной академии, клирик Воскресенского Новодевичьего монастыря диакон Сергий Муравьев.
– Прежде чем начать сегодняшнюю беседу, хотелось бы поздравить Вас с окончанием бакалавриата Санкт-Петербургской духовной академии.
– Спаси Господи, в свою очередь хотел бы поздравить и Вас с окончанием бакалавриата той же академии.
– Благодарю Вас.
Сегодня мы беседуем о Книге Откровения Иоанна Богослова. Книга очень неоднозначная, интересная, это последняя книга Нового Завета.
Сначала хотелось бы зачитать небольшой абзац из книги известного исследователя Нового Завета Брюса Мецгера, который рассматривает, в частности, и Откровение Иоанна Богослова: «Что и говорить, книга необычна, язык ее порой загадочен, а символы часто странны и даже гротескны. В ней упоминается о говорящих алтарях, об ангеле, у которого ноги как столбы огня, о звездах, которые падают на реки и отравляют их ядом, о саранче, подобной коням, снаряженным для битвы, об агнце с семью рогами и семью очами, который берет свиток и снимает с него печати, о чудовище с десятью рогами и семью головами, выходящем из моря, и других необычных тварях». Действительно, последняя книга Нового Завета вызывает у многих читателей большие трудности. Что же это за книга, что она из себя представляет?
– Вы зачитали очень интересный отрывок из не менее интересной книги. Это, так скажем, введение в Новый Завет, классика исследователя Священного Писания Брюса Мецгера. Не могу не согласиться с этим отрывком, потому что неискушенному читателю, который в первый раз откроет Книгу Откровения а постола и евангелиста Иоанна Богослова, будет совершенно непонятно, о чем она. Однако этого нельзя сказать о тех читателях, которые открывали эту книгу две тысячи лет назад, как только она была написана. Они понимали, о чем она. Это позволяет нам сегодня говорить, что и мы можем понять ее, она не так загадочна, как может показаться на первый взгляд. Но то, что она перенасыщена различными образами, аллегориями, в которых нужно разбираться, – несомненно.
Такие библеисты, как Брюс Мецгер и другие (среди них можно назвать и русских исследователей Николая Никаноровича Глубоковского, известного дореволюционного исследователя Василия Васильевича Четыркина), занимались проблематикой толкования этой интересной, загадочной и порой непонятной для нас сегодня книги. Естественно, без вспомогательной литературы нам будет очень тяжело разобраться в контексте того идейного содержания, которое предлагает нам евангелист и апостол Иоанн Богослов в Откровении.
– Книга Откровения звучит по-гречески «Апокалипсис». Часто встречаются названия фильмов вроде «Зомби-апокалипсис», «Апокалипсис сегодня»; говоря о каком-то коллапсе, кризисе, называют его апокалипсисом. Уместны ли такие сравнения с Книгой Откровения (Апокалипсисом)?
– Действительно, Вы верно подметили, что сегодня многие термины и названия используются не в том контексте, в котором они были изначально. На самом деле от этого никуда не деться, но это не извиняет нас. Мы должны знать, в чем правильное толкование того или иного слова. Это относится не только к «апокалипсису», но и к термину «Церковь». В среде людей, которые считают себя православными и являются таковыми, ходят в церковь, часто говорят: «Мы ходим в церковь», подразумевая, что идут в храм. Конечно, храм включает в себя понятие «Церковь», но Церковь не сужается понятием храма. Но это другой разговор.
«Апокалипсис» – греческое слово, дословно переводится «приподнять завесу, открыть тайну». Мы привыкли говорить, что последняя книга Нового Завета и последняя книга Библии – это Апокалипсис, то есть Откровение Иоанна Богослова. Но это не совсем так. Если мы прочтем первый стих первой главы, то увидим, что там написано: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы Он показал его Своим ученикам… » То есть это не откровение Иоанна Богослова. Иоанну оно было передано, а источником его, источником открытия тайны является Господь Иисус Христос.
Это важно понять. Книги Нового Завета надписываются, но эта традиция формируется постепенно с формированием новозаветного канона, новозаветных канонических книг; раньше, в античной литературе и вообще в литературе первого века от Рождества Христова, была традиция писать краткое название книги по первым ее словам и в родительном падеже имя автора: Откровение (кого?) Иоанна Богослова. Но на самом деле это Откровение Иисуса Христа. Многие люди считают, будто апокалипсис – это крах всего, приписывают этот термин к критичным ситуациям, – такое не совсем верно. Но от этого никуда не деться, это уже вошло в жаргон, в фольклор, если угодно. Нам, христианам, просто нужно знать истинный смысл этого слова. Таким образом, Апокалипсис – это Откровение Божие нам, людям, о многих вещах, которые скрываются за символами и идеями этой интереснейшей книги.
– Отсюда вытекает следующий вопрос: были ли апокалипсисы до Апокалипсиса?
– Да, несомненно. Если займемся толкованием Священного Писания, мы поймем, что существуют определенные жанры. В светской и современной литературе это, например, роман, поэзия. Также существуют жанры и в литературе Священного Писания. Есть жанр евангелий. Он выстроен по определенной структуре, определенному принципу. И Брюс Мецгер, и многие другие авторитетные толкователи Священного Писания, современные библеисты, святые отцы писали, что верное определение жанра – залог успеха, ключ к правильному толкованию. Есть жанр евангелий, есть жанр посланий (апостола Павла). Они строятся по определенной структуре. Послания выражены в форме писем: есть адресат, приветствие, основная часть, завершение, благодарственная молитва – классическое построение послания апостола Павла. Также есть жанры в ветхозаветной литературе.
В связи с этим хотелось бы сказать об Апокалипсисе. Книга Апокалипсис в плане жанра написана не только в стиле так называемой апокалиптики. Термин «апокалиптика» был введен в XIX веке немецкой богословской школой. Апокалипсис написан не только в жанре апокалипсиса, хотя и следует основным его структурным схемам. В первой главе, в первом стихе сказано, что это Откровение Иисуса Христа, то есть понятно, что это жанр откровения. В третьем стихе Иоанн Богослов пишет примерно следующее: «Заповедую вам слушать внимательно пророчества сии», то есть это еще и пророчество. В седьмом стихе начинается пророческий гимн. Гимнический материал книги тоже очень интересен. Итак, откровение, пророчество, а дальше есть так называемое послание к семи Асийским Церквам – то есть это еще и окружное послание. Есть и адресат, и приветствие, все по стилю послания. То есть мы сейчас можем с уверенностью сказать, что Книга Откровения Иоанна Богослова написана в жанре пророческого откровения с элементами окружного послания.
Но если говорить вообще об апокалиптической литературе, естественно, Иоанн Богослов – не первопроходец в этом жанре. Многие критики Книги Апокалипсиса, в том числе и святые отцы (священномученик Дионисий Александрийский), замечают, что греческий язык Евангелия от Иоанна и греческий язык Апокалипсиса заметно разнятся. В частности, Брюс Мецгер замечает, что язык Апокалипсиса сильно семитизирован. Об этом пишет и протоиерей Александр (Сорокин) в своей книге «Христос и Церковь в Новом Завете». Язык Апокалипсиса очень подвержен влиянию семитской культуры и литературы, потому что апостол Иоанн пишет и берет все образы Апокалипсиса из апокалиптической литературы Ветхого Завета, а это такие книги, как Книга пророка Даниила, классика жанра. Очень много образов взято именно из нее. Также это Книга пророка Исаии и Книга пророка Иезекииля. Многие образы, которые мы встречаем на страницах Апокалипсиса, мы встретим и в книгах этих пророков. Это составляет каноническую основу жанра апокалиптики.
Но существует и литература апокалиптического содержания, которая не вошла в канон Ветхого Завета и вообще в канонические книги Библии. Помимо канонического Апокалипсиса Иоанна Богослова существует много литературы, созданной до Рождества Христова, написанной в этом жанре. Уже после написания апостолом и евангелистом Иоанном Богословом своего Апокалипсиса появилась еще литература. Я могу навскидку сказать, что существует еще около десяти апокалипсисов, не вошедших в канон Нового Завета, поэтому мы не можем говорить о них как о богодухновенных. Но мы не можем сказать, что апостол Иоанн стал родоначальником нового жанра. Он писал в стиле апокалиптической литературы, который к тому времени уже сформировался и имел свои принципы и основы, в отличие от жанра евангелий, который явился детищем Нового Завета.
– Что ж, с жанром понятно, тем более если обратившиеся иудеи и читали этот труд, то им он был понятен, потому что они уже были знакомы с пророческой литературой. Что касается авторства, принято считать, что автором считается апостол и евангелист Иоанн Богослов. Точно ли это, нет ли сомнений?
– Лично у меня никаких сомнений нет. Мы придерживаемся Предания Апостольской Церкви, которое ясно говорит нам через святоотеческое Предание, что автором действительно является апостол любви Иоанн Богослов. Но если мы возьмем чисто научный интерес и взглянем с научной точки зрения, естественно, в научной среде, в среде библеистов на протяжении долгого времени (уже полторы тысячи лет) идет дискуссия о том, действительно ли апостол Иоанн был автором Апокалипсиса.
Первое упоминание и ссылку на Апокалипсис в своих творениях мы можем встретить у мужей апостольских. Хоть это и не доказано, но принято считать, что Игнатий Богоносец в Послании к Церкви Эфеса ссылается на несколько стихов Апокалипсиса. Игнатий Богоносец мученически погиб в стенах Колизея в 107 году. Дальше мы имеем цепочку непосредственных святоотеческих свидетельств о несомненности авторства Иоанна Богослова. Например, более поздние святые отцы (II – III века) Карфагенской Церкви (Тертуллиан и Киприан Карфагенский) толкуют Апокалипсис; у них нет сомнений, что именно Иоанн, сын Зеведея, действительно тот самый Иоанн, автор Евангелия и трех соборных посланий. Далее: Александрийская Церковь, Ориген и Дионисий Александрийский тоже не сомневаются. Чуть раньше: Римская Церковь, Ириней Лионский, священномученик Викторин Пиктавийский (первый толкователь Апокалипсиса, рожденный Римской Церковью). Можно назвать еще ряд имен святых отцов, которые с уверенностью говорят, что автором является именно апостол Иоанн.
В дальнейшем у историка Евсевия Кесарийского можно найти упоминание о первой критике. Первым критиком был священномученик Дионисий Александрийский (IV век), который первым проводит текстологический анализ и подробную и всестороннюю на тот момент критику библейского текста. Он сравнивает язык Евангелия и Апокалипсиса, находя их весьма различными. Не то чтобы он сомневается. Он пишет: «Эта книга превышает мой разум», благоговейно относится к ней, но и благоговейно испытует своим разумом то, что ему непонятно. Он не может понять, почему языки разные. Он делает вывод, что, возможно, был некий другой Иоанн… Также Дионисий Александрийский говорит о том, что ни одного имени, которое апостол Иоанн в Евангелии от Иоанна усвояет себе самому, не упоминается в Апокалипсисе. Он никак не говорит там о себе, в отличие от Евангелия.
Удивительно, что на Востоке, в восточной части империи, в Восточной Церкви, критика Апокалипсиса была довольно развита. В Западной Церкви никакой критики не существовало. Апокалипсис вошел в круг чтений за богослужением, на Божественной литургии. На Востоке не вошел, вероятно, потому, что было очень трудно его толковать. Есть причины возникновения ересей, настороженного отношения Востока к этой книге. А на Западе только со времен Реформации статичное некритичное отношение к этой книге начинает меняться в сторону критического подхода.
Основные вехи критики этой книги приходятся на XIX, ХХ века, с развитием новотюбингенской школы, критики форм и так далее. Появляются новые методы толкования текста. Но Православная Церковь стоит на позиции (и это действительно так), что автором является апостол Иоанн Богослов. Есть очень хорошее дореволюционное исследование Четыркина, помощника Глубоковского, в котором приведен подробнейший анализ проблемы авторства этой книги. Там приведено все, что я перечислил, и в более подробной научной форме.
– Замечательно, что Книга Откровения вошла в новозаветный канон.
За богослужением читаются книги и Ветхого, и Нового Заветов. В течение года за всенощным бдением мы слышим паремии и Евангелия, а на литургии – Апостол и Евангелия. В Апостол входят все письма, послания, соборные послания и так далее. Но за литургией или всенощным бдением нет такого момента, когда читается Книга Откровения. Почему? Как раз из-за трудностей толкования?
– Да, действительно, я скажу, что из-за трудностей толкования, и это вошло в традицию Православной Церкви. В Католической Церкви Апокалипсис до сих пор читается за богослужением. У нас он читается, но за уставным богослужением только во время всенощного бдения. Сейчас практически невозможно встретить богослужение по такому древнему Уставу. Апокалипсис не читается за Божественной литургией, потому что эта книга действительно тяжело толкуется. Это связано в основном с историческим моментом. Восток – родоначальник всех ересей. Большинство ересей рождалось на Востоке (беру период Вселенских Соборов).
– Да, Запад – юридизм, Восток – спорадизм.
– Да, жаркий восточный темперамент… Люди с испытующим умом пытались проникнуть во всю глубину познания, познать Бога, стремились именно интеллектуально, мистически как-то приобщиться к этому. Соответственно, была яркая, живая богословская жизнь. Люди жили этим на Востоке. На Западе скорее был юридизм, но не плохой юридизм. У них было больше практики веры, аскетическое делание и так далее. Поэтому на Востоке отказались от чтения Апокалипсиса в связи с тем, что появилась ересь так называемых алогов, которые были последователями другой ереси. Та отрицала Ветхий Завет, а они вслед за Ветхим Заветом отрицали и Писание Иоанна Богослова.
В связи с тем что книга вызывала такую реакцию у людей, ее решено было не читать за богослужением, потому что не было искусных толкователей. Это также связано с тем, что постепенно в христианской Церкви исчезла такая харизма (в ней отпала надобность), харизма именно герменевтов, толкователей. Читая апостола Павла, мы знаем, что была х а ризма пророков, которые получали некие видения, но не могли их истолковать, и была харизма толкователей, которые все это истолковывали. Так как это служение ушло из Церкви, соответственно, не было толкователей. Постепенно, спустя несколько веков, на Востоке (в VI или VII веке) появилось первое цельное, подробное святоотеческое толкование Андрея Кесарийского. Он написал полное толкование на Апокалипсис. В то время как уже несколько веков существовало толкование Викторина Пиктавийского, который был представителем западной части еще не разделенной христианской Церкви.
– Что означает слово «харизма»?
– «Харизма» значит проявление в человеке дара Святого Духа. Я понимаю Ваш вопрос. Наверное, он связан с тем, что сегодня этот термин зачастую употребляется без знания его этимологии. Это греческое слово. Если переводить его в христианском контексте, оно означает именно проявление дара Святого Духа в человеке. Святой Дух может проявляться в нас по-разному. Наш патерик – яркое тому подтверждение. Сегодня на приходах можно сказать, что у каждого своя харизма. У священника – харизма быть священником. Благодать Святого Духа действует через него так, как он откликается на призыв Божий. У певчих своя харизма, у сотрудников своя, у верующих своя, но всех объединяет именно Святой Дух. Так нужно понимать этот термин в данном контексте.
– Можно ли еще раз напомнить подробности того события, как Откровение было явлено апостолу и евангелисту Иоанну Богослову? Каким образом он оказался на острове Патмос?
– В этом вопросе можно раскрыть проблему места написания. Остров Патмос – место ссылки. Туда ссылали за политические преступления. Очевидно, что апостол Иоанн был сослан туда как христианин. Это указывает на то, что ссылка произошла во времена гонений Домициана. В науке существуют две датировки написания Книги Откровения апостола Иоанна Богослова – либо 70‑е, либо 90‑е годы по Рождестве Христовом. Соответственно, нужно посмотреть исторический контекст. Шестидесятые – время правления императора Нерона, а девяностые – времена правления императора Домициана. Оба эти императора интересны нам тем, что во времена правления обоих были гонения на Церковь.
Разница вот в чем. Во времена Нерона, умершего в 32 года в результате самоубийства, не было средств массовой информации, народ не знал о том, как умер император. Существовало поверье, что он жив, просто сбежал из Рима, якобы его хотели отравить и он ушел в соседнее государство (Парфия), где жил император Вологес, с которым Нерон был в хороших отношениях при жизни. Была паника, психоз у народа, все думали, что Нерон идет с войском парфян и будет мстить, идет на Рим. Существовали эсхатологические настроения, люди ждали конца, что будет большая битва, гонения… В этом контексте и написан Апокалипсис, насыщенный ожиданием конца, напряжением. Многие образы из Апокалипсиса говорят об этом – число зверя и так далее.
К сожалению, эта теория не совсем состоятельна, потому что гонения на христиан при императоре Нероне имели локальный характер, скорее не политический, а уголовный. Император Нерон обвинил христиан в том, что они подожгли Рим, последовали гонения, христианские погромы, но это были локальные действия, только в Риме. Во времена Домициана гонения носили общегосударственный характер, политический. В течение 150 лет к моменту его воцарения на римский престол существовала традиция почитания императора как бога. Эта традиция была введена в свое время по политическим причинам. Не все императоры серьезно относились к ней, считали ее политическим актом, актом терпимости. А Домициан вслед за Калигулой (это был безумец на троне) действительно верил в свою божественность и требовал божественного поклонения. Соответственно, все образы (образ зверя и так далее) в Апокалипсисе указывают именно на эти времена. Как раз ссылка апостола Иоанна на остров Патмос, скорее всего, носит политический характер. Лояльность к императору проверялась жертвоприношением ему. Христиане, естественно, не могли принести жертву, потому что у нас нет иного Бога. Не поклонимся мы никому иному, как заповедовал нам Господь. Значит, были и мучения, и гонения. Поэтому в науке большинство авторов склоняются к точке зрения, что место написания Апокалипсиса – остров Патмос, а время – 90‑е годы первого столетия нашей эры.
– Апостол и евангелист Иоанн Богослов увидел это Откровение, это было видение. Он записал это видение сам или диктовал его?
– Очень важно, что в Апокалипсисе очень много важных откровений начинается со слов «и увидел я». Эти повествования идут блоками, это очень важно в структуре и понимании текста.
Вообще тогда существовала такая традиция. Сегодня, в век новых технологий, мы всё набираем на компьютерах и гаджетах; до этого была машинопись; XIX век – рукопись, люди сами писали свои тексты. А во времена первого века существовала даже профессия писаря. Это были люди, обладавшие навыками скорописи. В XIX веке тоже были писари, Достоевский писал роман «Игрок» с помощью скорописца. Апостол Иоанн Богослов тоже пользовался, скажем так, услугами писаря. Скорее всего, это был кто-то из его учеников, из христиан, как и апостол Павел. Здесь нужно смотреть текстологические исследования, но известно, что апостол Павел тоже пользовался услугами такого рода специалистов, иногда добавляя своей рукой в конце посланий несколько слов, пожеланий от себя.
– Да, заметно; идет повествование, затем: «Это я, Павел… »
В чем сверхзадача Книги Откровения? И окружное послание, и видение конца мира – в чем их глубинный смысл для всех нас, христиан?
– Это очень сложный вопрос, потому что он лежит в области герменевтики – как сегодня нам понимать Священное Писание? В связи с этим хочется предостеречь дорогих телезрителей от излишней сакрализации и мистификации, излишнего буквализма в понимании текста Священного Писания. Не нужно устраивать истерик по поводу числа зверя и прочих образов.
– Да, это очень острый вопрос.
– Да, но я не буду сейчас его затрагивать, ведь написано уже достаточно много литературы, адекватный и стремящийся познать истину человек найдет ее. Хочется сказать именно о задаче. Чтобы понять задачу, нужно исходить из жанра этой книги, ее особенностей. А одна из главных особенностей Апокалипсиса – ее литургичность. Как написал в своем диссертационном сочинении один из исследователей Апокалипсиса выпускник Санкт-Петербургской духовной академии священник Николай Ким, Книга Апокалипсис сверхлитургична, наполнена литургическими образами и формами.
То есть эта книга и вообще Священное Писание предназначено прежде всего для чтения за богослужением. Об этом заповедовал Господь еще в Ветхом Завете во Второзаконии, 31‑я глава, 11‑й стих: «Необходимо читать Священное Писание для общины верующих». Эта традиция чтения не только Апокалипсиса, но и вообще литературы Священного Писания за богослужением очень древняя. Она берет свое начало из допленного периода. Мы видим, что она была (во Второзаконии), потом израильский народ был взят в плен и увезен в Вавилон, а храм, центр богослужения, разрушен. Начала появляться так называемая синагогальная традиция – в синагогах собирался еврейский народ, таким образом сохранив свою идентичность.
– Синагога, по сути, просто место, где творилась молитва и читалось Писание.
– Да, место собрания, и синагога стала центром богослужебной жизни, так как не было места, где можно было приносить жертвы. Эта традиция продолжилась после возвращения. Синагоги не утратили своего значения, они становились центрами учительства. Из Евангелия от Луки мы знаем, что Сам Иисус Христос проповедовал в синагоге и читал Священное Писание, так называемую Гафтару.
Христианская община не сразу порвала с иудейским культом. Когда произошел разрыв, христиане переняли себе эту форму богослужения, только место храмовой жертвы (реального убийства реального животного) заняла Божественная Евхаристия, преломление хлеба, Христос – это Агнец, Которого мы вкушаем, наше спасение. А чтение Священного Писания осталось. Апокалипсис был призван читаться за богослужением. Сегодня в храме мы слышим: «Благослови, Владыко, благовестителя святаго апостола евангелиста…», – это говорит чтец, который читает Евангелие, а священнослужитель ему отвечает: «Бог молитвами святаго славнаго… » То есть существует определенная структура. Эту же структуру мы можем заметить и в первой главе Апокалипсиса. Там тоже есть призвание благословения, наименование чтения.
Соответственно, литургичность книги подразумевает эту сверхзадачу. Очень интересно, что с четвертой главы начинается повествование о небесной Божественной литургии. Перед нами возникает Престол, на котором находится Бог Отец, и равноценно Ему на Престоле восседает Агнец Божий, то есть Иисус Христос. В Апокалипсисе у Бога Отца есть так называемые имязаменители, которые восходят к священной тетраграмме Ветхого Завета, к имени Божиему из Ветхого Завета. Этим Иоанн показывает свое наследие именно Ветхому Завету.
Четвертая глава начинается с образа Престола небесного, на котором восседает Агнец Божий и Бог Отец. Его окружают четыре небесных животных. Числовая символика тоже очень важна в Апокалипсисе. Число четыре встречается не раз и обозначает полноту – четыре стороны света, четыре ветра и так далее. Это полнота мироздания. Дальше идет поклонение двадцати четырех старцев. Двадцать четыре обозначает полноту избранного народа, нового Израиля, то есть, по сути, всех людей, которые верят в спасительную жертву Агнца Божия. Дальше идет постепенное отдаление от Престола в сторону людей, идет повествование Апокалипсиса. Но в 18– 20‑й главах начинается возвращение от земли на небо. Сначала идут люди, потом двадцать четыре старца, потом четыре животных, опять Престол. То есть цепочка замыкается.
Таким образом, все это пространство, все повествование, которое идет в Апокалипсисе, находится в пространстве литургии. Это пространство действия Святого Духа на земле, то пространство, в котором мы сейчас живем, Божественная литургия. Апокалипсис кончается победой народа Божиего, возвращением к небесам, к небесной литургии. В этом контексте нужно рассматривать книгу Апокалипсиса и искать эту сверхзадачу. Не искать какие-то отдельные элементы, нужно рассматривать контекст Апокалипсиса и вообще его смысл именно в контексте литургии, иначе мы рискуем неправильно понять его, и это будет иметь довольно печальные последствия в духовной жизни.
– Действительно, когда мы входим в православный храм, то видим множество образов святых, иконостас. В алтаре, как правило, изображается Тайная Вечеря, где Господь сидит на Престоле в окружении апостолов. А купол, как правило, венчает образ Христа во славе. Как раз этот образ – Господь вознесшийся, явившийся во славе, являет собой апокалиптичный образ и дает полное представление небесной литургии, которая совершается вместе с нами здесь, на земле.
– Да, это небесное поклонение. Книга Откровения ярчайшим образом показывает нам, во-первых, апостольскую веру в Божественность Иисуса Христа, потому что поклонение Агнцу Божию Иисусу Христу идет наравне с Богом Отцом. Это один из ярчайших примеров поклонения Древней Церкви Иисусу Христу как Богу. Ведь существует много критиков, которые, утверждая историчность Иисуса Христа, отрицают Его Божественность либо, отрицая Его Божественность, приписывают Ему только пророческое звание, служение. Как раз Книга Апокалипсис – яркое бельмо на глазу такого рода критиков.
– В завершение Вы можете пожелать что-то нашим телезрителям…
– Я хочу пожелать телезрителям не бояться апокалипсиса, полюбить Священное Писание, стремиться его познать и вооружиться терпением, чтобы открыть для себя всю глубину богопознания через Священное Писание, и подкреплять это лицезрением образов в православных храмах и православной традиции, соединяясь со Христом в Божественной Евхаристии.
– Благодарю Вас. Хочу напомнить нашим телезрителям, что кроме любви к Священному Писанию отец Сергий имеет большой научный интерес к нему и исследует как раз Книгу Откровения Иоанна Богослова. Будем надеяться, что когда-нибудь отец Сергий напишет труд для нас с разъяснениями сложных мест. Желаю Вам плодотворной работы!
Ведущий Михаил Проходцев
Записала Маргарита Попова