что значит делать добро ради христа
Что значит делать не просто добрые дела, а добрые дела Христа ради?
Аудио
Апостол Павел говорил: «Едите ли, пьете ли – все делайте во славу Божию». Поэтому если человек делает добрые дела, само по себе это неплохо, и всегда человек с такой социальной активностью помогает. Допустим, идет человек, даже некрещеный, и вдруг видит – слепой переходит дорогу. Он аккуратно берет его под локоток и говорит: «Позвольте, я Вам помогу, а то машин много». И перевел на другую сторону. Хороший поступок? Хороший. Но если этот человек не исповедует Христа Бога нашего, этот хороший поступок не приносит ему благодати, потому что без веры невозможно угодить Богу. Поэтому с точки зрения спасения души его как бы и нет.
Поделиться:
Нравится:
Помощь телеканалу
Православный телеканал «Союз» существует только на ваши пожертвования. Поддержите нас!
«Православная газета»
Мы в контакте
Последние телепередачи
Божественная литургия 15 ноября 2021 года
Божественная литургия 14 ноября 2021 года
Поддержите «Союз»! Протоиерей Николай Лищенюк
Слушаем святых отцов
Слушаем святых отцов
Вопросы и ответы
Допустимо ли не причащаться, присутствуя на литургии?
Каков смысл тайных молитв, если прихожане их не слышат?
Какой была подготовка к причастию у первых христиан?
Как полноценная трапеза переродилась в современный ритуал?
© 1999-2021 Екатеринбургский епархиальный Информационно-издательский центр
Все материалы интернет-портала Екатеринбургской епархии (тексты, фотографии, аудио, видео)
могут свободно распространяться любыми способами без каких-либо ограничений по объёму и срокам
при условии ссылки на источник («Православная газета», «Радио «Воскресение», «Телеканал «Союз»).
Никакого дополнительного согласования на перепечатку или иное воспроизведение не требуется.
Дорогие друзья
Мы не просим у вас милостыню. Мы ждём осознанной помощи от тех, для кого телеканал «Союз» — друг и наставник.
Цель телекомпании создавать и показывать духовные телепрограммы. Ведь сколько людей пока еще не просвещены Словом Божиим? А вместе мы можем сделать «Союз» жемчужиной среди всех других каналов. Чтобы даже просто переключая кнопки, даже не верующие люди, останавливались на нем и начинали смотреть и слушать: узнавать, что над нами всеми Бог!
Давайте вместе стремиться к этой — даже не мечте, а вполне достижимой цели. С Богом!
В поисках Истины.
Родилось рано наше поколение,
Чужда чужбина нам, и скучен дом.
Расформированное поколение
Мы в одиночку к истине бредем.
А.Вознесенский (Юнона и Авось)
Зона свободной мысли
Кто ищет смыслы в жизни,
Кто не может расстаться с логикой,
Кому есть что сказать,
Кто не боится быть осмеянным,
приходите к нам.
У нас нет готовых рецептов.
Мы ищем, каждый, свой путь к Богу
Пытаясь организовать связку из единомышленников.
Как делать дела ради Христа?
Богу важно не само доброе дело, не величина доброго дела, а то намерение, то состояние сердца, с которым человек творит добро. Об этом говорят многие святые отцы. Преподобный Марк Подвижник:»Бог ценит дела по намерениям их. Ибо сказано:»даст тебе Господь по сердцу твоему» (Пс. 19:5). Поэтому кто хочет что-нибудь сделать, но не может, тот [ считается ] перед Богом, знающим намерения сердец наших, как сделавший. Это касается как добрых дел, так и злых.»
«Ничего не обдумывай и не делай без [ духовной ] цели [ с которой это совершается ] для Бога; ибо бесцельно путешествующий напрасно будет трудиться.»
Свт. Иоанн Златоуст:»Бог требует не изобилия приношения, но богатства душевного расположения, которое выражается не мерою подаваемого, но усердием подающего.»
Мы видим, что Богу важны не дела сами по себе, а то сердце, та любовь ко Творцу и ближнему, с которой мы их делаем.
И только дела, совершаемые из любви к Богу и ближнему, принесут человеку добрый плод в этой и будущей жизни. Без освящающей благодати Божией, без преображения души, без ее освящения все добрые дела человека имеют мизерную стоимость. Наши добродетели, запачканные тщеславием, гордостью, самомнением и прочими страстями, часто в Божиих глазах не имеют никакой ценности. Более того, все подлинно доброе, что делает человек, творит живущий в нем Христос.
Теймураз Кристинашвили, Альманах «Православие».
Доброе дело является добрым лишь в том случае, если делающий его жертвует чем-то своим: сном, покоем, временем, нервами и тому подобным.» Старец Паисий Святогорец
Возможно ли добро без Христа?
Приверженцы этого мировоззрения верят, что путь к счастью, миру, безопасности, свободе, развитию и реализации всех творческих способностей человека, достижим с опорой на разумное и научное познание себя и мира, при почти полном отрицании Творца, точнее, отрицании Его живого участия в жизни человека. Хотя вера в Бога и даже само существование Господа ими допускается, но надежда на Него признается совершенно неэффективным методом достижения счастья на земле[2].
Это мировоззрение называется гуманизмом. Оно вполне явно преподносит себя как альтернативу религиозно-нравственному взгляду на мир, и большинство гуманистов считают себя атеистами или агностиками. Но, к сожалению, гуманистическое понимание добра и нравственности не ограничивается только ими, – в том или ином виде оно проникло в умы некоторых христиан. Как отмечает отец Рафаил (Карелин), «Спасение только через исполнение определенных общественных и моральных правил» – это главный догмат либерального христианства, по сути дела уничтожающий остальные догматы»[3]. Нередко в беседе с христианином можно услышать о добром коммунисте, атеисте, мусульманине, или просто о добром невоцерковленном человеке. Всё это ставит перед нами серьёзный вопрос – действительно ли возможно добро без Христа?
При ответе на этот вопрос, прежде всего, следует прояснить сами понятия добра и зла. Изначально Бог сотворил мир, в котором не было зла. У зла нет собственной природы. Зло начинается там, где кончается добро. Зло – это дыра в полотне, это рана на теле, это паразит на добре. Оно не может существовать само по себе, в отличие от добра[4]. Святитель Василий Великий пишет так: «Зло есть лишение добра. Сотворен глаз; а слепота произошла от потери глаз. Так и зло не само по себе осуществляется, но следует за повреждениями души».
Когда мы употребляем понятия «добро» и «зло», то должны определить – что является мерилом, наделяющим эти понятия конкретным смыслом? Какова точка отсчёта? По отношению к чему определяется, что это – добро, а это – зло? Гуманисты говорят, что точкой отсчёта является человек. Но православные христиане знают, что точкой отсчёта является Создатель человека.
Противление Божией любви и, как следствие, противление Божьей воле есть – зло. Святитель Василий прямо пишет об этом: «Отчуждение от Бога есть зло». Зло – это нарушение воли Бога. А добро – исполнение Его воли. Свою волю в совершенном виде Он выразил через Откровение, а в начальном виде – через голос совести, который дал каждому человеку. И этот голос свидетельствует злодею, о том, что он делает дурной выбор. Зла не существует самого по себе, вне личности, которая его творит. В окружающем мире мы не встретим “безличного зла”, но увидим, что любое зло – это всегда действия конкретных людей, то есть, порождение их свободной воли.
Повреждённость злом человеческой природы – это не какое-то теоретическое допущение, но наблюдаемый факт, который признавали не только святые отцы, но и светские философы. Например, Шеллинг пишет про «природную склонность человека ко злу» и указывает, что «посредством пробуждения своеволия беспорядок сил сообщается человеку уже в момент рождения»[6], а Кант признаёт, что «в человеке есть естественная наклонность ко злу… Это зло радикально, так как губит основание всех максим. Вместе с тем она как естественная склонность не может быть истреблена человеческими силами»[7]. Говорили об этой реальности и мыслители-атеисты. Для многих психоаналитиков, если говорить упрощённо, суть лечения сводится к признанию в себе изъянов души, порочных желаний, табуированных стремлений и после этого – примирение с ними через объявление их нормой. Подобным же образом они надеются научиться контролировать в себе пагубные страсти и опасные желания[8].
По этой причине человек не может сам установить для всего человечества, что является добром, а что – злом. Потому что он сам повреждён злом. Если мы ставим человека эталоном, то оказывается, что эталон наш с дефектом. Это всё равно, что использовать неточные весы, неправильные часы. И гуманисты вынуждены отрицать реально наблюдаемую испорченность человеческой природы, потому что иначе лишатся почвы, на которой строят здание своего мировоззрения. Они готовы сколько угодно признать частные проявления зла, но не порчу человека как такового, – в этом случае бессилие их идеологии стало бы очевидно даже для них самих.
Если врач сделает хирургическую операцию грязными инструментами, то, как бы хорошо и профессионально не была выполнена операция, – в результате этой процедуры больной заразится новыми болезнями. Поэтому и шприцы, и скальпели и другие принадлежности подвергаются дезинфекции – на них не должно быть ничего постороннего, никаких вирусов или микроорганизмов. Так же и любое доброе дело, совершаемое человеком, который поражён грехом, несёт в себе заразу или примесь зла. Скальпель не может дезинфицировать сам себя, но это запросто может сделать тот, кто создал скальпель. И естественно, что «дезинфицировать», очистить человека от зла может именно Тот, Кто создал человека.
Как добро разъедается злом, заразившим человека? Во-первых, через примешивание зла к собственно добрым делам, когда они делаются с поиском какой-либо корысти, гордостью и т.п. А во-вторых, через размывание и искажение понятий о добре и зле.
Сегодня в мире признается нормальным то, что казалось диким всего тридцать лет назад. Идеи гуманистов реализовались в виде так называемых «прав человека», которые, по сути, отстаивают право безнаказанно грешить. Убийство нерожденного ребенка называется правом на прерывание беременности, блудное сожительство – правом на гражданский брак, корыстолюбие – правом на предпринимательство, гомосексуализм – правом на свободную любовь, непослушание и неуважение к родителям – правами ребенка и т.д.
А к чему приведут искажённые, обезбоженные понятия о добре ещё через тридцать лет? В продолжение логики «прав человека» можно узаконить права каннибалов. Если по взаимному согласию и добровольно один индивидуум хочет, чтобы его съел другой, то почему нельзя? Или узаконить право работать в офисах нагишом. Если все в офисе согласны, и посетители тоже, то почему бы нет? Или узаконить право покупать и продавать детей, – если все стороны согласны, и ребенку у новых родителей будет только лучше, чем у «биологических»? Или узаконить права педофилов, – опять же, при условии согласия родителей и самого ребёнка, и т.д.
Так люди, забыв Бога в сердце, будут кричать про достижения цивилизованного мира, про добро и, нравственность, принимая то, что сегодня кажется ужасным и невозможным. До 1961 года почти во всей цивилизованной Европе уголовно преследовался гомосексуализм, никто всерьез даже не разговаривал об «однополых браках». В начале века послушание родителям было нормой. Но все изменилось, как только люди отказались от Христа. Понятия добра и зла быстро трансформировались. Потому, что четкое различие добра и зла возможно только во Христе. Святитель Тихон Задонский говорит, что «душа, просвещенная светом Христа, познает добро, а непросвещенная не видит добра».
Но некоторые люди могут возразить, что человеческой природе свойственно не только зло, но и в большей степени добро. Человек может и хочет делать добро. Мы знаем примеры большой самоотверженности некоторых людей даже среди неправославных. Действительно, Бог сотворил человека по образу и подобию Своему и одно из свойств образа Божьего – любовь. По словам свт. Григория Нисского, «любовь есть отличительная черта нашего естества»[9]. Святитель Феофан Затворник пишет: «Сердце, по естеству, есть сокровище добра – зло пришло позже»[10]. То есть, существует естественное добро, естественная способность души от рождения чувствовать любовь и природное стремление человека к добру и любви. Об этой природной способности души к любви и доброте говорят нам гуманисты, атеисты, моралисты, коммунисты, философы и прочие. Мол, человек, может быть добрым и без Бога. При этом они не признают и даже отрицают то, что в стремлении души к добру и любви, в этой же самой душе присутствует разъедающая язва зла. Повреждение злом – неизлечимая болезнь души, которую излечить, может только Господь Бог наш – Иисус Христос.
С чем можно сравнить такую естественную добродетель? Возможно с первобытной животной добродетелью. Добрыми бывают многие животные, например собаки. Они преданно и старательно служат хозяевам, есть примеры их самопожертвования ради хозяина. Они ощущают радость, служа хозяину. Они бескорыстны в своей любви, не требуют больше своих естественных потребностей. Не врут, не обкрадывают, верны до смерти. В животном мире можно увидеть немало примеров бескорыстной помощи одних животных другим. Но это добро не делает животных наследниками Царства Божия и несравнимо с подлинным христоподобным добром.
Стоит привести оценку гуманизма, которую дал выдающийся подвижник минувшего столетия преподобный Иустин Попович. В его толковании на слова Священного Писания «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:8). – Читаем: «Как во Христе свет, так в нас тьма от греха. Тьма греховная распространяется на каждое человеческое существо. Единственной человеческой Сущностью, Которая наполнена отсутствием греха, Которая есть «Свет истины», совершенно непорочным является Богочеловек Христос. Это убеждение и осознание, что все человеческое находится в грехе и под грехом, создает истинное представление о человеке, приводящее к христианской антропологии (человекопознанию).
Кто провозглашает противоположное, обманывает сам себя. Каждое другое представление о человеке ложно, и таковым является гуманистическое учение, которое обожествляет человека в делах его, которые по причине греха являются нечистыми, малыми и пошлыми творениями. Гуманизм является идолопоклонством, и на деле идолопоклонством самого худшего вида – человекопоклонством. Гуманизм зиждется на той основе, что человек по природе хорош. И это приводит к самому трагичному заблуждению, которое создало столько трагедий в мире гуманистической науки, просвещения и культуры вообще. Потому что гуманизм возводит человека до такой высокомерной самонадеянности, что он отрицает и само наличие в себе греха. «Нет греха» – и это одно из основных нравственных величайших достижений гуманизма.
Между тем человеческая действительность полна недостатков, голода, разломов, трагедий, и представляет самое очевидное доказательство и свидетельство о наличии в человеке негативных и губительных сил, которые являются не чем другим, как силами греха. И гуманизм, признавая теорию эволюции, верит, что в ней – средство, которым люди избавятся от всего отрицательного, от недостатка и убожества и, в целом, от всего плохого. Гуманизм верит, что только в этом лекарство, спасение человека, который, уповая на себя, походит на утопающего, который хватается за собственные волосы, чтобы спастись, но естественно и, само собой разумеется, что он непременно утонет. Не существует более трагичного понимания и восприятия человека, его предназначения, чем гуманизм. Поэтому он ведет людей к самой трагичной гибели»[11].
Чем же ещё опасны и вредны мысли о добре без Бога для человека?
Во-первых, отсутствием добрых плодов, и невозможности угодить Богу. Вот, что говорит сам Господь: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5). Добрые плоды – это плоды благодати. Без освящающей благодати Божией, без преображения души, без ее освящения все добрые дела человека имеют мизерную стоимость. Как если бы вы пришли в гости и вас оставили бы на ночлег. И вместе с теплыми словами, угостили бы вас заплесневелым, но еще съедобным хлебом и дали бы постельное белье, много времени не стиранное и дурно пахнущее. Вроде и доброе дело, да только пустое. Так и наши добродетели запачканные тщеславием, гордостью, самомнением и прочими страстями, часто в Божиих глазах не имеют никакой стоимости.
Более того, все подлинно доброе, что делает человек, творит живущий в нем Христос. Вот как об этом говорит преподобный Симеон Новый Богослов: «И если [человеческое естество] не сделается общницею Божеского естества Христова, если не примет благодати Святого Духа, не может ни подумать, ни сделать что-либо достойное Царствия Божия, не может исполнить ни одной заповеди, заповеданной нам Христом, потому что Христос есть Тот, Кто делает всё во всех призывающих святое имя Его…»[12]
«…Ибо в каждом христианине Христос есть Тот, Кто воюет и побеждает, и Он же призывающий Бога, и молящийся, и благодарящий, и испытывающие благоговение, – все это действует Христос, радуясь и веселясь, когда видит, что в каждом христианине есть и пребывает то убеждение, в котором с верой исповедуют они, что Христос есть Тот, Кто делает все это. Поэтому всякому христианину относительно всех добрых дел, какие он делает, надлежит исповедовать, что их совершает Христос, а не он; кто же не так думает об этом, тот напрасно считает себя христианином»[13]. Именно поэтому, Господь говорит, что без Него мы не можем ничего хорошего сделать, потому, что именно Он делает все доброе в человеке.
Во-вторых, мысли о добре без Бога приводят к возрастанию в гордости. Человек, творящий добро ради любви и верующий в Творца, рано или поздно Божиим попечением придет ко Христу, как сотник Корнилий. Человек, творящий зло, всегда будет ощущать свою вину и, может быть, покается. Человек, творящий добро принципиально без Христа, противится Богу «добром» и укореняется в своей гордости. И поэтому такое состояние души может быть даже опаснее состояния души злого грешника. Вследствие безмерно возросшей гордости душа становится неспособной к покаянию. Это мы прямо видим в призывах гуманистов: «Нам нечего бояться смерти. Поскольку нет никаких гарантий посмертного существования, то нет и никаких страданий…», «…хотя человек может испытывать некоторое сожаление о том, что он не сумел сделать всего, что мог бы сделать, что могло случиться и не случилось, все, что было сказано и сделано, – хорошо. Конечно, хорошо!»[14] Если все, что сделано – хорошо, то и каяться не в чем.
Итак, человеческая душа изначально сотворена и стремится к Богу, любви и добру, но при этом она повреждена злом. Само зло есть противление Божией воле. Любое зло это всегда результат свободного выбора конкретных личностей. Зло искажает само понимание добра, и искоренить это зло из человеческой души может лишь Господь.
А как же все-таки творить добро, и какое добро угодно Богу? Ведь Всемогущий Бог может сделать Сам любое доброе дело. И нет ничего, что могли бы сделать мы, чего не может сделать Господь. Но Всеблагой Господь предоставляет нам возможность потрудиться ради любви к Нему и ближнему. Богу важно не само доброе дело, не величина доброго дела, а то намерение, то состояние сердца, с которым человек творит добро. Об этом говорят многие святые отцы.
Преподобный Максим Исповедник: «Во всех наших делах Бог смотрит на намерение, – делаем ли мы это ради Него, или ради какой-либо иной причины»[15]. Преподобный Марк Подвижник: «Бог ценит дела по намерениям их. Ибо сказано: «даст тебе Господь по сердцу твоему» (Пс. 19:5). [Поэтому] кто хочет что-нибудь сделать, но не может, тот [считается] перед Богом, знающим намерения сердец наших, как сделавший. Это касается как добрых дел, так и злых»[16]. «Ничего не обдумывай и не делай без [духовной] цели [с которой это совершается] для Бога; ибо бесцельно путешествующий напрасно будет трудиться»[17]. Святитель Иоанн Златоуст: «Бог требует не изобилия приношения, но богатства душевного расположения, которое выражается не мерою подаваемого, но усердием подающего»[18].
Мы видим, что Богу важны не дела сами по себе, а то сердце, та любовь ко Творцу и ближнему, с которой мы их делаем. Неважно, делал человек добро или не делал зла, главное – кому принадлежало его сердце. Ради кого старалась его душа, кого любила, кого боялось, к кому стремилось? Любовь к Богу побуждает нас к добрым делам, которые есть свидетельство нашей любви к Нему и Он любит нас за наше свидетельство. «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин. 15:10). «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15). И только дела, совершаемые из любви к Богу и ближнему, принесут человеку добрый плод в этой и будущей жизни. И хотя внешне милостыня атеиста и христианина, диета и пост, половое воздержание и целомудрие выглядят одинаково, но плоды и цену имеют разные. И один из наиважнейших плодов есть Благодать Божия, преображающая душу.
Преподобный Серафим Саровский учил: «Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской – есть стяжание Духа Святого Божия. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро суть средства для стяжания Святого Духа Божия. Заметьте, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Духа Святого, все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не дает. Вот почему Господь наш Иисус Христос сказал: «Всякий, кто не собирает со Мной, расточает (Мф. 12.30)»[19].
О том же пишет святой Симеон Новый Богослов: «Таков закон жизни во Христе Иисусе, и кто прежде не облечется благодатью Христовою, а потом не устроится жить по Христу, тот тщетно трудится. Сколько бы он ни страдал и сколько бы добра ни делал прежде получения благодати Божией, напрасен труд его… Итак, прежде всего каждому надлежит заботиться о том, чтоб получить благодать Божию посредством веры и надежды на Христа Господа, посредством покаяния, исповеди и молитвы»[20].
Мы видим, что не только цель всякого доброго дела, но целью всей жизни является стяжание и умножение благодати Святого Духа[21]. Отделяя себя от Христа, человек отделяет всю свою жизнь и все свои дела от Господа и удаляется от Благодати, от Жизни, от Спасения. Благодать не дастся тому, кто сознательно отделил себя от Господа, Церкви, Таинств, поэтому не искушайтесь ложью, братья и сестры, – без Христа живущего в нас, без благодати Божией преображающей и животворящей душу, не возможно ни добра, ни любви, ни свободы, ни, тем более, спасения.
О видах добродетелей. Часть 1
 |
| Лествица Иоанна Лествичника. Икона, монастырь св. Екатерины (Синай). XII в. |
Существует несколько видов добродетелей, которые, хотя имеют внутреннее единство, как происходящие от единого Бога, при этом являют видимое многообразие. В том, что Господь предлагает для желающих достичь святости разные пути в виде различных добродетелей, проявляется Его внимание к свободе человека, или, иными словами, Его любовь к нам.
Для обретения добродетелей необходимо все творимые добрые дела посвящать Христу, творить их во имя Его. Так, например, если обидят нас, и захочется нам отомстить, то сдержимся, говоря в себе: «Прощу ради Христа, простившего мне мои грехи». Если у нас самих мало денег, а к нам подошел нищий, и нам не хочется давать, вдобавок бесы насылают мысли, что он будто бы не достоин нашего подаяния, то пересилим себя и дадим с мыслью: «Подам ради Христа, давшего мне все, что я имею». Если мы уже съели достаточно, а чрево просит еще и еще, остановимся, встанем из-за стола, говоря в себе: «Воздержусь ради Христа, Своим постом научившего меня воздержанию».
Злые духи, стремящиеся сбить человека с пути, разумеется, будут пытаться помешать тому, кто решил подвизаться в добродетелях. Но даже если бы они не мешали, само естество, привыкшее грешить, все порочные привычки наши будут, особенно поначалу, мешать нам укореняться в истинном добре.
Это, конечно, не означает, что из-за страха перед возможными искушениями лучше ничего доброго не делать. Добро нужно делать безо всякого страха: пусть нам мешает диавол, но зато помогает Сам Бог, Который сильнее диавола. На нашей стороне не только Бог, но и все ангелы и святые Его, особенно же наш личный ангел-хранитель и святой небесный покровитель, в честь которого мы были крещены. Все они помогают на нашем пути к добру.
Так что любой христианин пусть помнит слова, которые пророк Елисей сказал своему слуге, испугавшемуся вражеских полчищ: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4 Цар. 6: 16).
Предупреждения об искушениях даются для того, чтобы человек заранее знал и не удивлялся, не смущался и не унывал, встретившись с ними. Святые отцы предупреждают о них так же, как тот, кто знает путь, предупреждает новичка: «Осторожнее, там сбоку канава, не угоди в нее». Кто предупрежден, тот легко выходит из всех искушений. Кто при совершении доброго дела посвящает его Богу и молится, надеясь не на себя, а на Бога, того диавол бессилен сбить с пути.
И еще одно чрезвычайно важное предупреждение: для успеха в добродетелях необходимо запастись терпением.
Греховные страсти подразделяются на разные виды, и добродетели разных видов служат противоядием от той или иной греховной страсти. Нужно наблюдать за собой, постигая, какие добродетели нам ближе, и, наоборот, от каких грехов мы страдаем больше всего. Поняв это, мы сможем определить приоритеты внутренней борьбы: с какой именно добродетели нам начать восхождение к бессмертию. Поскольку все добродетели связаны между собой, то, начав с одной и исполняя ее как должно, мы непременно привлечем в нашу душу и все остальные.
Существуют разработанные классификации добродетелей, многие святые отцы описывали их. Ниже будут приведены описания только семи основных, особенно актуальных для тех, кто стоит в начале пути.
В чем заключается эта добродетель?
Часто ее отождествляют с постом, но это не совсем верно. Безусловно, пост входит в воздержание, но само воздержание шире бытового понимания поста, оно не ограничивается только лишь пищевой сферой и распространяется не только на определенные Церковью периоды постов, но должно стать общим оздоравливающим принципом всей жизни человека.
Вот как преподобный Ефрем Сирин объяснял это:
«Есть воздержание языка: не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.
Есть воздержание и для глаз: владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть… на что-либо неприличное.
Есть воздержание и в слухе: владеть слухом и не поражаться пустою молвой.
Есть воздержание в раздражительности: владеть гневом и не вдруг воспламеняться.
Есть воздержание от славы: владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.
Есть воздержание в мыслях: не склоняться на помыслы обольстительные и не обольщаться ими.
Есть воздержание в еде: владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя…
Для современного человека эта добродетель особенно важна, поскольку именно ее очень многим не хватает и от ее отсутствия многие мучаются и мучают своих близких. Все воспитание есть по существу привитие минимальных навыков воздержания – когда ребенка учат отказываться от своего «хочу» в пользу того, что «надо». Но, к сожалению, в наше время это удается все меньше и меньше. Отсюда возникают люди во всех смыслах распущенные. Отсюда, например, супружеские измены и распадения браков. Отсюда известные проблемы с алкоголизмом. Отсюда небывалое распространение сквернословия – из-за того, что теперь люди отучились сдерживать себя даже в самом малом.
У человека невоздержанного происходит помрачение ума, память и все способности притупляются, он становится вспыльчивым, раздражительным, не может контролировать себя, становится рабом своей страсти. Невоздержанность делает человека слабым. Всякий распущенный человек внутренне слаб и безволен.
У невоздержанного человека мысли в беспорядке, чувство не обуздано и воля позволяет себе все; такой человек почти что мертв душою: все силы ее действуют по неверному направлению.
А вот добродетель воздержания освобождает человека от раболепства низменным страстям и делает его сильным, волевым. Давно известно, что пост является прекрасным средством воспитания воли. Пост – замечательный повод для тренировки устойчивости и закаленности, которые так необходимы при встрече с суровыми жизненными обстоятельствами. Пост позволяет научиться преодолевать себя, стойко переносить трудности, а тот, у кого есть опыт преодоления себя, становится гораздо более жизнестойким, сильным, не страшится трудностей.
Важно также, чтобы пост был соединен с прощением ближних и с делами милосердия. Об этом преподобный Серафим Саровский сказал: «Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему».
Православный пост не имеет ничего общего с лечебным голоданием и диетой, потому что пост исцеляет в первую очередь не тело, а душу, и укрепляет ее. Соглашаясь на воздержание, мы тем самым свидетельствуем, что материальная жизнь сама по себе, отделенная от Бога, не есть для нас цель и благо.
Добродетель воздержания тем более важна для нас, что именно в этой добродетели не устояли наши предки – первые люди, которые получили от Бога в раю одну-единственную заповедь поста: не вкушать плодов древа познания добра и зла, однако не соблюли этой заповеди и через то причинили вред не только себе, но и всем, кто от них происходит.
Итак, если заповедь поста была необходима для нас в раю, до падения нашего, то тем нужнее она после падения. Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей в высоте.
Сам Спаситель постился 40 дней и 40 ночей, «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21), чтобы и мы по силе нашей хранили пост в святую четыредесятницу. Пишется в Евангелии от Матфея, что Христос, изгнав беса из некоего юноши, сказал апостолам: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17: 21). Вот каков великий плод воздержания, сколь совершенным оно делает человека, и какой властью Господь через него наделяет.
При воздержании важно соблюдать умеренность и постоянство. Слишком чрезмерные подвиги воздержания могут без нужды надорвать человека и физически, и душевно.
Совершенное воздержание делается по любви. Это хорошо видно из истории, рассказанной в «Лавсаике». Когда-то прислали святому Макарию Александрийскому гроздь свежего винограда. Святой любил виноград, но решил отослать эту гроздь одному больному брату. С великой радостью получив виноград, брат этот послал его к другому брату, хотя ему и самому хотелось его съесть. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же. Таким образом, виноград перебывал у многих монахов, и ни один не съел его. Наконец последний брат, получив гроздь, отослал ее опять к Макарию как дорогой подарок. Святой Макарий, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии.
Каждый из монахов сумел воздержаться потому, что прежде думал о других, а не о себе, и имел истинную любовь к ним.
Милость, или милосердие, – это, прежде всего, способность человека действенно откликаться на чужую беду. Добродетель милосердия понуждает человека выходить за пределы себя и деятельно обращать внимание на нужды других людей.
Говоря об этой добродетели, Господь Иисус Христос особенно подчеркнул, что трудящийся в ней уподобляется Самому Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). В Писании также сказано: «Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6) и «Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40: 2).
Эта добродетель – единственное эффективное лекарство от эгоизма, который разрушает человека, заставляя его мучить близких и в конечном итоге самого себя, из-за чего чем более эгоистичен человек, тем более несчастен и раздражителен.
Эта добродетель самая деятельная и позволяет человеку выйти за пределы своей ограниченности. Она связывает человека не только с другим человеком, которому он оказывает благодеяние, но и с Богом, ради Которого это благодеяние оказывается. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на небе». Почему он мог сказать столь странные на первый взгляд слова? Потому что об этом засвидетельствовал Сам Бог в Евангелии: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 31–40).
Таким образом, оказанная нами при жизни милостыня станет нашей заступницей в день Страшного суда. Однако это касается не только будущего, но и настоящего. Нередко люди спрашивают: «Почему Бог не исполняет наши молитвы?». Но, заглянув в глубину своего сердца, многие могли бы сами ответить на этот вопрос.
В наших нуждах нет пред Богом ходатаев сильнее, как соделанные нами прежде дела милосердия. Если мы будем милостивы к людям, то Господь в ту же меру будет милостив к нам. Это и значат слова: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6: 38). Христос также сказал: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6: 31) и еще: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).
Если же мы сами проходим безразлично мимо протянутой руки ближнего и отвечаем отказом на обращенные к нам просьбы о помощи, то что же удивительного, если и наши просьбы о помощи постигает та же участь? Еще святой Иоанн Златоуст предупреждал, что «без милостыни молитва бесплодна». Нет ничего удивительного, что Бог не слушает молитв эгоистов; более того, это вполне справедливо.
И напротив, чистосердечное, бескорыстное оказание добра ближнему привлекает к человеку милость Божию. Господь слышит молитвы милостивых и исполняет их благие прошения, а благодать, как нежная мать, хранит их на всех путях жизни от всякого зла. Святой Августин писал: «Неужели ты думаешь, что тот, кто, кормя нищих, кормит Христа, не будет сам накормлен Христом?».
Любой человек может испытать действенность этого принципа в своей жизни. И тогда, кроме уже упомянутого, он убедится, что совершаемое по-христиански милосердие удивительным образом облагораживает его душу, умиротворяет совесть, доставляет внутренний покой и радость, которую нередко несчастные люди пытаются найти в разных искусственных увеселениях, но не могут, потому что ее там нет.
Милостыня – самое надежное средство к обретению подлинной радости. Она, пожалуй, самое простое и доступное любому богоугодное дело, способное животворить нашу веру. Милосердие – это действенная любовь. Человек, делающий ради Бога дела любви, несомненно, вскоре ощутит в себе настоящую любовь, потому что настоящая любовь – это не разгоряченное чувство, как иногда думают, а дар Божий. Дела милосердия наполнят жизнь не только любовью, но и смыслом. Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Мы лишь тогда истинно живем для себя, когда живем для других. Это кажется странным, но испытай – и ты на опыте убедишься». Милосердие укрепляет и веру в человеке: у того, кто жертвенно служит ближним, вера возрастет.
Каковы дела милосердия? Некоторые думают, что это лишь денежное подаяние нищим. На самом деле к милосердию относится любое дело, совершаемое ради Господа в помощь ближнему.
Дела телесной милости – накормить голодного, защитить слабого, ухаживать за больным, утешить страждущего, помогать не только деньгами или продуктами, но и жертвовать личным временем и силами там, где нужда есть именно в этом, и, широко говоря, оказывать всяческую помощь любому действительно нуждающемуся. Не всякий может оказать достаточную помощь деньгами, но уделить внимание и морально поддержать страждущего может каждый.
Дела милости духовной следующие: обратить чрез увещание грешника от заблуждения, например человека неверующего, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя; невежду научить истине и добру, например не умеющего молиться Богу научить молиться, не знающего заповедей Божиих научить заповедям и исполнению их. Самая высокая милостыня для ближнего – это утолить духовную жажду познания вечной истины, насытить духовно алчущего.
Помимо «вольной» милостыни может быть и невольная. Например, если кого-либо обокрали, а он без ропота перенес это, то такая потеря зачтется ему в милостыню. Или если кто-то взял в долг и не вернул, а человек простил и не стал злиться на должника и изыскивать способов стребовать с него долги, это тоже зачтется в милостыню. Таким образом, даже печальные события нашей жизни мы можем использовать в свою пользу, если будем правильно к ним относиться. Если же станем злиться и роптать, то и потерянного, скорее всего, не возвратим, и для души никакой пользы не получим, так что выйдет не одна, а уже две потери.
Преподобный Силуан Афонский говорил, что научился этому уроку еще от своего отца, простого крестьянина: «Когда случалась в доме беда, он оставался спокоен. Однажды мы шли мимо нашего поля, и я сказал ему: “Смотри, у нас воруют снопы”. А он говорит мне: “Э, сынок, Господь уродил хлеба, нам хватит, а кто ворует, стало быть, у него нужда есть”».
Итак, есть много видов милосердия, но важнейшее из всех – прощение врагам. Ничто так не сильно пред лицем Господа, как прощение обид, ибо оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия. Сострадание к другим есть главное лекарство от обидчивости.
Дела милосердия надо совершать по возможности втайне. Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6: 1). Похвала людей отнимает у нас награду от Бога. Но не только по этой причине добро надо делать втайне. Явное милосердие развивает гордость и тщеславие, самомнение и самодовольство, поэтому мудро поступает тот, кто скрывает свои добрые дела даже от близких людей, по словам Христа: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6: 3).
Нужно понимать, что великое милосердие появляется тогда, когда милостыню даешь не от избытка, а от нужного самому. Мешает стать милостивым эгоистичный настрой мыслей, так что в первую очередь необходимо сделать милостивыми свои мысли, тогда легко будет и на деле стать милостивым.
Подлинно милостивый христианин изливает милосердие на всех окружающих, не различая, кто «достоин», а кто «недостоин» внимания. Вместе с тем, следует проявлять рассудительность при оказании помощи. Например, у одного православного неверующие знакомые попросили денег, и он дал, не спрашивая. А потом сильно сокрушался, узнав, на что пошли эти деньги: супруги их брали на совершение аборта. Если человек просит денег на то, чтобы совершить грех, то в данном случае милосердием с нашей стороны будет отказать и хотя бы этим постараться уберечь его от греха.
Разумеется, не являются милостыней пожертвования, которые совершает человек из украденного или отнятого им у других, как иногда делают грешники, надеясь такими дарениями заглушить угрызения совести. Напрасно! У одного отнимать и другому давать – это не милость, а бесчеловечность. Такие даяния есть мерзость пред Богом. Все незаконно отнятое человек должен вернуть тем, у кого он отнял, и покаяться. Милостыня же только то, что уделяется от честного приобретения.
Хорошо стараться, по возможности, делать милостыню тайно от всех, даже и от того, кому мы помогаем. Так мы проявим уважение к чувствам тех, кому помогаем, избавив их от смущения, и себя самих освободим от любого ожидания корысти или славы от людей. Так, например, святитель Николай Чудотворец, когда узнал, что один человек впал в крайнюю нужду, ночью подходил к его дому и кидал мешочек с золотом, сразу же после этого удаляясь.
После оказания помощи нередко человек может почувствовать в себе внутреннее превозношение и хвастовство. Так проявляет себя страсть тщеславия, которая является греховным искажением чувства радости и доброты по отношению к другим людям. Поэтому, если приходят такие мысли, их нужно сразу отсекать молитвой к Богу: «Господи, избавь меня от греха тщеславия!», а также напоминанием себе, что мы не сделали ничего великого, но лишь исполнили обязанность, и то благодаря помощи Божией, а не сами по себе. Именно Господь делает все добрые дела, и настоящий христианин чувствует счастье и благодарность за возможность поучаствовать в деле Божием, не приписывая этих дел самому себе.
Эта добродетель исторгает из сердца страсть к деньгам и наживе, порождающую жадность, любовь к роскоши и жестокость.
Священное Писание заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61: 11).
Многие согласятся, что подобные черты действительно можно видеть в богатых людях. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19: 23), порицая этими словами не само по себе богатство, а тех, кто к нему пристрастился.
Некоторые считают, что эти слова касаются только совсем сказочных богачей – миллиардеров и миллионеров. Но если присмотреться, то нетрудно увидеть, что и рядом с нами есть люди, по сравнению с которыми мы – настоящие богачи, а кроме того, и у людей среднего достатка может быть развито пристрастие к тем или иным вещам, стремление тратить деньги на предметы роскоши и надежда на собственные накопления. Например, сколь много малообеспеченных пенсионеров откладывали «на черный день» или «на похороны», а когда рухнул СССР, их вклады пропали, а накопления обесценились. Это стало таким ударом, что некоторые даже повредились умом. А ведь эти деньги они могли бы загодя потратить на дела милосердия – тогда их ожидала бы награда на небе, и уже в этой жизни они бы имели ясную совесть и сохранили душевное равновесие в годину испытаний.
Господь Иисус Христос, дав заповедь о милостыне, сказал: «Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12: 33–34).
Кто в этой жизни раздает свои деньги на добрые дела помощи ближним, тот с каждым добрым поступком готовит на небе лучшую награду, которая будет ожидать его после смерти.
Говоря о добродетели нестяжания, нужно понимать, что сама по себе склонность к накопительству естественна для человека и может быть хороша и полезна, если направлять ее в должное русло, но становится греховной, если направлять ее на недолжные, низкие предметы. Хорошо богатеть добродетелями и копить небесные награды от Бога, но глупо стремиться к накоплению денежных знаков и предметов роскоши.
Наше имущество могут украсть воры, погубить стихийное бедствие, и даже обычный ход событий: так, например, самую дорогую шубу может съесть моль. Но даже если этого не произойдет, любые земные сбережения ограничены и имеют свойство заканчиваться, иссякать. И даже если вдруг они не иссякнут при нашей жизни, мы все равно их лишимся во время смерти.
А вот собранные нами добродетели и накопленные благодаря добрым делам небесные награды – это единственные сбережения, которые ни вор не может украсть, ни моль съесть, и которые, будучи обеспечены вечным Богом, никогда не иссякнут, а со смертью не только не исчезнут, но как раз станут вполне нам доступны.
Подлинно богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много раздал и тем самым попрал страсть к мирскому богатству. Для христианина постыдно быть рабом денег и прочих материальных вещей, он должен быть мудрым господином их, используя их для вечной пользы своей души.
Как известно, Господь Иисус Христос сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их. Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 25–26, 31–33).
Богатому юноше, который искал у Него наставления, Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21).
Человек, совершенный в нестяжании, не имеет привязанности даже к самым малым бытовым вещам, поскольку даже пристрастие к малой вещи может повредить душе, отлучив ум от привязанности к Богу.
Человек, который привязывается сердцем, например, к своему дому, сразу же приобретает страх потерять дом, и тот, кто знает это, может, используя такой страх и угрожая отнять дом, манипулировать человеком и заставить его сделать то, чего он по своей воле бы не сделал. А вот как раз нестяжание, как острый меч, отсекает все веревочки, которые связывают нас с тленными вещами, и делает бессильным того, кто привык нами управлять, дергая за эти веревочки. Иными словами, добродетель нестяжания дает человеку небывалую свободу.
Нестяжание освобождает не только от страха потерять земные вещи, к которым мы привязаны, но и от множества забот по их приобретению и от множества опасностей, связанных с этим. Кроме того, оно освобождает значительную часть времени и, главное, внимания человека для того, чтобы обратить его на Бога и ближних и посвятить деланию добра.
Ведь если человек, имея вполне годную обувь, одежду и вещи, например сотовый телефон, стремится купить себе новое только потому, что прежнее будто бы «уже вышло из моды», такой заражен любостяжанием и далек от добродетели нестяжания.
Тот, кто хочет исцелиться от погибельной страсти сребролюбия и любостяжания, пусть держит в уме тот ответ, который Господь дал богатому юноше.
Действительно, сразу принять решение о том, чтобы раздать все свое имущество нищим, для многих не под силу. Но вот уделить хотя бы малую часть его для того, чтобы сегодня накормить голодного или поддержать попавшего в беду, под силу каждому. Нужно начать это делать хотя бы понемногу, но регулярно и притом со временем расширять доброделание. Чем больше мы готовы отдать в случае необходимости из своего имущества, тем меньше мы от него зависим.