что значит преображение человека
Значение слова «преображение»
1. Действие по знач. глаг. преобразить—преображать; действие и состояние по знач. глаг. преобразиться—преображаться. Преображение Арктики. Преображение природы. Духовное преображение.
2. Один из церковных праздников.
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
ПРЕОБРАЖЕ’НИЕ, я, мн. нет, ср. (книжн.). 1. Действие по глаг. преобразить-преображать (устар.). 2. Действие по глаг. преобразиться-преображаться; состояние преображенного, преобразившегося. 3. Название одного из христианских праздников (церк.).
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
преображе́ние
1. действие по значению гл. преображать, преобразить и действие или состояние по значению гл. преображаться, преобразиться
Фразеологизмы и устойчивые сочетания
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: проясниться — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
Ассоциации к слову «преображение»
Синонимы к слову «преображение»
Предложения со словом «преображение»
Цитаты из русской классики со словом «преображение»
Сочетаемость слова «преображение»
Каким бывает «преображение»
Понятия со словом «преображение»
Афоризмы русских писателей со словом «преображение»
Отправить комментарий
Дополнительно
Предложения со словом «преображение»
Алтарь, залы, капеллы, башни, помещения внутри ограды создавали громадный лабиринт – целый мир духовного преображения на земле человека, готовящегося перейти в мир горний.
Пусть поднимают они на борьбу за человеческое достоинство, социальный прогресс и социалистическое преображение мира!
Все они рассказывали о чудесном преображении зверей, попробовавших волшебный мёд.
Глава X. Обожение. Видение Бога
Православное учение о видении Бога, сформулированное догматически святителем Григорием Паламой и его сторонниками на нескольких Поместных Соборах в период с 1340 по 1360 гг., основывается на многочисленных свидетельствах Священного Писания и творениях Святых Отцов. В систематическом виде оно изложено Владимиром Лосским в книге «Боговидение». 289
В творениях Святых Отцов тоже присутствуют оба мотива: утверждается невидимость и неприступность Бога и вместе с тем ясно говорится о возможности видеть Его. Преподобный Симеон Новый Богослов, например, горячо полемизирует с теми, кто усматривает в словах апостола Иоанна «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1:18 ) указание на невозможность боговидения. Он пишет, что его идейные противники, услышав от него о видении Бога, «тотчас изменяют выражение лица и отворачиваются, как будто услышав нестерпимое богохульство. Потом, приняв кроткий вид. отвечают: «И кто же посмеет сказать, что он когда-либо видел или всецело созерцал (Бога). Ведь сказано: Бога не видел никто никогда». О помрачение! Кто это сказал, ответь мне? – «Единородный Сын, – говорит, – Сущий в недре Отчем, Он явил». Правду говоришь, и свидетельство твое истинно, но только оно против твоей души. Ибо если я покажу тебе, что Тот же самый Сын и Бог говорит, что это возможно – что тогда скажешь? А Он говорит: Видевший Меня видел Отца ( Ин. 14:9 ). И это сказал Он не о видении Его тела, но об откровении Его Божества». 291
Утверждение о невозможности видения Бога преподобный Симеон называл самой худшей ересью, совмещающей в себе все существующие ереси. 292 Он утверждал, исходя из собственного опыта, что Бог открывается человеку и становится видимым, причем не в будущей жизни, но уже здесь, на земле: «Откуда я знал, что Ты являешь Себя приходящим к Тебе, еще пребывающим в мире. Откуда я знал, Владыко, что Ты, будучи невидимым и невместимым, бываешь видимым и вмещаешься внутри нас. Ибо слыша, как Твои проповедники говорили об этом, я полагал, что это бывает в будущем веке и только по воскресении, и не знал, что это и теперь. совершается». 293
Каким образом невидимый Бог может быть видим, и как с Неприступным можно общаться? Не устраняя изначальной антиномичности проблемы боговидения, святитель Григорий Палама разрешает ее при помощи различения между «сущностью» (ousia) и «энергией» (energeia – действие) Бога: «Божественная сущность приобщима не в самой себе, а в своих энергиях». 294 Он пишет: «Сущность Божия непричастна и некоторым образом причастна. Мы приобщаемся Божественного естества и вместе с тем нисколько его не приобщаемся. Итак, нам нужно держаться того и другого утверждения». 295 Сущность Божия остается цельной и неизменной, и божественная благодать не является излиянием сущности Бога, но проявлением Его энергии. И человек, созерцая Бога, не сливается с сущностью Созерцаемого, а становится причастным Его энергии.
В этом контексте понимается повествование о Моисее, который не мог увидеть лицо Бога, но мог увидеть «Бога сзади»: « [Моисей] сказал: «покажи мне славу Твою». И сказал [Господь]: «. Я проведу пред тобою всю славу Мою. лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо»» ( Исх. 33:18–20, 22–23 ). «Лицо Бога» – это Его сущность, которая невидима и неприступна, а «увидеть сзади» означает приобщиться к Его энергии. Впрочем, боговидение в Ветхом Завете было частичным и неполным, в Новом Завете оно полнее и ярче: люди видят лицо Христа, воплощенного Бога. Об этом апостол Иоанн говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1:18 ), то есть Сын Божий открыл Бога людям, сделал Его видимым.
В житиях святых и в творениях Отцов Церкви описано множество случаев, когда во время молитвы ум человека бывал «восхищен» в иной мир, где он созерцал Бога, ангелов, Царство Небесное. Апостол Павел пишет: «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 12:1–4 ). Преподобный Исаак Сирин пишет о созерцаниях и откровениях, которые случались со святыми во время молитвы: «Когда священник приготовится, станет на молитву, умилостивляя Бога, молясь и собирая свой ум воедино, тогда Дух Святой нисходит на хлеб и вино, предложенные на жертвеннике. И Захарии во время молитвы явился ангел и предвозвестил рождение Иоанна. И Петру, когда во время шестого часа молился в горнице, явилось видение. И. архиерей однажды в год, в страшное время молитвы. входил во Святое святых и повергался на лицо свое, и слышал Божьи глаголы в страшном и неизреченном видении. О, как страшно сие таинство, которому служил при этом архиерей! Так и все видения святым бывают во время молитвы. Ибо какое другое время так свято и по святыне своей столь прилично принятию дарований, как время молитвы, в которое человек собеседует с Богом? В это время. человек. погружается мыслью в единого Бога, и сердце его наполнено бывает Богом, и оттого уразумевает он непостижимое. и ум поражается и поглощается изумлением. и бывает он вне мира сего. И не молитвою тогда молится ум, но бывает в восхищении, при созерцании непостижимого – того, что за пределами мира смертных, и умолкает в незнании всего здешнего. Сие-то незнание называется лучшим знанием. О сем-то незнании говорится: блажен постигший незнание, неразлучное с молитвой». 296
Что за новое чудо совершается ныне?
Бог и ныне желает быть для грешников зримым.
Я страшусь и подумать, как же выражу словом?
Как язык все опишет или трость начертает?
Как поведает слово, как язык мой расскажет,
Как уста изрекут все, что я вижу сегодня.
Среди ночи глубокой, среди тьмы беспросветной
С изумленьем и страхом я Христа созерцаю.
Небеса отверзая, Он нисходит оттуда,
Со Отцом мне являясь и Божественным Духом.
Он один, но в трех Лицах:
Три в единстве всецелом,
Трисвятое сиянье в трех Божественных солнцах.
Озаряет Он душу ярче солнца земного,
Просвещает Он светом помраченный мой разум.
К тем, кто видит, приходит Он как свет среди света,
В светозарном сиянье все Его созерцают.
Ибо зрячие видят в свете Духа Святого,
Кто же Духа увидел, созерцает и Сына,
А кто Сына увидел, тот Отца созерцает,
И Отец вместе с Сыном созерцаем бывает.
Все сие, как сказал я, происходит со мною,
Несказанное чудо я едва понимаю,
Вдалеке созерцая красоту, что незрима
Из-за яркого света ослепительной славы.
Трепеща, ужасаясь, я пришел в исступленье
И не мог выносить я нестерпимую славу
В эту ночь ощущений несказанных и странных. 297
В «Гимнах» преподобный Симеон говорит о том опыте боговидения, о котором апостол Павел не смог или не захотел сказать:
Опять мне ясно светит свет, опять его я вижу,
Он отверзает небеса и ночь уничтожает.
Ко мне нисходит свет с небес и выше всех возносит:
Я, находясь среди всего, вдруг вне всего поставлен.
Не знаю – в теле, или нет – но там я пребываю,
Где светит свет один простой, который созерцая
Я тоже становлюсь простым, незлобивым и кротким. 298
В учении преподобного Симеона нет ничего, что не было бы известно Святым Отцам прежних веков; он не создал «нового богословия» в смысле догматических новшеств: новизна его богословия в том, что он огласил, сделал явным и изъяснил сокровенный опыт боговидения, о котором никто до него не дерзнул говорить столь прямо. Божественный свет, который он созерцал, не имеет ничего общего с обычным земным светом: это нетварный свет, являющийся, как о том учил спустя три столетия после Симеона святитель Григорий Палама, энергией Божества. Этот свет осиял апостолов на Фаворе, этот же свет был явлен Моисею на Синае и назван мраком. Если Синайский мрак и Фаворский свет по природе одно и то же, будучи и тот и другой энергией Бога, то различие между ними должно заключаться в степени «интенсивности» Божественного присутствия: ветхозаветный праведник был покрыт десницей Божьей и не мог видеть лицо Бога, а только видел Его «сзади», апостолы же созерцают сияющее лицо Христа. Преподобный Симеон почти никогда не пишет о мраке, а всегда о свете: он созерцал Бога лицом к лицу и общался с Ним без всяких преград.
Преображение человека
В молитвах перед Причащением и после Причащения этот опыт огня выражен с особенной силой: «Якоже огнь да будет ми, и яко свет Тело Твое и Кровь, Спасе мой, пречестная, опаляя греховное вещество, сжигая же страстей терние, и всего мя просвещая. »; «Се, приступаю к Божественному Причащению. Содетелю, да не опалиши мя приобщением; огнь бо еси, недостойная попаляя, но убо очисти мя от всякия скверны». Огонь Тела и Крови Христа просвещает весь душевно-телесный состав человека: «Давый пищу мне Плоть Твою волею, огнь Сый и опаляяй недостойныя, да не опалиши мене, Содетелю мой, паче же пройди во уды (члены) моя, во вся составы, во утробу, в сердце. Попали терние всех моих прегрешений, душу очисти, освяти помышления. да яко огня мене бежит всяк злодей, всяка страсть». Это просвещение Божественным огнем является приобщением к Свету, соединением с Богом, обожением человека: «Тепле кающияся и чистиши, и светлиши, и света твориши причастники, общники Божества твоего соделоваяй независтно»; «Боготворящую Кровь ужаснися, человече, зря; огнь бо еси, недостойныя попаляяй. Божественное Тело и обожает (обоживает) мя и питает: обожает дух, ум же питает странно». Как хлеб и вино Евхаристии прелагаются, то есть изменяются и становятся Телом и Кровью Христа, так и человек, приобщаясь Бога, изменяется и преображается: «Усладил мя еси любовию, Христе, и изменил мя еси Божественным Твоим рачением (любовью)»; «Покажи мя Твое селение единаго Духа. и сыном света соделай Твоего служителя». 300
Преображение человека в результате приобщения к Богу в святоотеческой литературе называется по-разному – «богоусыновлением», «богоуподоблением», «изменением в бога», «превращением в бога», «обожением». Идея «обожения» (theosis) была центральным пунктом религиозной жизни Востока, вокруг которого вращались все вопросы догматики, этики и мистики. 301 Исповедовать истинную веру, соблюдать заповеди, молиться, участвовать в таинствах – все это необходимое иначе, кроме как для достижения обожения, в котором и заключается спасение человека.
Обожение – высшее духовное состояние, к которому призваны все люди: «Для того создал нас Бог, чтобы мы стали причастниками Божеского естества ( 2Пет. 1:4 ) и причастниками Его присносущности и являлись подобными Ему (ср. 1Ин. 3:2 ) по благодатному обожению, ради которого все устроено и пребывает», – говорит святой Максим Исповедник. 302 Человек, согласно преподобному Иоанну Дамаскину, «вследствие своего тяготения к Богу превращается в бога, однако – в смысле причастия Божественному свету, а не потому, чтобы он переходил в Божественную сущность». 303 Достижение обожения возможно в земной жизни, однако исключительно редки те, кто его достигают здесь. В будущей же жизни каждый, кто войдет в Царство Небесное, станет «причастником Божеского естества» и соединится с Богом.
В современной богословской науке не однажды высказывалось мнение, будто на христианское учение об обожении оказал сильное влияние неоплатонизм. Так считал крупнейший русский патролог архим. Киприан (Керн), цитировавший по этому поводу Плотина: «Цель человеческой жизни – не безгрешность, а обожение». 304 Точнее, впрочем, было бы перевести: «стремление – не быть вне греха, а быть богом». 305 Но выражение «быть богом» в политеистической традиции понималось очень широко, так как theos (бог) могло быть даже синонимом слова daimon («демон», «божество», «бог») 306 «быть богом» означало достичь духовности, совершенства и безгрешности, присущей демонам (бесплотным духам).
Правда, Плотин говорит и о большем – именно о созерцании Верховного Начала (называемого Единое, Первоединое, Благое, Сущее, Все) и единении с Ним в экстазе блаженной любви. Однако экстаз и обожение Плотина не следует полностью отождествлять с соответствующими понятиями патристической традиции. Плотиновский экстаз есть результат умственной деятельности, размышления о Боге; философ не говорит о молитве как пути к боговидению, тогда как у христианских авторов созерцание Бога является плодом молитвенного труда. Обожение Плотина – это растворение в Едином, слияние с Ним до полной утраты собственной индивидуальности, «исчезновение» в Божестве, тогда как христианское обожение означает наивысшее приобщение к Божественному свету и причастность Божественной энергии без утраты своей личности, взаимообщение и взаимопроникновение Бога и человека как двух личностей, становящихся «равными». И главное – неоплатонизм не знает Христа как единственной Личности, открывающей человеку Божественную реальность в непосредственном опыте, не знает Бога, ставшего хлебом, пищей, питанием для души и тела. Кроме того, неоплатонический экстаз – сугубо интеллектуальный процесс, не предполагающий какого-либо участия тела в обожении: тело – лишь оболочка, темница, гроб, из которого надо выбраться, чтобы общаться с чистейшим Абсолютным Духом. Для христианина же обожение становится возможным только благодаря воплощению Слова, воспринявшего наше человечество и давшего нам Свое Божество, причем тело является полноправным участником процесса обожения и тоже приобщается к Божественной энергии, входящей «во вся составы, во утробу (во внутренности), в сердце». 307
О том, что такое обожение, лучше всего могут сказать те, кто его достиг. Обратимся вновь к писаниям преподобного Симеона Нового Богослова, который подчеркивает, что единение с Богом – это освобождение от тленности и выход в иные миры, за пределы видимого, за границы интеллектуального познания:
Восхождение к собственной индивидуальности, обретение своего подлинного «Я», преображение человека происходит, как.
Духовное преображение – это обретение своей индивидуальности, или её потеря? Духовное преображение – это раскрытие своих скрытых способностей и возможностей, или это качественное изменение психических процессов, свойств и состояний человека?
Вот и определимся с конкретными ощущениями в этом состоянии.
Во- первых, во всей внешности человека, в его глазах, мимике, движениях и жестах отражается духовная сущность человека.
Во-вторых, о наличие благодати в душе можно узнать по особой тишине и мире в душе.
В-третьих, появляется неизреченная радость в душе и необыкновенная сладость, наполняющая сердце.
В-четвертых, человек чувствует необыкновенную теплоту и не с чем не сравнимое благоухание.
Благодать несет с собой человеку утешение, мир, спокойствие и тишину, тихую радость и умиление, теплоту любви и добрые мысли, твердость и постоянство, душевную гармонию. И они не зависят ни от каких погодных, социальных условий и физического состояния тела.
Преображение представляет собой завершающий этап обожения.
Что же происходит с характером, способностями, в более широком понимании – с личностью во время духовного роста и преображения?
Во время духовного преображения происходят определенные изменения, которые затрагивают как личность в целом, так и разные уровни психофизической организации человека. Благодать, по мнению многих богословов, меняет ум, душу, мысли, чувства человека, его тело. Человек как бы заново рождается от Бога. Но это не означает, что он перестает быть личностью и утрачивает свое прежнее Я. Благодать ничего не разрушает в человеке, но способствует его духовному развитию, дает возможность быть подобным Богу. Человек не получает новой души, но она качественно преобразуется под воздействием благодати.
Можно сказать, что человек, подобно археологу, снимает слой за слоем навеянные жизнью заносы, чтобы добраться в результате до образа Божия, заложенного в душу каждого из нас, отождествить себя с ним, стать самим собой. В этом смысле обоживание позволяет человеку отбросить «все маски и личины с личности человеческой и вновь стать подобием своего Создателя – Бога»
Духовное самосовершенствование – это путь преодоления заблуждений и ошибок.
Он связан с психологической зрелостью человека и степенью его осознания. Всем известно, что становления осознанности без боли не бывает, но именно так личность способна постичь полноту и гармонию этого мира, уйти от иллюзий и заблуждений, достичь истины.
По убеждению австрало-американского ученого Роджера Уолша, психологическая зрелость является синонимом духовности. Он связывает эти понятия с реализацией человеком своего потенциала. По его мнению, этот процесс предполагает развитие духовных качеств личности:
Средством и целью достижения духовности является решительность.
В процессе духовного роста человека, всесторонне меняется его восприятие, происходит очистка сознания от неистинных понятий и мыслей, предубеждений, которые искажают видение окружающего мира и себя в нем.
Люди высокой духовности видят жизнь во всей ее полноте, они в состоянии душевного покоя, обрели веру, умеют искренне любить и сострадать окружающим. Духовное самосовершенствование способно активизировать внутренние человеческие резервы.
Духовность является гармоничным сочетанием и совокупностью таких качеств, как душевный покой, осознанность и безусловная любовь.
Духовность включает в себя все проявления материальной природы человечества, поэтому это понятие отражает больше, чем нравственность и религиозность. Это вектор вертикальных устремлений, в то время как нравственность – горизонтальных. Они пересекаются и образуют невидимый крест – основу личности.
Духовное самосовершенствование личности должно основываться на базе из теоретических материалов и духовной практики, которые способствовали бы формированию общечеловеческих ценностей.
Духовность является пониманием и открытием своих внутренних возможностей, через свое «Я». Это когда нравственное самосовершенствование человека на таком уровне, что он при любых обстоятельствах является высшим проявлением добродетели. В результате телесной, духовной и душевной трансформации, личность переходит на следующий уровень сознания.
Понятие духовности включает в себя: определение сущности собственного «Я», позиционирование себя в мире и обществе, выбор смысла деятельности и целей, пределы и возможности личностного роста. И это далеко не весь перечень.
В жизненной стратегии, субъект учится:
* личной организации времени,
* саморегуляции и удовлетворенности результатами,
* приобретает волевые качества (ответственность, инициативность),
* испытывает эмоциональные переживания себя во времени.
Эти вопросы являются вечными для людей любой исторической эпохи.
В процессе осмысления перечисленных проблем, осуществляется духовное развитие, человек обретает духовность.
Для личности важно не просто обрести знания и войти в определенную социальную среду, а осознать смысл и цель этих знаний для человеческого развития.
Духовность и есть обретение смысла жизни и бытия, а также построение себя как личности.
ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ И КАК ИХ РАЗВИТЬ?
Основу сущности человека составляют такие ценности как Истина (интеллектуальный аспект), Мир (эмоциональный аспект), Любовь (нравственный аспект), Праведность (физический аспект) и Ненасилие (духовный аспект). Они не зависят от расы, национальности, религиозной принадлежности и среды обитания. Между общечеловеческими ценностями существует неоспоримая взаимозависимость и взаимосвязь.
Рост духовности зависит от развития ее основополагающих. Вера развивается в результате избавления от убеждений, тормозящих, поглощающих внутреннюю энергию и мотивирования тех, что преумножают ресурсы.
Если убеждения реальны, а не являются самообманом, их необходимо культивировать. Например, человек обманывается, если считает что он самый умный. Реальностью может быть убеждение о том, что он способен повысить свой уровень самообразования.
Достичь душевного покоя можно благодаря внешнему источнику силы (верование в помощь Бога, высших сил). Важна уверенность личности в том, что он сможет преодолеть любые трудности и испытания. Этот вопрос тесно связан с поиском смысла жизни и другими вопросами бытия.
Любовь формирует личность
Любовь является фактором формирования личности, развития ее духовных качеств, прорыва повседневности, переживания уникальности другого человека, уход от одиночества, замена мести и зла нежной привязанностью и сочувствием.
Обретение истинной любви – процесс непростой, но он имеет смысл. В первую очередь человек учится воспринимать окружающих такими, какие они есть, изучает общество, учится понимать природу человеческих поступков и помыслов. В результате он начинает относиться к другим не предвзято и настороженно, а с симпатией, уважением и любовью.
Этот процесс связан с личностным саморазвитием и самопознанием. Чем больше человек узнает себя, тем лучше он понимает других. На втором этапе личность учится переносить внимание с себя на других. Она достигает определенного уровня осознания, чтобы отойти от эго и считаться не только с собой, но и с чувствами других людей, учитывая их интересы.
Высшей степенью духовности является осознание того, что все люди связаны между собой и составляют один живой организм и что, навредив другому, мы вредим себе и всей планете. На этом этапе духовного саморазвития, субъект живет в гармонии и любви с самим собой и с внешним миром.
Чтобы научится жить осознанно, нужно определить свои желания, обратить внимание на неразрешенные проблемы и внутренние страхи, понять свое предназначение. Ответы будут появляться не сразу, а постепенно, но если возникает вопрос, значит, ответ уже есть. Поэтому важно понять вопросы, которые действительно тревожат.
О ПОИСКЕ СМЫСЛА ЖИЗНИ
Духовность личности всегда определяется тем, в какой мере она задумывается о смысле жизни. Австрийский психиатр Виктор Франкл утверждал, что такие размышления являются духовным стержнем, отличающим нормальных людей от тех, кто страдает от каких-либо патологий.
Человек обнаруживает проблематичность своего существования и испытывает неоднозначность своей жизни. В определенные жизненные периоды эти вопросы становятся наиболее «острыми», что говорит о духовных исканиях.
К поискам смысла жизни может привести глубокое душевное потрясение. Независимо от причин и выбранного пути духовного развития личности такие искания являются показателем осмысленности бытия и развития личности. Существование человека – не бессмысленно и пока его не оставило сознание, он должен заниматься реализацией своих ценностей и нести ответственность.
«Оправдание» человеком своего истинного предназначения происходит через опыт, путем проб и ошибок. Условности ментальных программ устраняются при возникновении определенных переживаний и эмоций и чувств, связанных с ними. Пока личность не обуздает свой ум и не научится осознавать игры разума, единение с духом будет неполным.
Не менее важно установить связь с собственным телом, научится его слышать, развить чувствование и целенаправленно использовать ум. Эти умения избавят от диссонанса в ощущениях и самовосприятии, помогут достичь полноценной душевной гармонии.
Неразрешенные проблемы и конфликты – преграды духовного роста
Любой неразрешенный эмоциональный конфликт является преградой для развития духовности и расширения сознания. Поэтому такие проблемы нужно добровольно решать, учиться брать на себя ответственность за свое поведение, убеждения и отношения.
На первом этапе эмоционального роста, человек берет на себя ответственность за свои действия, что ведет к духовному развитию. Если личность продолжает винить в своих несчастьях и проблемах других людей, она не может разрешить свои эмоциональные конфликты, вследствие чего создаются духовные блоки.
Между ответственными субъектами и теми, кто этой ответственности избегает, возникает непонимание, сильная напряженность, несознательные реакции, создающие напряженные отношения. Человеку необходимо научиться сохранять самосознание в таких ситуациях, особенно во взаимоотношениях с близкими, что позволит снять эмоциональные блокады.
Если эту дисфункцию не исправить, отклонения будут искажать и определять действия и межличностные отношения. Человек с дисфункциональным паттерном чувствует себя оторванным от мира, нелюбимым, испытывает сексуальное страдание, не может удовлетворить эмоциональные потребности в общении и установить личные границы. Поэтому на пути духовного роста, субъекту нужно исцелить свои личные эмоциональные травмы, которые могут тормозить все сферы саморазвития.
Один из важных этапов духовного развития – это создание пространства Любви-Мудрости в своем самом близком окружении (любимый человек, родители и дети). В ином случае мнимое бегство к свободе будет еще дальше отдалять личность от принятия на себя ответственности за свою жизнь, умения управлять ею и достижения истинной свободы. Другими словами, избегая насущных проблем, изменений и преобразований в первом главном круге жизненных связей, человек еще больше попадает в душевное рабство.
Тесное общение с родителями и своими детьми помогает извлечь человеку жизненные уроки. Если их не осознать и не пройти, достичь нового уровня духовного развития невозможно. Следовательно, личностные проблемы действуют как спусковой механизм для запуска волны духовных исканий.
ЧТО МОЖЕТ ПРИВЕСТИ К ДЕГРАДАЦИИ?
Психологи дают следующие рекомендации на пути духовного развития личности:
Духовное самосовершенствование можно сравнить с процессом развития тела. Если люди прекращают физически развиваться, они ускоренно стареют или деградируют. Также и с духовностью: если человек застревает на одном из этапов, он деградирует.
Духовное самосовершенствование любого человека – путь индивидуальный и непростой. Длится он всю жизнь. Каждый сам выбирает, принимать идею развития духовности или нет. Но не стоит забывать, что только от нас зависит качество нашей жизни.
Людмила Труш-Пащенко
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов