История возникновения, проблемы и формирование епархиальных Соборов святых
Доклад на XXIV Международных Рождественских образовательных чтениях, 2016 г.
Также не устанавливалось в ХIХ веке и празднования Собора Новгородских святых, нет никаких свидетельств об этом и в дореволюционной исторической и агиографической литературе. Основанием для ошибочного мнения об установлении этого празднования в 1831 г. стала публикация в 1987 г. в третьей части майской минеи. Авторы справки «Собор Новгородских святых», не говоря о времени его установления, сообщают, что текст «службы Новгородским святым сохранился в рукописи 1831 г.» [6, с. 455]. В последующих публикациях на эту тему стало утверждаться, что этот «Собор известен начиная с 1831 г.» [9, с. 359].
В действительности, как показало исследование исторических источников, в Русской Православной Церкви не существовало в ХIХ веке такого явления как «Собор святых епархии». Сообщение об учреждении первого епархиального Собора святых было опубликовано в православном церковном календаре в 1966 г., где сообщалось об учреждении 10 марта 1964 г. решением Священного Синода Собора Ростово-Ярославских святых и был приложен список имен [12], в котором находились имена лишь канонизованных Церковью святых, что выгодно отличило его от позднее учреждаемых соборов, куда десятками вносились имена неканонизованных усопших. В ХΙХ веке острую проблему смешения канонизованных святых с неканонизованными подвижниками в печатавшихся книгах подробно исследовал выдающийся русский агиограф, архиепископ Владимирский Сергий (Спасский). Он показал, что русские писатели десятками «канонизовывали» в своих книгах подвижников благочестия [3, с. 55-59]. В конце ХХ столетия в этот процесс включились издатели, которые, готовя к публикации книги о святых, произвольно вписывали в них имена неканонизованных подвижников благочестия. Например, во 2-м и 3-м томах «Настольной книги священнослужителя», опубликованных в 1978 и 1979 гг., среди канонизованных Русской Церковью святых были помещены справки о 150 неканонизованных подвижниках благочестия [13].
Этот прецедент некомпетентного подхода к вопросам агиографии имел свои последствия. В 1982 г. было установлено празднование Собора Владимирских святых. К прошению об установлении дня соборной памяти были приложены служба святым Владимирской земли и список имен канонизованных святых вперемешку с именами неканонизованных подвижников благочестия, выписанными из «Настольной книги священнослужителя». На поданном рапорте Патриарх Пимен наложил резолюцию: «установить день празднования 23 июня / 6 июля, с благословением употреблять настоящую службу в день праздника». Такая резолюция Патриарха, однако, не предполагала «технической канонизации» неканонизованных ранее подвижников благочестия. В списке Собора, в частности, имелись имена неканонизованных иеросхимонахов Корнилия (+1681) и Лукиана (+1655). Архиепископ Владимирский и Суздальский Евлогий (Смирнов) в 1999 г. подал на имя председателя Синодальной комиссии по канонизации святых митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия прошение о прославлении этих подвижников в лике местночтимых святых, подтверждая тем самым отсутствие их канонизации и что факт учреждения Собора не может являться канонизацией, и в 2000 г. они были прославлены в лике преподобных местночтимых святых Владимирской епархии.
Патриарх Пимен, благословляя день празднования того или иного епархиального Собора, полагал, как следует из его резолюций, что благословение дается на учреждение дня празднования Собора, нисколько не сомневаясь, что в его составе находятся только канонизованные святые. Однако на практике благословение Патриарха составителями списков имен интерпретировалось вполне произвольно. В 1981 г. по инициативе наместника Троице-Сергиевой лавры архимандрита Иеронима (Зиновьева) было установлено празднование Собора Радонежских святых. Список составлялся по тому же принципу, которым руководствовались писатели ХΙХ века и редакторы различных народных календарей, что было в свое время изучено и подробно описано архиепископом Сергием (Спасским). В Собор были включены имена таких неканонизованных подвижников как Афанасий Железный Посох, Варфоломей Троицкий, Василий Сухий, Вассиан Ι (Рыло), Даниил Черный, Дорофей Троицкий и т.д. Были включены имена и таких неканонизованных в то время подвижников, которые были канонизованы позднее, как, например, схимонах Кирилл и схимонахиня Мария, родители преподобного Сергия Радонежского, преподобные Андрей Рублев и Максим Грек и т.д. В 1981 г. Патриарх Пимен дал благословение на установление дня празднования Собора Радонежских святых, полагая, что он состоит из имен святых, канонизованных Церковью.
В 1983 г. был впервые опубликован Собор Новгородских святых, в составе которого оказались более 30 имен неканонизованных усопших, а в 2003 г. к ним произвольно было добавлено еще более 50 имен.
В 1983 г. епископ Омский и Тюменский Максим (Кроха) подал рапорт Патриарху Пимену с просьбой учредить день празднования Собора Сибирских святых. 1 октября 1983 г. Патриарх наложил резолюцию: «Согласен. Да благословит Господь сие начинание». Благословение, однако, относилось лишь к учреждению дня празднования Собора, а не к именам из списка, куда было внесено множество имен неканонизованных усопших. В 1985 г. редакция Издательства Московской Патриархии, работая с этим списком имен, охарактеризовала его как не готовившийся к публикации в календаре, по которому работа по его проверке и уточнению не проводилась. Возведенный в сан архиепископа, высокопреосвященный Максим был назначен в 1986 г. управляющим Тульской епархией. Уже через год, в 1987 г., он подал рапорт Патриарху Пимену с просьбой учредить Собор Тульских святых с празднованием его 5 октября, на что получил благословение. Как следует из описания деятельности созданной в епархии специальной комиссии, принимавшей решение, какие имена включать и какие не включать в состав Собора, то вопрос о том, был ли канонизован тот или иной подвижник или нет, при решении вопроса о внесении того или иного имени в список, даже не ставился [14].
Празднование Собора Костромских святых было учреждено в 1983 г. по благословению Патриарха Пимена; в список имен Собора впоследствии стали вписываться «техническим образом» имена неканонизованных усопших. В Соборе Костромских святых, например, в 2003 г. не было имени Димитрия Красного, князя Галичского (+ 1441). О канонизации его в прошлом ничего неизвестно, материалы о нем на предмет канонизации никогда не рассматривались, однако, имя его оказалось в списке Собора Костромских святых в 2005 г. как местночтимого святого, соответственно без его канонизации. Такая же ситуация была и с архимандритом Никитой Костромским (+ середина XV), имени которого не было в Соборе Костромских святых ни в 2002 г., ни в 2003 г., он не был канонизован ранее, не был канонизован и впоследствии, однако его имя было внесено в список имен святых этого Собора.
В 1987 г. архиепископ Рязанский и Касимовский Симон (Новиков) подал Патриарху Пимену рапорт, с просьбой учредить Собор Рязанских святых, к которому был приложен список имен, где были имена как канонизованных святых, так и имена неканонизованных усопших. Например, в него был включен архиепископ Рязанский и Муромский Мисаил (+1655), архиепископ Рязанский Гавриил (1785-1862), блаженная Любовь Суханова (1852-1921) и не прославленный в то время в лике святых епископ Феофан Затворник (1815-1894). О том, что сам архиепископ Симон, несмотря на приложенный к рапорту список имен, считал этих подвижников неканонизованными, свидетельствует то, что спустя 10 лет, в 1997 г., он подал прошение о канонизации архиепископа Мисаила в лике местночтимых святых Рязанской епархии, после чего тот был канонизован как местночтимый святой. Епископ Феофан Затворник был канонизован для общецерковного почитания на Архиерейском Соборе в 1988 г.
В Собор Ростово-Ярославских святых в 2005 г. к списку имен Собора, учрежденного в 1964 г., где были в то время имена только канонизованных святых, было добавлено более 80 имен неканонизованных усопших и 1265 безымянных. Причем, включены были имена и тех, материалы о которых рассматривались ранее и вопрос о канонизации которых не был решен положительно, как, например, о епископе Прохоре (+1328) [5, с. 227]. Среди других в списке Собора был епископ Симон Ростовский (+1-я половина XII), упоминания о котором нет ни у Е.Е. Голубинского, ни даже у архиепископа Филарета (Гумилевского), который, зачастую без детального изучения, помещал в свои книги имена неканонизованных усопших; оспаривалось само существование личности этого святителя, который отождествлялся с другим епископом Симоном.
Другим источником, откуда черпались для епархиальных соборов имена неканонизованных подвижников, был список имен всех святых в земле Российской просиявших, опубликованный в минее за май месяц, часть третья [6, с. 356-380], куда было вписано около 400 имен неканонизованных усопших. Однако не все епархии сочли этот список законным. Некоторые стали впоследствии подавать материалы о канонизации того или иного подвижника из этого списка. В некоторых случаях подвижник причислялся к лику местночтимых святых. Так, например, в 1994 г. Владимирская епархия обратилась к Патриарху Алексию II с просьбой о канонизации как местночтимого святого находившегося в списке иеросхимонаха Зосимы Александровского (+ ок. 1713), который после рассмотрения вопроса был канонизован как местночтимый святой Владимирской епархии [5, с. 223].
В том же списке находилось имя монаха Далмата Исетского (+ 1697). В 2004 г. Курганская епархия подала материалы о его канонизации в лике местночтимых святых, и он был канонизован как местночтимый святой Курганской епархии, в 2013 г. Архиерейский Собор утвердил его общецерковное почитание.
1-2 октября 1993 г. Священным Синодом Русской Православной Церкви было принято постановление, изменившее канонически-правовую форму местных канонизаций и закрепившее за Патриархом право на местную канонизацию [17, с. 35], что по существу вошло в противоречие с принятым в 1918 г. порядком канонизации местночтимых святых, а также Уставом Русской Православной Церкви 1988 г., где канонизация святых закреплена лишь за Поместным и Архиерейским Соборами [18, с. 4, 6], что с позиции буквы и духа закона было правильным.
С 1994 г. по 2011 г. было канонизовано к местному почитанию около 35 подвижников благочестия, что определяет статус остальных «местночтимых», не вошедших в «Верный месяцеслов», как усопших. Первым прославленным в 1994 г. местночтимым святым в лике преподобных стал старец Гефсиманского скита иеромонах Варнава (Меркулов; 1831-1906).
1. Сергий (Спасский), архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. I. Восточная агиология. М., 1997. 738 с.
2. Голубинский Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1998. 597 с.
3. Верный Месяцеслов всех Русских святых чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно, составленный по донесениям Святейшему Синоду преосвященных всех епархий в 1901-1902 годах. М., 1903. 72 с.
4. Собрание писем святителя Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского, исповедника и песнописца. М., 2001. 752 с.
5. Канонизация святых в ХХ веке. М., 1999. 256 с.
6. Минея. Май. В 3 ч. Ч. 3. М., 1987. 520 с.
7. Верюжский И.П., свящ. Исторические сказания о жизни святых подвизавшихся в Вологодской епархии. Вологда, 1880. 692 с.
8. Иннокентий (Борисов), еп. Харьковский. Слова к пастве Вологодской», Харьков. 1860.
9. Андроник (Трубачев), игум. Канонизация святых в Русской Православной Церкви // Православная энциклопедия. Русская Православная Церковь. М., 2000. С. 346-371.
10. Хойнацкий А.Ф. Православие на западе России в своих ближайших представителях, или патерик Волыно-Почаевский». М., 1888.
11. Димитрий (Самбикин), архимандрит. Месяцеслов святых, всей русской церковью или местно чтимых и указатель праздности в честь икон Божией Матери и св. угодников Божиих в нашем отечестве. Вып. 4, отд. 2. Воронеж, 1883.
12. Об установлении празднования Собора Ростово-Ярославских святых, учрежденного решением Священного Синода 10 марта 1964 г. // Православный церковный календарь 1966 г.
13. Настольная книга священнослужителя. Т. 2. М., 1978. 800 с.; Т. 3. М., 1979. 800 с.
14. Лобанчиков И.В. Об установлении праздника «Собор Тульских святых» // Вестник Тульского государственного университета. Серия: Теология. Выпуск 3. Тула, 2008. С. 59-67.
15. Служба всем святым в земли Российстей просиявшим. М., 1946. 24 с.
16. Священный Собор Православной Российской Церкви. Собрание определений и постановлений. Вып. 4. М. 1918. 55 с.
17. Собрание документов Русской Православной Церкви. Т. II, Ч. 1. Деятельность Русской Православной Церкви. М., 2014. 656 с.
18. Устав об управлении Русской Православной Церкви. М., 1989.
19. Журнал Московской Патриархии. 2014. N 4.
Даже представить трудно, какой силой обладает икона «Собор всех святых»: история происхождения и в чем она помогает
Икона «Собор всех святых» является изображением всего Господня воинства, поэтому она обладает особой силой. Ведь человеку придет на помощь не один Иисус. Речь идет также о Божией Матери, архангелах, церковных патриархах и учителях, страстотерпцах. Какова история происхождения этой иконы и в чем она помогает?
История происхождения
В церкви Божией почитаются все, кто причастился Духа Святого, прославляя Господа своей жизнью либо смертью. Отсюда следует, что памяти достойны не только святые, которые известны всем, но и прочие страстотерпцы с подвижниками, что и перед лицом смерти сохранили верность Иисусу.
Тех людей, что претерпели мучения за веру, начали почитать еще в период становления христианства. А также почитались апостолы, святители, подвижники, правители, внесшие вклад в ее утверждение. Вероятно, это имеет связь с произнесенной Иоанном Златоустом проповедью, посвященную памяти «всех святых, по всему миру пострадавших».
За века христианства число подвижников веры росло, а с ним увеличивалось и число собственных православных святых на Руси. У нас праздник всех святых, как и рассматриваемой иконы, был установлен в XVI веке и приурочен ко второму воскресенью после Пятидесятницы. Затем его забыли в синодальный период и восстановили в 1918 году. Но торжественно праздновать начали лишь с 1946-го.
«Собор всех святых», то есть собрание, относится к наиболее древним иконам. Его начали писать на горе Афон с V-VII веков. Затем в разные годы писались другие иконы. Основным моментом на картине является Страшный суд. Его проходят и атеисты, и верующие. Святая Троица, вершащая суд, расположена на самом верху. Далее идет фигура Богоматери с младенцем на руках. В представлении изображений святых присутствует иерархия.
Кого мы видим на иконе?
Как уже было сказано, вверху и в центре размещены главы Небесного воинства, а ниже можно увидеть:
Храм, собор, церковь, часовня — в чем разница?
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Пошел в церковь, а попал в храм. Как попасть туда, куда собирался, — в наших суперполезных «Слайдах». Больше не ошибетесь.
Храм
Храм — строение для совершения богослужения и таинств, главное из которых — литургия, во время которой верующие причащаются. В храме всегда есть алтарь, в котором находятся престол, жертвенник, на которых и совершается литургия. Это может быть либо отдельно стоящее здание (как правило — с куполом и крестом), либо оно может находиться внутри большого корпуса или дома (домóвый храм). В древности храмы могли находиться под землей или в пещерах, где жили подвижники. Такие храмы называются пещерными.
Церковь
Церковь — у этого слова несколько значений. Первое — это собрание верующих людей, во главе которых находится Христос. Второе — это сообщество людей, верующих во Христа, имеющее свою иерархическую и организационную структуру. В самом узком смысле слова церковь — это синоним слова «храм» (смотрите слайд № 1).
Собор
Собор — главный (и большой) храм города или монастыря. Если в соборе постоянно служит местный епископ, то он называется кафедральным — то есть там находится епископская кафедра. Кафедрой иногда называют возвышение в центре храма, на котором стоит епископ, но на самом деле кафедра — это большое кресло, которое стоит в алтаре за престолом, с греческого καθέδρα (кафедра) — сиденье, седалище. Там епископ сидит в определенные моменты богослужений.
Часовня
Часовня — малый храм без алтаря, в котором не служат литургию (поэтому и алтаря нет). Но в часовне можно совершать другие богослужения, например, молебны, панихиды, часы (короткая служба-воспоминание страдания и смерти Христа). Отсюда и название.
Базилика
Базилика — изначально прямоугольное античное здание, поделенное на несколько частей (нефов) колоннами. В Римской империи это была постройка, предназначенная для общественных собраний. Впервые слово «базилика» (имея в виду храм) упоминает церковный историк IV века Евсевий Кесарийский — к этому времени уже появились христианские храмы такой архитектурной формы.
Баптистерий
Баптистерий — круглое помещение с небольшим бассейном внутри для крещения взрослых людей. Иногда в баптистериях были алтари, и в таком случае это был полноценный храм для крещения. Чаще всего баптистерий является пристройкой к основному храму или располагается рядом, а иногда — в подвале.
Вера-это слово исконно русское,ве-ведать,ра-солнце или божественный свет
«Фома» выходит в свет только благодаря поддержке неравнодушных людей. Чтобы наш проект развивался дальше, нам очень нужна ваша помощь. Даже небольшое, но регулярное пожертвование поможет нам планировать нашу работу и дальше говорить людям о самом важном!
София Новгородская: что нужно знать о самом древнем православном соборе России
+ материалы для распечатки и инфографика
Приблизительное время чтения: 6 мин.
Строительство: 1045-1050
Освящение: 1052 год
Главный престол: в честь Успения Пресвятой Богородицы
Архитектурный стиль: византийский
Адрес: Великий Новгород, Кремль, 11
История
Каменное здание Софийского собора возвели в 1045-1050 году. Инициаторы постройки — князь Ярослав Мудрый и его старший сын Владимир. Они привлекли для строительства греков, к которым позже присоединились киевляне, уже построившие свой храм, и новгородцы. Посвящение храма Святой Софии — Божественной Премудрости (имя София в переводе с древнегреческого означает «мудрость») — стало продолжением древней традиции, начатой еще ветхозаветным царем Соломоном, построившим храм в честь Премудрости Всевышнего Творца.
В 1929 году храм закрыли и превратили в музей атеизма. В 1991 году Софию Новгородскую передали Русской Православной Церкви. Собор несколько раз реставрировался, но капитальных перестроек не было — он в основном сохранил архитектурные формы XI века.
Как устроен Собор Святой Софии
Мартирьевская паперть
В Софии есть уникальный участок, по которому можно проследить строительную историю храма — Мартирьевская паперть с древним некрополем, настенными росписями и граффити.
Средневековые новгородцы оставили множество надписей-граффити на стенах собора. Это имена, кресты, молитвы, просьбы о поминовении усопших, изображения людей и зверей, ребусы. Есть даже зачеркнутый языческий погребальный текст XII-XIII века, который все же можно прочесть. Рядом с ним слова: «Отсохни у тебя руки» — текст явно вызвал негодование.
Уровень пола здесь оставлен на отметке XII века. Здесь же есть изображение XI века святых равноапостольных Константина и Елены. Это единственная сохранившаяся храмовая роспись XI века в России. В паперти находится основная часть древних архиерейских и княжеских захоронений.
Голосники
В стены и своды собора вмонтированы глиняные горшки-голосники для лучшей акустики. Они облегчают верхние части конструкций и поглощают эхо. После войны, когда в соборе работал музей, здесь устраивали музыкальные концерты.
Иконостас
Большой (Успенский) иконостас Софийского собора начал формироваться в XI веке. Постепенно из низкой преграды он превратился в высокий иконостас с пятью ярусами. Из его четырёх первых икон сохранилось одна — апостолов Петра и Павла (XI век), которая находится в Новгородском музее. Центральные пять икон второго ряда Успенского иконостаса написаны в XV веке, к тому же столетию относится и самая древняя икона нижнего ряда — храмовый образ Святой Софии Премудрости Божией. На престоле восседает огневидный ангел в царском одеянии — олицетворение Божественной Премудрости. Венчает его Христос, рядом с Софией — Богородица и Иоанн Предтеча.
Купола
Изначально все 6 глав собора имели не луковичную, как сейчас, а шлемовидную форму.
Голубь на кресте
На кресте центрального купола собора сидит свинцовый голубь — символ Святого Духа. Городская легенда говорит о птице, которая окаменела на кресте от ужаса во время погрома Новгорода в 1570 году Иваном Грозным. Во время Великой Отечественной войны крест с голубем сбили во время обстрела. В итоге его как трофей увезли в Мадрид воевавшие на стороне Германии испанцы. В 2004 году в крест вернули в Новгород, а Испания получила его точную копию. Сейчас древний крест стоит внутри собора перед большим иконостасом, а центральный купол Софии венчает новый крест с фигуркой голубя.
Фреска
Изображения на фреске над главным входом в собор: Гостеприимство Авраама — ветхозаветная Троица, София Премудрость Божия на престоле и Спас Нерукотворный.
Магдебургские врата
В Софийский собор ведут три входа. Западный украшают Магдебургские врата — работа немецких литейщиков XII века. Они состоят из 48 бронзовых пластин с сюжетами из Ветхого и Нового Заветов. Открываются они только во время архиерейских богослужений. Врата появились в Новгороде в XV веке, но как именно — неизвестно. Вероятно, их заказчиком был епископ польского города Плоцка Александр, изображённый на вратах. Исследователи считают, что туда врата так и не доехали: их захватили литовцы. В нижней части левой створы врат есть «автопортреты» трёх мастеров-литейщиков: создателей врат Риквина и Вайсмута и местного мастера Авраама, собравшего и дополнившего врата в Новгороде.
Придел в честь Усекновения главы Пророка Иоанна Предтечи
Рака с мощами святителя Иоанна, архиепископа Новгородского у придела Усекновения главы Иоанна Предтечи. Фото Н. Басмановой
Интересные факты:
Пожалуйста, поделитесь этим тестом, чтобы просмотреть свои результаты.
Святыни
Чудотворная икона Богородицы «Знамение» XII века. Пресвятая Дева изображена с молитвенно воздетыми руками, на её груди медальон с Младенцем Христом. По преданию, молитвы к Её чудотворному образу в 1170 году помогли новгородцам победить войско суздальского князя Андрея Боголюбского, которое было намного больше. С тех пор икона «Знамение» считается покровительницей Великого Новгорода. Святыня установлена в киоте справа перед главным иконостасом. Икона двусторонняя: на её обороте сохранилось изображение двух святых, предположительно апостола Петра и мученицы Наталии. По другой версии это Иоаким и Анна, родители Богородицы.
Икона «Богоматерь Тихвинская» XVI века находится в малом иконостасе придела Рождества Богородицы. Это — один из ранних списков известной чудотворной иконы. Доска иконы сделана из комеля — корневой части дерева, на котором, по преданию, явились Богородица и Николай Чудотворец. В 1617 году икона сопровождала посольство, заключавшее в Столбове мир со шведами.
В Софийском соборе покоятся мощи новгородских святых, среди которых Анна Новгородская, князья Владимир Ярославович, Мстислав Храбрый и брат Александра Невского Фёдор, святители Никита и Иоанн Новгородские.
Софийская звонница
Софийская звонница стоит у восточной стены Новгородского кремля, напротив алтарной части Софийского собора. Древние колокола были значительно меньше теперешних (около 15-30 килограмм) и не нуждались в отдельном сооружении для подвески. В Софийском соборе они висели в проёме над южным входом в храм.
В 1342 году для Софии отлили новый колокол, который был намного больше остальных. Для его подвески понадобилось отдельное сооружение, которое построили возле кремлевской стены. Фундамент сохранившегося здания звонницы был заложен в 1455 году после того, как старое вместе с частью стены обрушилось в реку. Его неоднократно перестраивали под новые колокола, которые становились все больше. Собор был одним из немногих храмов города, где работал постоянный штат звонарей. Так возникли династии звонарей и своя традиция звона. Сейчас из 18-ти исторических колоколов Софийского набора 12 находятся в Новгороде.
Великий русский композитор Сергей Васильевич Рахманинов, выросший на Новгородской земле, увековечил в своей музыке русский колокольный звон. В Первой сюите для двух фортепиано (часть III, «Слёзы») он передал, хотя и значительно переработав, мелодию средних колоколов старого Софийского звона, и это не единственное его произведение, вдохновлённое колоколами.
Поиски звучания исторического Софийского звона продолжаются. С 1991 года Софийская звонница используется по своему первоначальному назначению, сейчас в её штате трудятся три звонаря. В 2013 году большие колокола звонницы были подняты с постаментов, на которых они простояли почти шестьдесят лет после Великой Отечественной войны. На площадке под звонницей с помощью специальных сооружений подвешены и продолжают звучать три больших колокола – Праздничный, Воскресный и Вседневный благовестник.
Интересный факт: самый большой колокол Софийской звонницы — Праздничный, в 1659 отлил простой псковский кузнец Ермолай Васильев, который никогда не занимался этим ранее. Так получилось, что при литье Ермолай допустил много ошибок: плохо расплавленный металл низкого качества, грубая формовка, разная толщина стенок колокола и так далее. Но колокол звучит до сих пор, а вот его предшественников, отлитых именитыми мастерами, больше нет: один из них разбился, а второй повисел не больше пяти лет и был перелит Ермолаем Васильевым.
Во время антиколокольной кампании конца 1920-х – 1930-х годов оказалось, что Воскресный колокол Софийской звонницы (1839) перелит из безухого колокола, подаренного Иваном Грозным Софийскому собору в 1572 году, то есть является преемником уникального древнего колокола. Это и сохранило ему жизнь.
В декоре Вседневного благовестника Софийской звонницы (1677) навсегда остались следы тонкой работы по металлу его создателей, московских колокольников Василия, Якова и Фёдора Леонтьевых. На орнаменте, изображающем небесные силы, хорошо видны отпечатки пальцев мастеров.
