Срединный путь. Как мы его понимаем
Так случилось, что с недавнего времени то в близком, то в виртуальном общении с друзьями стал всё чаще возникать вопрос нахождения золотой середины во всем. У нас нет задачи погружаться глубоко в первоисточники для исследования этого красивого вопроса – это может сделать каждый заинтересовавшийся этой темой самостоятельно.
Мы лишь кратко обозначим четыре благородные истины буддизма, четвертая из которых и есть тот самый искомый путь равновесия, понять и обрести который так насущно каждому идущему по пути познания – независимо от того, насколько близок или далек ему буддизм. Поскольку Срединный путь есть мудрость универсальная – иными словами, для всех.
Выход из лабиринта страданий
Первая благородная истина о страдании: жизнь есть страдание, которое не отпускает человека от рождения до смерти; это и есть страдания рождения, страдания старости, страдания болезни и страдания смерти.
Вторая благородная истина о причине страданий: чтобы избегнуть страдания, избегай причины страданий. Главная причина страданий есть ненасытность желаний, стремясь удовлетворить которые человек вовлекает себя в постоянно возникающие новые желания, тем самым создавая карму, которая, в свою очередь, вовлекает ум в различение «хорошего» и «плохого», что есть предпосылкой зарождения новой кармы; так человек и вовлекается в круговорот Сансары.
Третья благородная истина о прекращении страданий: чтобы прекратить страдания, которые держат в колесе Сансары, человек должен победить или возвысить себя над желаниями, над вечным поиском их удовлетворения, над страстями и вожделениями, чего бы они ни касались.
Четвертая благородная истина: Срединный путь (или Совершенный/Благородный/ Восьмеричный путь). То есть, чтобы прекратить страдания и нейтрализовать причину их возникновения, следуй Срединным путём.
Пожалуй, слова древнего источника скажут о Восьмеричном пути наиболее ясно и полно: «Есть средний путь…далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным — путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.
И вот…благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова…благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби».
Что, в первую очередь, предполагает полную осознанность, так как определение к каждому пункту Серединного (Восьмеричного) пути – есть слово «истинное». А всё истинное может произрасти только на почве осознанности. Осознанность же только там, где есть знание себя как Реального Я.
Идя путем суровой аскезы, Сиддхартха добился того, что его ум отделил себя от потребностей тела. Но случайно услышанные им слова мастера-музыканта перевернули его сознание: «Если вы натянете струну слишком сильно, она порвется. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…» И он постиг истину, что путь знания это Благородный путь золотой середины, который проходит узко, как по лезвию бритвы, по границе между крайностями. И нужно иметь совершенно отточенное чутье, чтобы прочувствовать и выбрать именно его.
Точка Золотой пропорции — золотая середина
Распаковывать в прикладном значении суть Срединного пути можно, пожалуй, хоть всю свою жизнь потому что по мере собственного самораскрытия с расширением сознания и понимание будет раскрываться всякий раз новыми гранями – по мере постижения глубины мудрости Будды.
Потому что у этого понятия – не один уровень дна. И первый — это пластичное умение избегать крайностей полюсов противоположностей, не перетекать из одного в другой, когда «от любви до ненависти один шаг», когда сегодня «хороший» завтра становится «плохим», сегодня «любимый» становится завтра «ненавистным» и т. д. То есть практически вы избегаете качаться на маятнике, и ваша позиция смещается к центру, а точнее, в точку Золотой пропорции, которая всегда есть позиция мудрости, гармонии и красоты. Скорее всего, Золотая пропорция (Золотое сечение) — и есть та золотая середина, к которой отсылают нас мудрые всех времен.
Одухотворение реальности
Если рассматривать человека как мост между мирами физическим и духовным, даже притом что граница между ними только в нашем уме, то уже с этого ракурса видения есть понимание необходимости гармоничного совмещения в человеке принципов плотного и тонких миров. Иными словами, осознанный человек в материальном теле, по сути, и есть лаборатория для проведения опыта следования Срединным путём. Только в каждом дне наших будней мы не называем это подобными эзотерическими определениями. Мы просто живем свою жизнь, но в каждом дне в разных ситуациях выбора, при условии включенной осознанности, совмещаем и гармонизируем в себе эти принципы плотного материального и высоких миров, одухотворяя этим ту реальность, в которой пребываем. Ибо осознанная цель воплощенной души на Земле – низвести и заякорить частоты высоких планов в самых плотных и трудноизменяемых пластах материи.
Отношения с миром в контексте Срединного пути
Срединный путь в наших отношениях с миром — это когда в ситуации выбора мы находим вариант блага для себя и всех. То есть, к примеру, выстраиваем свое желание разрешения сложной ситуации так, чтобы в результате благо имели все стороны – без деления на «правых и «виноватых», на «хороших» и «плохих». В конце концов, на каком-то этапе своего понимания мы приходим к тому, что нет ни тех, ни других, есть только наша степень осознанности себя и мира. И наступает момент, когда граница между собой и миром исчезает, и тогда собственное благо органично становится благом всех – и наоборот, благо всех есть твоим собственным благом.
Нахождение своего центра
Нам необходимо найти свой центр. Фактически, когда мы поступаем из своего Реального Я, мы действуем из этого центра. Когда же мы поступаем из интересов личности, мы не в центре, а на периферии сознания. И эти состояния опытный наблюдатель уже вполне может распознавать по своему внутреннему ощущению: в первом случае это ощущение естественной гармонии, когда все вещи находятся на своих местах и все во внутреннем и внешнем мире ощущается истинным; во втором случае – просто удовлетворен свой ситуативный практический интерес, это ощущение совсем иного плана. И опять же, мы не говорим сейчас в категориях «хорошо/плохо», потому что в человеческом теле мы действуем то из личности, то из сущности – в зависимости от многих факторов. Но когда мы осознанны, то можем руководить своими действиями, предоставив в той или иной ситуации делать выбор высшей части своего сознания – Реальному Я.
Когда мы в центре – мы трансцендентны. Мы нигде и везде. Фактически там, в центре, нас нет. И даже понятия «там» тоже нет. Только невыразимая словами беспредельность Я ЕСТЬ. Где «Я» это не вы и не ваша личность, у которой есть имя и фамилия, а необозримая глобальность, принявшая и растворившая её. И благодаря этому слиянию и растворению ваше «я», познавшее Единство, облеклось в Я ЕСТЬ. Капля родом из океана познала океан.
Срединный путь
Содержание
Упоминание в «Сутре запуска колеса дхармы»
Понятие «срединного пути» вводится в этой сутре в качестве идеологемы, наряду с «четыремя благородными истинами», образующими каркас буддийского учения.
См. также
Примечания
Литература
Полезное
Смотреть что такое «Срединный путь» в других словарях:
Срединный Путь — … Википедия
ВОСЬМЕРИЧНЫЙ (БЛАГОРОДНЫЙ) ПУТЬ, срединный путь (маджджхима-патипада) — путь, к рый, избегая две крайности чувственное сладострастие и самоистязание, ведет к просветлению и освобождению от страданий (дуккха). Восьмеричным он называется потому, что состоит из 8 ступеней или шагов: правильное понимание, правильное… … Буддизм
ПУТЬ, ВСТРЕЧА, СРЕТЕНИЕ — символ судьбы и самореализации. Священное Писание учит не сбивать слепого с пути, а концепция пути всегда связана с тайной спасения. Путь на Голгофу стал последней дорогой Христа из дома Пилата, где Спаситель был подвергнут бичеванию и поруганию… … Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия
благородный путь — срединный путь (маджджхима патипада) путь, к рый, избегая две крайности чувственное сладострастие и самоистязание, ведет к просветлению и освобождению от страданий (дуккха). Восьмеричным он называется потому, что состоит из 8 ступеней или шагов:… … Буддизм
Благородный восьмеричный путь — (Noble Eightfold Path), основополагающее учение буддизма, раскрывающее практич. пути к освобождению от желаний и страданий, а тем самым к достижению нирваны или к избавлению от бесконечных перерождений (сансара). В буддизме Б.в.п. это последняя… … Народы и культуры
Зона ахимсы — Спутниковый снимок района Тибета и Гималаев … Википедия
Пессимизм — Наполовину полон или наполовину пуст? … Википедия
Негативист — Наполовину полон или наполовину пуст? Пессимизм (нем. Pessimismus от лат. pessimus наихудший) отрицательная оценка человеческой и всемирной жизни. Весьма распространенную элементарную форму такой оценки мы находим в пессимизме сравнительно… … Википедия
Пессимист — Наполовину полон или наполовину пуст? Пессимизм (нем. Pessimismus от лат. pessimus наихудший) отрицательная оценка человеческой и всемирной жизни. Весьма распространенную элементарную форму такой оценки мы находим в пессимизме сравнительно… … Википедия
4. Структура жизни. Обусловленное возникновение, срединный путь.
4. Структура жизни. Обусловленное возникновение, срединный путь.
Для того, чтобы рассмотреть проблему жизни в свете буддийского учения, следует принять принцип обусловленности возникновения и срединного пути. Как упоминалось выше, когда мы говорим, что «я» утверждается на самом себе, мы должны задать вопрос: «А что же такое это «я»?» То, что носит это название в буддизме, совсем не похоже на то, что называется «я» в повседневной жизни. И не только «я», но также и мир, в котором это «я» находится, отличен от того, что воспринимается как мир. В буддизме «я» и мир, в котором оно пребывает, рассматривается с точки зрения обусловленного возникновения и срединного пути. Поэтому, чтобы получить правильное представление о том, что такое дзадзэн, как подлинный буддизм, – а дзадзэн есть не что иное, как «я», крепко утвердившееся на самом себе, – нам надо узнать кое–что о принципе обусловленного возникновения и срединного пути.
К счастью, мы находим точное описание этих принципов в текстах первоначального, палийского буддизма. Приведём оттуда цитату:
«Тот, кто видит мир как скопление, не разделяет идеи отрицания существования вселенной. Та точка зрения, которая утверждает, что все вещи реальны, есть крайность. Та точка зрения, которая утверждает, что нет ничего реального, есть другая крайность. Татхагата, просветлённый, освобождается от обеих этих крайностей, принимает срединный путь и проповедует праведный закон. Иными словами: существует это, а потому существует то. Возникает это, а потому возникает и то».
Приведённая цитата из древнего писания разъясняет учение об обусловленном возникновении и о срединном пути, показывает их во всей их целостности. Далее, оно раскрывает глубинный дух буддизма махаяны, развившегося из этих учений. Однако есть опасения, что цитируемые отрывки чересчур просты, и те, кто читают писание впервые, не сумеют уловить его подлинный смысл. Поэтому попытаемся уловить их значение в связи с нашей повседневной жизнью.
Писание говорит о принципе обусловленного возникновения и существования: когда возникает это, возникает и то. Что значит это выражение? Постараюсь объяснить его. Когда вещи обретают своё существование, это происходит в силу различных условий. Когда обретают существование какие–то отвлечённые явления, они обретают смысл благодаря взаимоотношениям друг с другом. Во всех форма существования ничто не пребывает само по себе, совершенно независимо от других вещей.
Возьмём, к примеру, моё собственное существование. Есть общее мнение о том, что так называемое «я» представляет собой независимую индивидуальность и постоянно удерживает своё существование. Но более глубокое размышление показывает, что это не так.
Если говорить обо мне, то у меня есть альбом с моими фотографиями, сделанными через каждые четаре или пять лет, начиная с раннего детства и до настоящего времени. Когда я смотрю на них, меня наполняет крайне необычное чувство. Человеческое существо, называемое мною, всё время росло и становилось старше, год за годом менялись лицо и фигура. Я ощущаю лишь удивление и восхищение, когда вижу, как превосходно функционирует человеческая творческая эволюция.
И среди всех этих изменений сравнительно постоянными остались только два признака: тёмное пятно под глазом, в просторечии называемое «слезным пятном» и особая форма головы. Если я должен называть своим «я» то, что остаётся сравнительно неизменным, то таким «я» надо называть вот это тёмное пятно и эту форму головы. Так что я не в состоянии решить, надо ли считать эти фотографий действительно моими.
Точно так же то душевное состояние, свойственное моему мозгу, которое называется «я», обязательно меняется в течение всего времени в периоды детства, юности, зрелости, преклонного возраста. То, что составляет нынешнее «я», тоже непрерывно меняется, как река, которая безостановочно струится вперёд. Однако взятое в данное мгновенье, сию минуту, это струящееся существо и называется «я», нынешним «я».
В этом отношении «я» подобно пламени свечи. Воск, расплавляемый жаром пламени, продолжает гореть, и в центре горения образуется пламя. Грубо говоря, это место остаётся одним и тем же: одинаковы некоторая величина, форма, мощность пламени. Так называемое «я» похоже на пламя. Как «моё» тело, так и «мои» ум никогда не перестают изменяться. Это временное существование меняющихся тела и ума считается индивидуальностью. В действительности же нет такой индивидуальности, которая оставаясь бы неизменной, подобно камню. Существует только непостоянство. Принцип непостоянства применим не только к тому живому существованию, которое называется «я», но и вообще ко всем одушевлённым и неодушевлённым предметам. В буддизме этот принцип выражается двояко: одни мыслители говорят, что все вещи непостоянны и преходящи, другие – что все они не обладают субстанциальностью.
Понятие непостоянства трудно уловить; однако оно не подразумевает отрицания существования вещей. Наша жизнь – это некоторое текучее временное единство, нечто похожее на водопад или водоворот, образуемый потоком воды. Вода течёт непрерывно, и водоворот производится различными причинами и условиями, как это имеет место и в случае пламени свечи. Это и есть принцип обусловленного возникновения. В случае пламени различные причины и условия, такие как жар, воздух, воск и т. д., порождают пламя. В случае водоворота его причины и условия порождены глубиной и скоростью потока, его топографией и т. п. Не только водоворот и пламя, но также и все вещи появляются в силу действия причин и следствий. Всё же вселенной, каким бы прочным оно ни казалось, есть всего лишь подобие водоворота и пламени. Прочность – это лишь вопрос степени. Данный факт легко понять нам, живущим в эру естественных наук.
Теперь рассмотрим проблему личности. Это «я» также непостоянно. Особая форма его существования возникла благодаря различным окружающим его причинам и условиям. С точки зрения буддизма, привязанность к тому, что ошибочно принимают за «я», за субстанциальное существование, является корнем алчности, гнева, страданий и борьбы – и всех прочих зол. Вы должны обладать глубоким пониманием «я», как временного и преходящего скопления вещей, материальных и нематериальных.
Так что же это такое, о чём мы думаем как о «я»? Биологически оно возникает в соединении отцовского сперматозоида с материнской яйцеклеткой. Температура, влажность, питание и другие причины и условия способствуют образованию того, чем оно стало теперь.
А каковы элементы, составляющие душевное содержание нашего «я»? Унаследованный характер, историческое, географическое, социальное окружение, воспитание и опыт. Их соединение образует мысли и чувства «я». Эта личность иногда впадает в заблуждение. Но и заблуждение не является постоянным; само оно рассеивается. Такова истина человеческой жизни в её последнем анализе. Утверждают, что Будда приобрёл просветление благодаря прозрению в принцип обусловленного возникновения мира.
Оставив в стороне проблему заблуждения, рассмотрим утверждение о том, что личность возникла т. е. приобрела временное существование, в результате разнообразных причин и условий. До тех пор, пока эта личность существует не в качестве некоего неизменного индивида, а как вечно меняющееся, случайное скопление элементов, мы должны найти какую–то соответствующую ей форму бытия. Это признаёт и Будда, когда говорит в писании: «Тот, кто видит мир как скопление, не разделяет идеи отрицания существования вселенной».
Итак, «я» получило особого рода существование Какую же форму существования оно принимает? Постоянно ли оно? Нет, не постоянно. Оно непрерывно меняется. Будда говорит: «Тот, кто видит постоянное угасание вещей, не станет верить, что мир действительно существует».
И вот в конце концов Татхагата, Просветлённый, научил людей срединному пути. Срединный путь, которому он учил, является путём, отличным от этих двух крайностей. Процесс саморазвития универсальной жизненной силы не следует считать некоторый неизменным существом; но его нельзя считать и пустотой, чем–то несуществующим. Единственный, срединный путь заключается в том, чтобы видеть этот процесс как вечную перемену, как вечное обусловленное возникновение. Срединный путь Будды – не двусмысленный путь между нигилизмом и реализмом, а положительный путь выше этих крайностей. Отбрасывая два крайних подхода, реализм и нигилизм, мы практикуем срединный путь и даём жизненной силе возможность функционировать во всей полноте.
Как же правильно объяснить срединный путь? Этот вопрос будет рассмотрен в следующем разделе о дзадзэн, где даётся его конкретное объяснение.
СОДЕРЖАНИЕ
Ранние буддийские тексты
В ранних буддийских текстах есть два аспекта срединного пути, которому учил Будда. Дэвид Калупахана описывает их как «философский» срединный путь и «практический» срединный путь. Он связывает их с учениями, содержащимися в Каччанаготта-сутте и Дхаммачаккаппаваттана сутте соответственно.
Срединный путь ( majjhimāpaipadā )
В ранних буддийских текстах термин «Срединный путь» ( Majjhimāpaipadā ) использовался в Дхаммачаккаппаваттана сутте (SN 56.11 и его многочисленные параллельные тексты), которые буддийская традиция считает первым учением, которое Будда дал после своего пробуждения. В этой сутте Будда описывает Благородный Восьмеричный Путь как срединный путь, который избегает крайностей чувственного потворства и умерщвления себя:
Подобный отрывок встречается и в других суттах, таких как Аранавибхагасутта (MN 139) с китайской параллелью в MA 169, а также в MN 3 (китайские параллели в MA 88 и EA 18.3).
Индолог Йоханнес Бронкхорст заключает, что первая крайность, упомянутая здесь, «потворство желаемым объектам чувств» относится не к конкретному религиозному движению или практике, а к действиям простых людей. Однако другая крайность предполагает аскетов, которые использовали «преданность умерщвлению себя» для достижения религиозной цели.
Как заметил Й. Карунадас, этот средний путь «не означает умеренности или компромисса между двумя крайностями», скорее, он означает, как утверждает сутта, «не входить ни в одну из двух крайностей» ( убхо анте анупагамма ).
Обучение посредников ( маджхена десана )
Другие ранние источники, такие как Каччанаготта-сутта, также утверждают, что « Татхагатха учит срединным путем » ( majjhena tathāgato dhammaṃ deseti ), который часто ссылается на доктрину зависимого происхождения как на точку зрения между крайностями вечности и аннигиляционизма, а также крайностями. существования и небытия. Гетин 78
Согласно Бодхи, избегая обеих этих крайностей, зависимое происхождение учит, что «существование конституируется потоком обусловленных феноменов, лишенных метафизического« я », но продолжающихся от рождения к рождению до тех пор, пока причины, поддерживающие его, остаются действенными. «
Похожий отрывок также можно найти в SN 12.47. Согласно Дэвиду Калупахане, термины «существование» (аттхита) и «небытие» (наттхита) относятся к двум абсолютистским теориям (которые были распространены в индийской философии того времени): доктрине постоянного существования, найденной в Упанишадах и учение о небытии (в момент смерти) материалистической школы чарваков.
Взаимозависимое происхождение и личная идентичность
Другой отрывок, в котором обсуждается личная идентичность в отношении среднего учения, находится в Añatarabrāhmaasutta (SN 12.46, с китайской параллелью в SA 300). В этой сутте выделяются еще два крайних взгляда на личную идентичность и карму:
Timbarukasutta описывает аналогичный набор из двух крайностей в отношении личности:
Затем в дискурсе говорится, что Будда учит посредничеством, и выделяются двенадцать элементов взаимозависимого происхождения. Гетин утверждает, что для раннего буддизма личная преемственность объясняется тем особым образом, что различные явления, составляющие живое существо, причинно связаны.143 Согласно Гетину, это среднее учение «рассматривает« личность »как существующую в причинной связи взаимозависимое возникновение ». Следовательно, представление о том, что в человеке есть что-то неизменное и постоянное, является этерналистским, в то время как представление об отсутствии реальной связи между одним и тем же человеком в разные моменты времени является аннигиляционистским. Как пишет Гетин:
Другими словами, если мы отрицаем, что существует реальная связь между событиями, это аннигиляционизм, но если мы понимаем эту связанность в терминах неизменного «я», это этемализм; средний путь состоит в том, что существует только связность, есть только взаимозависимое возникновение.
«Зависимое происхождение» также дает объяснение возрождению :
Буддизм тхеравады
Что касается Каччанаготта-сутты, комментарий СН дает следующие ключевые утверждения:
Подкомментарий к СН на пали гласит:
Представление о существовании является этернализмом, потому что оно утверждает, что весь мир (личного существования) существует вечно. Представление о несуществовании является аннигиляционизмом, потому что оно утверждает, что весь мир не существует (вечно), а отрезан.
В авторитетном доктринальном компендиуме Тхеравады, который называется Висуддхимагга, говорится:
Метафизический смысл «среднего учения» по-разному интерпретируется современными буддистами Тхеравады.
Бхиккху Бодхи комментирует Каччанаготта-сутту следующим образом:
Что касается Каччанаготта-сутты, Таниссаро Бхиккху пишет:
Точно так же, согласно Аджану Амаро и Пасанно, Каччанаготта-сутта «больше описывает метод практики медитации, чем просто другую философскую позицию». Аджаны далее заявляют, что:
Совет, данный в последнем отрывке, очень похож на практику медитации випассаны (прозрения): она состоит, во-первых, из спокойного и внимательного наблюдения за возникновением всех паттернов опыта. Во-вторых, это включает в себя видение всех подобных паттернов через отражающую линзу аничча-дуккха-анатта (непостоянство, неудовлетворительность и не-я). Наконец, кульминацией процесса является безостаточный отказ от всего опыта. Существует полное принятие всего, что возникает, и отсутствие замешательства по поводу того факта, что все паттерны опыта имеют одинаковую зависимую, несущественную природу.
Махаяна
Мадхьямака
4. Далее, как может существовать без внутренней природы и внешней природы ( бхава )? Ибо существующее устанавливается при наличии либо внутренней природы, либо внешней природы.
5. Если существующее не установлено, тогда не установлено и несуществующее ( абхава ). Потому что люди объявляют несуществующее изменением существующего.
7. В «Наставлении Катьяны» и «это существует», и «это не существует» отрицаются Благословенным, который ясно воспринимает существующее и несуществующее.
ММК далее рассматривает две крайности следующим образом:
По словам Марка Сидерита и Шорю Кацура, для Нагарджуны две крайности относятся к:
точка зрения, что вещи существуют, имеющие внутреннюю природу, и точка зрения, что отсутствие внутренней природы означает, что вещи совершенно нереальны. Аргумент состоит в том, что первое приводит к выводу, что в конечном итоге реальные вещи вечны, а второе приводит к выводу, что в конечном итоге вообще ничего не существует.
Йогачара
В Yogācāra пустота понимается в основном как отсутствие двойственности, которая утверждает, что конечная реальность находится за пределами всех дуальностей, таких как «я» и «другое» (или любых других концепций, таких как «физическое» и «нефизическое», внутреннее и внешнее). Все дуальности представляют собой нереальное наложение, поскольку в конечном итоге существует только взаимосвязанный причинный поток ментальных событий.
Тибетский буддизм
В тибетском буддизме существует множество интерпретаций философии Мадхьямаки, каждая из которых претендует на то, чтобы представить намерение Будды на срединном пути и правильную точку зрения, изложенную Нагарджуной. Среди наиболее влиятельных взглядов можно выделить следующие:
Восточноазиатские концепции
Тендай
В школе Тендай Срединный Путь относится к синтезу тезиса о том, что все вещи являются шуньята, и антитезы о том, что все вещи обладают феноменальным существованием.
Чань-буддизм
Если кто-то спрашивает о мирском, используйте парную противоположность святого; если вы спрашиваете о святых, используйте парную противоположность мирскому. Взаимная причинность Пути двойственности рождает смысл Срединного Пути. Итак, для единственного вопроса, единственной пары противоположностей и для других вопросов единственной [пары], которая соответствует этой моде, вы не теряете принцип.
