что значит утешение истинное и утешение ложное
30. Когда и как чувством ума различаются истинные утешения от ложных
30. Когда и как чувством ума различаются истинные утешения от ложных
Чувство ума есть вкус его, верно различающий духовные вещи. Как телесным нашим чувством вкуса в здравом состоянии непогрешительно различая хорошее от нехорошего, приятного желаем (от неприятного же отвращаемся): так и ум наш, когда начинает действовать в добром настроении и в полном беспопечении о преходящем, может богато ощущать божественное утешение и нимало не быть увлекаемым ничем противным тому. Ибо как тело, земных вкушая сластей, приобретает опытность в чувстве сем безошибочную: так и ум, когда поднимается выше плотского мудревания, может нелестно вкушать и различать утешение Святого Духа, как говорится: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33, 9), и имея память о сем вкушении по действу любви незабвенною, непогрешительно различать лучшее, по слову св. Апостола: и о сем молюся, да любовь ваша паче и паче избыточествует в разуме, и во всяком чувстве, во еже искушати вам лучшая (Флп. 1, 9).
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
Какая разница между страстью и чувством?
Какая разница между страстью и чувством? иеромонах Иов (Гумеров)Чувства являются естественными свойствами человека. С помощью них человек воспринимает собственные внутренние состояния и внешние воздействия. Они составляют психофизическую основу всей душевной и
Работа с чувством страха
Работа с чувством страха Александр Берзин, Март 2002
Методы работы с чувством страха в экстремальных ситуациях
Методы работы с чувством страха в экстремальных ситуациях В тибетском буддизме Тара, женский образ будды, воплощает собой аспект будды, защищающий нас от страха. В действительности же, Тара представляет собой энергетические ветры тела и дыхания. Когда эти энергетические
32 КАК БОРОТЬСЯ С ЗАВИСТЬЮ, ПОСТОЯННЫМ ЧУВСТВОМ ЖАЛОСТИ К САМОМУ СЕБЕ И РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬЮ
32 КАК БОРОТЬСЯ С ЗАВИСТЬЮ, ПОСТОЯННЫМ ЧУВСТВОМ ЖАЛОСТИ К САМОМУ СЕБЕ И РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬЮ ЗавистьДжоана была очень завистлива. Она завидовала всем подряд: сестре, матери, друзьям и подругам. Зависть — грех, и Джоана, как христианка, прекрасно это знала. Она страстно
Терзаемый чувством вины
Терзаемый чувством вины Возвращаясь домой после отпуска из Пуэрто Рико, мы с женой сидели в самолёте рядом с человеком, который явно нуждался в разговоре. Узнав, что я пастор, он рассказал мне об ужасном бремени вины, которое он носит. Военный моряк, он отслужил два срока во
Подобие четвертое Как летом свежие деревья отличаются от засохших плодами и зелеными листьями, так и в будущем веке праведные от нечестивых различаются блаженством
Подобие четвертое Как летом свежие деревья отличаются от засохших плодами и зелеными листьями, так и в будущем веке праведные от нечестивых различаются блаженством Снова показал мне пастырь многие деревья, из которых одни расцвели, а другие были иссохшие.– Видишь ли
Истинные братья
Истинные братья — И истинные ваши братья есть все те, кто выполняет волю вашего Отца Небесного и вашей Матери Земной, а не ваши кровные братья. Истинно говорю вам, что ваши истинные братья в воле Отца Небесного и Матери Земной будут любить вас в тысячу раз сильнее, чем
Глава 11 Ближние по плоти, истинные враги и истинные друзья христианина
Глава 11 Ближние по плоти, истинные враги и истинные друзья христианина Ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь. Мф. 12, 50 Почитай отца и мать. Мф. 15, 4 Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже
23. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.
23. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Однако скоро наступит время, когда и иудейство потеряет свое право считаться единой истинной религией, к которой должны обращаться
Глава XIII. О ложных пророках и пророчицах. 1-7. Обличение ложных пророков. 8-16. Их кара. 17-19. Обличение пророчиц. 20-23. Их кара
Глава XIII. О ложных пророках и пророчицах. 1-7. Обличение ложных пророков. 8-16. Их кара. 17-19. Обличение пророчиц. 20-23. Их кара 2 «Пророчество на пророков» — звучит сильно. — «Израилевых». Единомышленников Иезекииля так мало между пророками, что он может противопоставлять себя
23. Когда душа не может чувством сердца или вкусом ощущать вони благ Небесных, хотя бы и сильно того желала
23. Когда душа не может чувством сердца или вкусом ощущать вони благ Небесных, хотя бы и сильно того желала Никто не может искренно любить или веровать иначе, как если он не имеет себя самого осудителем себя. Ибо когда совесть наша тревожима бывает своими обличениями, тогда
71. Как подобает боголюбивой душе управлять чувством правды
71. Как подобает боголюбивой душе управлять чувством правды Само слово ведения научает нас, что вначале на боголюбивую душу (вступившую на путь богоугождения) многие толпою нападают страсти, особенно же гнев и ненависть. Подвергается же она сему не столько по действию
Дарование утешения
Дарование утешения Подобно тому как весеннее солнце разгоняет туман и согревает землю, Старец Паисий Благодатью утешения отгонял от людей огорчения и скорбь и утешал каждую измученную душу, которая к нему приближалась.Многие люди обращались к нему, главным образом, за
23. Какая разница между страстью и чувством? Страсть греховна. А чувство?
23. Какая разница между страстью и чувством? Страсть греховна. А чувство? Вопрос: Какая разница между страстью и чувством? Страсть греховна. А чувство?Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):Чувства являются естественными свойствами человека. С помощью них человек воспринимает
Об истинном и ложном сострадании к падшему человеку
Современную массовую культуру можно охарактеризовать как культуру растлевающую, разлагающую мир на множество составляющих, в которых не оказывается места мировоззренческой цельности и определенности. Высокое и низкое, красивое и уродливое, истинное и ложное, Божественное и демоническое – всё уравнивается в своем достоинстве, и за самой этой идеей со всей определенностью видится демоническое стремление «упразднить» значение Бога.
Недавно мне довелось посмотреть авторский вечер Алексея Баталова, состоявшийся и снятый на рубеже эпох, в 1989-м году, когда, по словам актера, и зрители могли уже спросить о том, о чем еще недавно спрашивать было нельзя, и сам он мог рассказать о том, о чем не принято было рассказывать раньше. И в этом смысле передача была действительно уникальной, поскольку многие острые проблемы и вопросы нашего времени именно тогда только начинали формулироваться и проговариваться впервые.
И вот, среди прочих тем Алексей Владимирович затронул тему одностороннего увлечения, вникания, врастания с сочувствием и сопереживанием в мир уголовных преступников, падших людей и всевозможных, совершающих тяжкие безнравственные поступки, персонажей. Но вникание не с тем, чтобы, поняв и проявив сострадание, помолиться, поддержать и помочь им исправиться, а с тем, чтобы… оправдать грех. И вот эта удивительная тенденция действительно в последующие десятилетия в мировой, а особенно в западной культуре получила максимальное и крайнее свое развитие.
Алексей Владимирович начал с конкретного примера, с фильма «Дама с собачкой», в котором сыграл роль Гурова. Актер обратил внимание на то, что эта «романтическая, трогательная и лирическая» любовная история на деле является повествованием об измене, о предательстве, какими бы высокими чувствами это не прикрывалось и не оправдывалось. И, как справедливо заметил Алексей Владимирович, никому из находящихся в зале семейных людей, наверное, не хотелось бы, чтобы вторая его половина стала участником подобной истории. Только со стороны это всё выглядит романтически и возвышенно, а на деле – куда сложнее, трагичнее, и мучительнее. И вот здесь Алексей Владимирович затронул важнейшую тему подлинного и ложного сострадания и сочувствия. Он не сформулировал эту тему прямо, но говорил именно об этом, очевидно, чувствуя и понимая, что эта тема не только в искусстве, но и в жизни вообще будет становиться всё более востребованной и актуальной. Когда само сострадание и сопереживание погибающему понимается по-разному, и в первом случае подвигает помочь человеку возродиться духовно и нравственно, прийти к покаянию и исправлению жизни. А в другом – призывает принять его «таким, каков он есть», как бы нивелируя само понятия зла и, больше того, пристыжая всех, кто осмелится зло называть злом, а грех – грехом.
Это второе понимание сострадания и сочувствия оправдывает человека в его нравственном и духовном падении
И вот, это второе понимание сострадания и сочувствия уже не просто оправдывает человека в его нравственном и духовном падении, но зачастую превозносит его над другими людьми, обеляя и представляя в прямом смысле положительным героем и примером для подражания. Надо ли говорить, как губительно влияют такие идеи, особенно на неокрепшие умы подрастающего поколения! А ведь этого полным-полно сейчас, во-первых, на Западе, а теперь уже и у нас. В этой связи вспоминаются яркие слова из «Братьев Карамазовых» Ф. М. Достоевского: «Русский суд есть не кара только, но и спасение человека погибшего». С какой точностью здесь Федор Михайлович устами своего персонажа расставляет акценты! Во-первых, не идет и речи о каком-то нравственном или фактическом оправдании греха и злодеяния. Зло есть зло, оно должно быть обличено, осуждено и наказано. Но притом сам человек, покуда он жив на земле, может еще измениться к лучшему, а стало быть, заслуживает не только сострадания, но и помощи в исправлении своей жизни. А это возможно, конечно, только при условии покаяния. Вот ведь в чем дело. Вот в чем принципиальная разница между двумя «состраданиями», о которых мы говорим.
Но мы как-то очень быстро и легко теряем наше, традиционное, русское и христианское понимание этих важнейших слов: сочувствие, милосердие, сострадание. И всё более склонны к тому, чтобы порок называть равноценным «вариантом существования» человеческой личности, вместо того чтобы, обличая и осуждая зло, любовью своей и участием стараться подвигнуть человека к духовному и нравственному возрождению. Вроде бы об очевидных вещах мы говорим, но на Западе сюжет обличения порока и покаянного преображения личности сейчас уже почти невозможен. Скорее будет поднята тема о необходимости исправления того, кто зло называет злом, мерзость – мерзостью, а порок – пороком. Такого человека назовут бессердечным, жестоким, надменным фарисеем, ханжой… как угодно еще, и всё это – с тем, чтобы удобнее было его самого заклеймить позором и предать общественному (а зачастую уже и административному и даже уголовному) суду. И исправить! Причем методы этого исправления уже не будут связаны ни с состраданием, ни с милосердием. Всё в буквальном смысле перевернулось с ног на голову!
На Западе сюжет обличения порока и покаянного преображения личности сейчас уже почти невозможен
Но тут возникает другая тема, не менее важная. А кто вправе сострадать падшему человеку и стремиться ему помочь, как бы возводя себя в степень судьи и праведника? Разве не все мы в той или иной степени являемся преступниками перед Богом? Да, все, безусловно. Но вот именно это осознание собственной греховной немощи и служит в христианской традиции основанием для подлинного сострадания. Когда люди, сострадая немощи друг друга, но не оправдывая падения, пытаются помочь ближнему приблизиться к заповеданной высоте, совершая вместе с ближним труд и собственного покаянного преображения и восхождения к Богу.
Если в сильный шторм один человек находится на корабле, а другой – за бортом, понятно, что оба пребывают в опасности, но степень этой опасности разная, согласитесь, так что для второго человека естественно стремиться прийти на выручку первому. Так и в жизни. Все мы, несомненно, грешники, все – неоплатные должники перед Богом, но всё-таки есть те, которые шагнули уже «за грань» и кому надо постараться помочь, если они сами только эту помощь решительно не отвергнут. И уж в любом случае немыслимо и убийственно утверждать, что нахождение человека «за бортом» – это просто один из вариантов его существования, и нужно отнестись с пониманием к его выбору и не мешать, не осуждать и не мнить себя «праведником и спасителем»…
Бред, согласитесь. А ведь этим бредом сегодня пестрит и пенится вся наша общественная и культурная среда.
И вот, подумалось, как важно даже просто озвучивать, проговаривать, оглашать Божественные смыслы во всех областях нашей жизни: в культуре, в политике, в быту, в производстве даже… да где бы то ни было. Оглашать, но и действовать, конечно, в согласии с исповеданной истиной. Везде Божественная правда, осоляющая жизнь, придаёт подлинный и глубокий смысл всякому доброму намерению и делу, содействует очищению нравственной атмосферы, улучшению «духовной экологии» и повышению действительного качества жизни. И если говорить конкретно он нас, о нашей стране – то для нас это принципиально важно ввиду всё более усиливающихся в мире процессов распада и хаоса.
Как заповедал апостол Петр: «…такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей» (1Петр. 2, 15). Апостол говорил это, призывая христиан проводить добродетельную жизнь между язычниками, благовествуя Истину самими своими делами. Конечно, это относится и к нам – народу, в основе своей православному. Пора нам перестать оправдываться перед окружающим миром в том, что в нас ещё осталось доброго, перестать непременно всем угождать и нравиться. Впрочем, не нужно и дверью хлопать, а просто делать свое христианское дело – уклоняться от зла и творить благо, исходя не из разноголосицы человеческих суждений и мнений, а руководствуясь Божественным откровением.
И тогда, пусть не сразу, но непременно мы обретем то главное, чего нам не хватает сейчас, как народу в целом: душа наша будет на месте. То есть в Духе Святом. Вот что важнее всего! А остальное – приложится…
О правильном отношении к истинным и ложным утешениям
Письма преподобного Макария Оптинского.
Утешение
. Одно слово: «неприкосновенный существом, прикосновен мне бывает» — произвело в сердце твоем отраду духовную. Это не нашей силы и напряжения, но дело милости Божией.
. В церкви ты чувствовала себя в радостном духе, — не думай, чтобы ты сама собой могла иметь оное чувство, но благодать Божия сие соделывала к ободрению и укреплению тебя.
Письма А. Я. прочитал; видно ее большое рвение в монастырь, но с надеждою не на Бога. Она, бывши у вас, вкусила умиления и думает, что всегда оное с нею пребудет неотлучно, а потому стремится на Фавор; но это только показало, что есть ; а надобно прежде на Голгофе побывать и принять крест душевных и телесных горестей; тогда, по мере терпения и смирения, даруется и утешение. Когда постраждем со Христом, то с Ним и прославимся (Рим. 8, 17). Ей хочется скоро взлететь на небо: пусть не спешит, — дело будет прочнее; а то и вступя в монастырь, не найдет покоя.
Прежде надобно понести скорби, встречающиеся при делании заповедей Божиих, и оными исцелити страсти; и тогда не искать утешений, но оно само по себе приходит. В посланных к тебе выписках св. Исаака Сирина, кажется, довольно было объяснено, что писал он к ищущему утешений и откровений и какие делал против сего возражения; советовал более пребывать ему в делах покаяния, а не искать утешений а один богомудрый муж предпочитает еще крест духовным наслаждениям и говорит, что мы ищем в них не Бога, а себя.
. Утешениям или предваряет, или последует мятеж; а сему причиною наше страстное устроение; страсти наши суть дверь, затворяющая пред нами сию духовную радость.
Вы пишете, что удостоились быть причастницами Пречистых Тайн Христовых в Великий Четверток и имели духовное утешение, как от сего великого дара, так и от службы оной Седмицы. Сердечно о сем радуюсь и благодарю Бога, посещающего вас сими духовными утешениями; но после, смотрением же Его, послана и приукоризна, да не превознесетеся. Вы, может, считали себя смиренными — и нечто: а слово уязвившее и показало, что точно есть гордость.
Случающиеся вам скорбные посещения и мрачность в духе принимайте мужественно, ожидая изменения, которое вы и получали, как ты описывала, М. М.; ощущали себя в обедни, а после и последовало смущение в вечерню; а прежде сего за несколько дней также бывшему утешению было предварение. Святые отцы пишут: «утешению или предваряет, или последует мятеж», по этому разумейте, что вы стоите на истинном пути; только блюдите, да не вознесетеся при посещении благодати; но паче усматривайте свою худость и не считайте себя духовными, а других не уничижайте, что нет духовности: у Бога есть много сокровенных рабов, подобно Исидоре, которую вменяли за ничто. Познавайте более свою немощь.
Я заметил, что вы в правиле молитвенном ищете духовных услаждений; они хотя и приятны, но весьма опасны и обольстительны. Человек, находясь в сем положении, думает, что он упоен любовью Божиею, — и токмо увлекается мнением; и когда оное со временем умножится, тогда вместо утешения лишается спокойствия, ибо в том только и полагает найти спасение когда имеет утешения, а при лишении оных смущается и не имеет покоя; а надобно молиться смиренно, не ища утешений, чувствуя свою греховность и опасаясь обольщений. Хотя бы и сухость случалась, не отступать от молитвы, считая себя недостойным утешения, по слову святых отцов: «кто не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом», а Он, видя и при сухости усердие и смирение в молитве, примет оное. Когда же послать кому утешение, то есть кому оно будет безвредно, это состоит в Его святой воле и всеведении, ибо это есть дарование Божие, а не наше тщание. Многие, получивши сей дар, вместо смирения пришли в высокоумие, думая, что они уже обогатились, и после доходили до бедственного душевного положения, лишаясь спокойствия; потому Господь и не дает сего чувства, пока человек не смирит себя совершенно. Смиренный уже не падает высокоумием и хранит дар смирением. Итак, советую вам ни в посещении утешением не возвышаться, но обращать мысль на грехи свои; ни в сухости не смущаться, но веровать, что Господь примет ваше усердие.
О если бы мы имели всегда мытарево чувство, сознавая свою греховность и ничтожество, то и всегда бы утешал Господь смиренных; но как мы далеко от сего; а ближе всего можем вознестися умом о обретении такого блага, то и лишаемся оного; но о сем не должно отчаиваться, а смиряться и считать недостойною сего; Бог знает, когда и сколько кого утешить; настоящее время — время борьбы и подвига, а утешения не должно искать; оно само приходит, когда Благодать усмотрит даровать оное; а ты больше зри свои грехи, кайся и смиряйся.
Ты скорбишь о неощущении той духовной радости, которою бы желала наслаждаться при столь пресладком воспоминании великого события в воплощении Сына Божия, нашего ради спасения. Но ежели вникнешь, рассмотришь и сообразишь с отеческими писаниями свое устроение, то найдешь, что оное далеко отстоит от смирения; а и оное имеет степени и свои признаки, по мере добродетелей; а нам кольми паче, скудным добродетелями, должно смиряться и не искать утешений, ибо и те, кои стяжали богатство добродетелей и духовных дарований, считают себя недостойными оных, а еще прилогом мучения: почему они и пребывают в спокойствии; ум их, заключившись в ковчеге смирения, бывает неприступен для невидимых татей. в лишении же утешений не должно смущаться, но паче смиряться, считать себя недостойным того, и успокоишься.
Чувствуемые тобою утешения надобно различать: истинные ли они пли ложные? И оные не могут повредить, когда не будешь обольщаться ими, а считать себя недостойною утешения. Смирение сохранит тебя от прелести; а хотя бы оные были и благодатные, но ежели увлекаешься в высокоумие, считаешь себя приобретшею богатство сие и уже обнадеживаешься во спасении, то паки лишишься оных, так, как уже и было с тобою. Бог посещает рабов Своих, иногда и за терпение скорбей, утешением, и тогда более, когда они не ропщут, а считают себя достойными скорбей, по смиренному их залогу.
. Вижу, что вы сознали себя недостойною духовных услаждений и спокойствия, и что вы находитесь в опасности обольститься оными. Читая духовные книги, вы увидите, как многие пострадали, увлекаясь духовными услаждениями и основывающиеся на сем в своем спасении. Но доколе мы не истребим страстей своих деланием заповедей Божиих и не стяжем совершенного смирения, желать или искать таковых утешений значит считать себя достойными сей награды, а это уже и есть гордость. Многие из святых, и получая духовные дарования, опасались, да не будут они во вред, и потому просили Бога взять оные от них.
Рассеянность мыслей в церкви нельзя похвалить, но и искать высокого устроения еще не нашей меры; при пении некоторых стихов ощущение утешения дается от благодати, но очистившим себя от страстей; а нам, страстным, надобно считать себя недостойными сего и смиряться; когда же смиримся, то и не обольстимся. А св. Макарий пишет, что ощущение утешения свойственно пустыне глубочайшей, удаленной от всякого сообщества; то оно к нам и не подходит, имеющим сообращение с людьми.
Вы скорбите о лишении душевных утешений; конечно, это тяжело; но когда прибегнем к смирению, то найдем себя того недостойными, и, может быть, Промысл Божий, для нашей же пользы, отнимает от нас утешения, чтобы, наслаждаясь ими и возмнив о себе нечто, совсем бы не погибнуть. Мы, ища внутренних утешений, ищем не Бога, а себя.
Не удивляйтесь этому, что, бывши у святых угодников в Лавре, не имели духовного утешения, а напротив, чувствовали холодность и сухость. Бог даровал вам духовное утешение и радость при вступлении в Православную Церковь и принятии таинства миропомазания, даруя познание благодатных дарований и действий, в оной находящихся; но чтобы всегда оными наслаждаться, это невозможно, потому что оные приобретаются при содействии Божией благодати и нашем произволении, исполнением заповедей Божиих, со смирением. Впрочем, оные тайно сокрываются в нас, но не являются нам для того, чтобы не превозносились и не гордились; а по времени и по мере смирения даруется и ощущение, и паки вземлется. И вы о сем не смущайтесь, что не имеете утешения, и в лишении оного усматривайте скудость смирения, и даже не ищите решения, это также есть вид духовной гордости; но предоставьте воле Божией. Он знает, когда нужно нам оное даровать. Вы сами познаете, что как склонна мысль ваша к гордости и ничтоже имуще; но когда дать вам это богатство духовное, то еще более будете иметь повод к возношению. Многие, получа дарования, но не имея смирения, пострадали душевною скорбью.
Во время случающихся посещений Божиих утешений, опасайтесь увлечением в мнение, ибо за оное-то и попускаются безместные помыслы; а скорбение о потерянии умиления и доказывает, что оным утешались, и будто были того достойны. Надобно скорбеть, но о причине, которая лишила оного, а того надобно считать себя недостойными; мы еще далеко отстоим от смирения, то нас Господь смиряет.
Полученное вами духовное утешение не может долго пребывать неизменным: оно посылается по временам, к укреплению нашему в искушениях; достигшие смирения более им наслаждаются, но, впрочем, благодать Божия и их посещает искушениями, по мере их устроения, дабы не вознеслись получением духовных утешений. Кольми паче мы, немощные, требуем огня искушений, попаляющего терние наших страстей.
Во время бывшей тебе мрачности и томности ты думала найти утешение, пойдя к обедне, но не обрела, — все та же мрачность была на душе; а это оттого, что ты не смирила себя, но с чаянием утешения шла. А ведь не приидет Царствие Божие с соблюдением (Лк. 17, 20). Когда бы ты в этом мрачном и томном посещении смирила себя истинно и положила в сердце своем, что недостойна утешения, то, может быть, и получила бы оное; а как ты прямо шла, надеясь получить, как будто достойная сего, то и не обрела. Бог утешает смиренных, а когда мы не имеем сего, то и должны прибегать к смирению; но отнюдь не смущаться и не отчаиваться.
Тебя утешает великопостная служба. Это Господь тебя утешает по множеству болезней и скорбей твоих; благодари Его, и ежели бы ты могла всегда удержать чувство своей нищеты и смирения, то никогда бы не отступило от тебя это утешение; но как естество наше удобопреклонно к высокоумию, то и отъемлется оное утешение, что и совершенным попускаемо было к вящему смирению их.
При пустоте и унынии духа вам советуют искать утешения в рассеянии; но вы там не находите его, да и найти невозможно; для духа надобна духовная пища. Надобно искать утешения в вере в Господа нашего Иисуса Христа и святых Его заповедях, из коих одна научает нас тому, где можно найти успокоение: научитеся от Мене, — сказал Господь, — яко кроток есмъ и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29).
. Многие, получая утешения и возмнив себя достойными быти оных, мнением сим прельстились и все потеряли. Ежели сии утешения суть от части дарований Божиих, то они даются достойным и смиренным: «дарование без искушений — погибель приемлющим». Пишет св. Исаак в 34 Слове: «Аще даст Господь дарование, умоли Его дати тебе разум, како прилично ти есть смиритися, или поставити стража о нем, или взяти то от тебе, да не виною погибели тебе будет. Не всех бо есть еже сохранити богатство о но без вреда».