что значит возвышать ум
Значение слова «возвышать»
2. Нравственно поднимать; облагораживать. Ничто так не возвышает человека, как творчество. Гаршин, Художники. — Любовь должна возвышать человека, а не тянуть его вниз. Катерли, Бронзовая прялка.
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
ВОЗВЫША’ТЬ, а́ю, а́ешь, несов. (книжн.). 1. Несов. к возвысить. 2. Создавать более возвышенное настроение, направлять к более высоким задачам. В. душу.
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
возвыша́ть
1. делать более громким, резким; усиливать (голос)
2. устар. делать более высоким по тону (о голосе)
3. устар. увеличивать, повышать (цену, стоимость и т. п.)
4. устар. делать более высоким
6. перен. создавать кому-либо, чему-либо более высокое общественное, служебное и т. п. положение
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: фауна — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
Синонимы к слову «возвышать»
Предложения со словом «возвышать»
Цитаты из русской классики со словом «возвышать»
Сочетаемость слова «возвышать»
Понятия, связанные со словом «возвышать»
Афоризмы русских писателей со словом «возвышать»
Отправить комментарий
Дополнительно
Предложения со словом «возвышать»
– Или вы в первый раз видите таких людей?! – всё больше возвышая голос, воскликнул епископ.
Подозрительные правители часто возвышают людей самого низкого звания из-за ошибочного убеждения, будто те, кто полностью зависит от их милости, будут привязаны только к своему благодетелю.
Высокое искусство возвышает душу человека, а низкое пробуждает в нём животное начало.
Синонимы к слову «возвышать»
Сочетаемость слова «возвышать»
Морфология
Правописание
Карта слов и выражений русского языка
Онлайн-тезаурус с возможностью поиска ассоциаций, синонимов, контекстных связей и примеров предложений к словам и выражениям русского языка.
Справочная информация по склонению имён существительных и прилагательных, спряжению глаголов, а также морфемному строению слов.
Сайт оснащён мощной системой поиска с поддержкой русской морфологии.
ВОЗВЫШАТЬ
Смотреть что такое «ВОЗВЫШАТЬ» в других словарях:
возвышать — Поднимать, воздымать, возносить. См. увеличивать … Словарь синонимов
ВОЗВЫШАТЬ — ВОЗВЫШАТЬ, возвысить кого, что, делать выше, подымать, возводить, возносить, вздымать; | увеличивать, умножать, усиливать, повышать. Стену эту надо возвысить. Возвысь знамя. Требования на товар возвышают цены. Он сказал это, возвысив голос. Его… … Толковый словарь Даля
Возвышать — см. Возвышение, возвышать, унижение, унижать … Библейская энциклопедия Брокгауза
возвышать — ВОЗВШЫСИТЬ, Шышу, Шысишь; Шышенный; сов., кого что. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова
возвышать — возвысить голос • изменение, много возвышать голос • изменение, много … Глагольной сочетаемости непредметных имён
Возвышать — I несов. перех. 1. Делать большим по высоте. отт. перен. Создавать кому либо или чему либо условия для более высокого общественного, служебного и т.п. положения. 2. Поднимать, устремлять что либо вверх. II несов. перех. 1. Делать более высоким по … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой
возвышать — понижать принижать унижать … Словарь антонимов
возвышать — возвыш ать, аю, ает … Русский орфографический словарь
возвышать — (I)‚ возвыша/ю(сь)‚ ша/ешь(ся)‚ ша/ют(ся) … Орфографический словарь русского языка
возвышать — см. возвысить … Популярный словарь русского языка
Значение слова «возвысить»
2. Придать кому-, чему-л. более высокое общественное положение или значение. Наш род был богатый и древний, Но пуще отец мой возвысил его. Н. Некрасов, Русские женщины. Вспомнив о Бадейкине, Акимов испытал чувство неловкости, ему казалось, что Бадейкина незаслуженно обошли, а его, Акимова, незаслуженно возвысили. Казакевич, Сердце друга.
3. Устар. Увеличить, повысить (цену, стоимость и т. п.), Добывание угля сделалось трудным. Владельцы рудников возвысили на него цену. В. Одоевский, Русские ночи. [Война] не могла, конечно, не возвысить стоимости многих предметов, необходимых в общественном быту. Каратыгин, Записки.
4. Усилить, сделать более громким, резким (голос). — И слушать не хочу, милостивый государь! — возвысил голос помещик. Гоголь, Иван Федорович Шпонька и его тетушка. Спина его вздрагивала от сдерживаемого гнева. По тому, как он возвысил голос и как смахнул с верстака стружки, мать поняла, что дальше говорить с мужем в таком тоне нельзя. Пермитин, Первая любовь.
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
ВОЗВЫ’СИТЬ, ы́шу, ы́сишь, сов. (к возвышать), кого-что (книжн.). 1. Поставить на более высокую должность (устар.). || Создать кому-н. более высокое общественное положение, более высокую репутацию, возвеличить. В. своего друга в общественном мнении. В. кого-н. в глазах других. 2. что. Увеличить, повысить (книжн.). В. цены на промышленные товары. В. плату за вход в театр. В. свое значение. || Усилить, сделать более громким, резким (о голосе при аффекте или приказании). ◊
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
возвы́сить
1. устар. поднять, сделать более высоким
2. придать кому-либо, чему-либо более высокое общественное положение или значение
3. устар. увеличить, повысить (цену, стоимость и т. п.)
4. усилить, сделать более громким, резким (голос)
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: кинозал — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
Четыре безмерных состояния ума
Б удда часто говорил о четырёх состояниях ума как о четырёх брахма-вихарах, т.е. божественных или богоподобных местопребываниях, возвышенных и превосходных обителях, в которых ум достигает выхода в запредельность, в неизмеримый мир живых существ и охватывает их все в этих безграничных эмоциях. Эти четыре «безмерных состояния» таковы: любящая доброта, сострадание, сорадование и невозмутимость. Их считают идеальными, лежащими в основе идеальных форм поведения по отношению ко всем живым существам. Великие целители социального напряжения и конфликтов, устроители гармонии и сотрудничества, они служат могущественным противоядием против вредных влияний ненависти, жестокости, зависти и пристрастности, столь широко распространённых в современной жизни. В предлагаемой брошюре досточтимый Ньянапоника-тхера, один из крупнейших истолкователей буддийских учений нашего времени, представляет нашему вниманию ряд размышлений об этих четырёх возвышенных состояниях, исследуя их в отдельности и в их тонких и сложных взаимоотношениях. Хотя и небольшая по размерам, эта брошюра остается одним из наиболее вдохновенных и увлекательных очерков о дхамме, появившихся в нашу эпоху.
Введение
В поучениях Будды были установлены четыре возвышенных состояния ума:
любовь, или любящая доброта (метта);
сострадание (каруна);
сорадование (мудита);
невозмутимость (упеккха).
На пали, языке буддийских писаний, эти четыре состояния известны под названием брахма-вихара. Этот термин можно передать словами «превосходные, высокие или возвышенные состояния ума», или иначе «брахмоподобные, богоподобные или божественные состояния, обители».
Говорят, что эти четыре установки «превосходны» или «возвышенны», потому что представляют собой правильный, идеальный образ поведения по отношению к живым существам (саттесу самма патипатти). Фактически они дают ответ на все ситуации, возникающие вследствие социального контакта. Это великие устранители напряжения, великие миротворцы в социальных конфликтах и великие целители ран, полученные в борьбе за существование. Они устраняют социальные преграды, строят гармоничные сообщества, пробуждают дремлющее и давно забытое великодушие, оживляют давно оставленные радость и надежду, способствуют человеческому братству и противодействуют силам эгоизма.
Брахма-вихары несовместимы с ненавидящим состоянием ума, и в этом их родство с Брахмой, божественным, но преходящим правителем высоких небес в традиционной буддийской картине Вселенной. В противоположность многим другим представлениям о божествах на Востоке и на Западе, которые, по словам их собственных последователей, выказывают гнев, ярость, ревность и «справедливое негодование», Брахма свободен от ненависти; и утверждают, что тот, кто усердно развивает эти четыре возвышенных состояния при помощи поведения и медитации, становится брахма-само, т.е. равным Брахме. Если эти качества приобретут господствующее влияние внутри его ума, он будет повторно рожден в родственных мирах, в сфере Брахмы. Поэтому такие состояния называются «богоподобными», «брахмоподобными».
Они называются вихарами, т.е. «обителями», потому что должны стать местами постоянного пребывания, где мы чувствуем себя «дома»; они не должны оставаться всего лишь местами редких и кратких посещений, которые скоро забываются. Иными словами, наши умы должны стать полностью ими пропитанными. Надо, чтобы эти состояния стали нашими неотделимыми, неразрывными спутниками; и нам нужно проявлять к ним внимательность во всех своих общественных действиях.
Как говорит Метта-сутта, или «Песнь Любящей доброты»:
Стоя, шагая, сидя, лежа,
Всякий раз, когда он чувствует себя свободным от усталости,
Пусть он хорошо утвердится в этой внимательности;
Здесь, как сказано, и находится Божественная обитель.
Но, несомненно, нам будет нелегко осуществлять это безграничное применение обдуманными усилиями воли и последовательно избегать любого рода пристрастия, любой его степени, если эти действия не будут корениться в сильном природном родстве с такой установкой ума. Чтобы достичь этого, нам во многих случаях нужно будет пользоваться этими четырьмя качествами не только как принципами поведения и объектами размышления, но также как предметами методической медитации. Эта медитация называется Брахма-вихара-бхавана, т.е. медитативное развитие возвышенных состояний. Ее практическая цель заключается в том, чтобы с помощью этих возвышенных состояний достичь высших стадий сосредоточенности ума, называемых джхана, или медитативной поглощенностью. Каждая из медитаций на любви, сострадании и сорадовании может произвести достижение первых трех состояний поглощенности, тогда как медитация на невозмутимости приведет только в четвертой джхана, в которой невозмутимость оказывается наиболее значительным фактором.
Вообще говоря, упорная медитативная практика будет иметь два венчающих результата: во-первых, она заставит эти четыре качества погрузиться в сердце, так чтобы они стали спонтанными установками, которые нелегко разрушить; во-вторых, она выявит и упрочит их безграничное распространение, развертывание их всеобъемлющей сферы. Фактически детальные наставления, данные в буддийских писаниях для практики этих четырех медитаций, явно предназначены для того, чтобы постепенно развернуть беспредельность этих возвышенных состояний. Они систематически разрушают все преграды, ограничивающие применение этих свойств отдельными индивидами или местами.
В этих медитативных упражнениях выбор людей, на которых направлена мысль любви, сострадания или сорадования, идет последовательно от более легкого к более трудному. Например, медитируя на любящей доброте, мы начинаем со стремления к собственному благополучию, пользуясь им как отправной точкой для постепенного расширения: «Как я желаю быть счастливым и свободным от страдания, так да будет это существо, да будут все существа счастливы и свободны от страдания!». Затем мы распространяем мысль любящей доброты на человека, к которому испытываем уважение и любовь, например, на какого-нибудь учителя; затем на горячо любимых людей, на безразличных, наконец, на врагов, если они есть, или на неприятных людей. Поскольку эта медитация имеет отношение к благополучию живых, нам не следует избирать для нее людей, которые умерли; нужно также избегать выбора людей, по отношению к которым мы можем испытывать чувство сексуального влечения.
Те же самые принципы практики применимы к медитативному развитию сострадания, сорадования и невозмутимости с должными вариациями в отборе людей. Подробное описание практики можно найти в текстах (см. Висуддхимагга, гл.IX).
Высшая цель достижения этих джхан, открывающих брахма-вихары, состоит в том, чтобы создать состояния ума, способные служить прочной основой для освобождающего прозрения в истинную природу всех явлений, которые непостоянны, подвержены страданию и несубстанциональны. Ум, достигший медитативной поглощенности, вызванной возвышенными состояниями, будет чистым, спокойным, твёрдым, собранным и свободным от грубого эгоизма. Таким образом он окажется хорошо подготовлен для конечного труда освобождения, который может быть завершен только при помощи прозрения.
Предшествующие заметки показывают, что существуют два пути развития этих возвышенных состояний: во-первых, благодаря практическому поведению и надлежащей направленности мысли; во-вторых, благодаря методической медитации, имеющей целью поглощённость. Каждый способ окажется полезным и для другого. Методическая медитативная практика помогает любви, состраданию, сорадованию и невозмутимости стать спонтанными проявлениями. Она поможет сделать ум более прочным и спокойным в противостоянии многочисленным раздражителям этой жизни, которые побуждают нас поддерживать эти четыре качества в мыслях, словах и поступках.
С другой стороны, если наше практическое поведение в возрастающей степени управляется этими возвышенными состояниями, ум будет меньше питать ожесточение, напряжённость и раздражительность, отголоски которых часто тонко вторгаются в часы медитации и формируют там «препятствующие беспокойства». Наша повседневная жизнь, наше повседневное мышление оказывают сильное влияние на медитативный ум; и только в том случае, если просвет между ними будет настойчиво подвергаться сужению, появится возможность для прочного прогресса в медитации, для достижения высочайшей цели нашей практики.
Основной отрывок о четырёх возвышенных состояниях
Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным любящей доброты; подобно этому проникая второе, третье и четвёртое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целый мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным любящей доброты, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.
Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным сострадания; подобно этому проникая второе, третье и четвёртое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целый мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным сострадания, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.
Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным сорадования; подобно этому проникая второе, третье и четвёртое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целый мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным сорадования, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания.
Здесь, монахи, ученик пребывает, проникая одно направление своим сердцем, полным невозмутимости; подобно этому проникая второе, третье и четвёртое направление; также вверху, внизу и вокруг; он пребывает, проникая целый мир своим сердцем повсюду и равномерно, сердцем, полным невозмутимости, изобильным, возросшим до больших размеров, безмерным, свободным от вражды и от страдания. (Дигха-никая, 13)
Размышления о четырёх возвышенных состояниях
Любовь без желания обладать; она твёрдо знает, что в высочайшем понимании нет ни обладания, ни того, кто обладает; это высочайшая любовь.
Любовь объемлет все существа, будь они благородного или низкого ума, добрые или злые. Благородные и добрые охвачены ею потому, что любовь течет к ним спонтанно. Существа низкого и злого ума включены в неё потому, что это те, кто более всего нуждается в любви. Возможно, у многих из них семя доброты умерло только потому, что в его росте отсутствовало тепло, потому что оно погибло от холода в мире, лишенном любви.
Любовь, которая оказывается утешительной прохладой для тех, кто горят огнем страдания и страсти; которая являет собой жизнедающее тепло для покинутых в холодной пустыне одиночества; для тех, кто дрожит на морозе этого лишённого любви мира; для тех, чьи сердца стали как бы пустыми и сухими из-за повторных призывов о помощи, из-за глубочайшего отчаянья.
Любовь, которая являет собой высочайшее благородство сердца и интеллекта, которая знает, понимает и готова помочь.
Любовь, которую Просветлённый назвал «освобождением сердца», «наивысшей красотой»; это высочайшая любовь.
И что такое высочайшее проявление любви?
Показать миру путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и осуществленный в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой.
Этот мир страдает. Но у большинства людей глаза и уши закрыты. Они не видят непрерывного потока слез, текущего через всю эту жизнь; они не слышат вопля страдания постоянно наполняющего мир. Их собственные малые печаль или радость заграждают их взор, делают глухими уши. Связанные себялюбием, их сердца становятся застывшими и узкими. Застывшие и узкие, как они сумеют стремиться к какой-либо высшей цели, понять, что только избавление от себялюбивой страсти осуществит их собственную свободу от страдания?
Именно сострадание устраняет тяжёлую преграду, открывает дверь к свободе, делает узкое сердце широким как мир. Сострадание устраняет из сердца инертный груз, парализующий тяжесть; оно дает крылья тем, кто привязан к низинам самости.
Благодаря состраданию факт страдания сохраняет живое присутствие в нашем уме даже в те времена, когда мы лично свободны от него. Оно дает нам богатый опыт страдания, таким образом укрепляя нас для того, чтобы мы встречались с ним подготовленными, когда оно постигнет нас.
И эта горечь вполне может снова стать нашей судьбой! Тот, кто сейчас лишен сострадания, однажды заплачет о нем. Если отсутствует сочувствие к другим, его придётся приобретать при помощи собственного длительного и болезненного опыта. Таков великий закон жизни. Зная это, продолжайте следить за собой!
Живые существа, погруженные в неведенье, затерянные в заблуждении, спешат из одного состояния к другому, не зная подлинной причины, не зная, как от нее спастись. Это прозрение в общий закон страдания являет собой истинную основу нашего сострадания, а не какой-то изолированный факт страдания.
Сострадание мудрого человека не делает его жертвой страдания. Его мысли, слова и поступки полны жалости. Но сердце его не колеблется; неизменным оно остается, безмятежным и спокойным. Как же иначе сумеет он помочь?
Да возникнет такое сострадание в наших сердцах! Сострадание, которое являет собой возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь.
Показать этому миру Путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и постигнутый в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой.
Не только состраданию, но и радости вместе с другими откройте свое сердце!
Действительно, невелика доля счастья и радости, выпадающая живым существам! Всякий раз, когда к ним приходит немного счастья, тогда вы можете порадоваться тому, что, по крайней мере, один луч радости проник сквозь тьму их жизни, рассеял серый и мрачный туман, окутывающий их сердца.
Ваша жизнь обогатится радостью благодаря тому, что вы разделяете радость с другими, как если бы она была вашей. Разве вы никогда не наблюдали, как в моменты счастья меняются черты лица человека, как они становятся яркими от радости? Разве вы никогда не замечали, как радость побуждает людей к благородным устремлениям и поступкам, превосходящим их нормальную способность? Разве такое переживание не наполняло ваше собственное сердце радостным блаженством? В ваших силах увеличить такое переживание сорадования, вызывая счастье у других, принося им радость и утешение.
Будем учить людей подлинной радости! Многие не научились ей. Хотя жизнь полна скорби, она также содержит источник счастья и радости, неизвестные большинству людей. Будем же учить людей искать и находить подлинную радость внутри самих себя, радоваться вместе с радостью других! Будем учить их развёртывать радость на все более возвышенных высотах!
Благородная и возвышенная личность не чужда Учению Просветлённого. Иногда учение Будды ошибочно считают доктриной, распространяющей меланхолию. Дхамма далека от этого; она шаг за шагом ведёт ко все более чистой и возвышенной радости.
Сорадование означает возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь.
Каково же высочайшее проявление сорадования?
Показать миру Путь, ведущий к концу страдания, Путь, указанный, пройденный и постигнутый Им, Возвышенным, Буддой.
4. Невозмутимость (Упеккха)
Взглянув на окружающий нас мир и взглянув в своё собственное сердце, мы ясно видим, как трудно достичь и поддерживать равновесие ума.
Вглядевшись в жизнь, мы замечаем, как она постоянно движется между противоположностями; подъём и падение, успех и неудача, потеря и приобретение, почет и порицание. Мы чувствуем, как наше сердце реагирует на все это счастьем и печалью, наслаждением и отчаяньем, разочарованием и удовлетворением, надеждой и страхом. Эти волны уносят нас вверх и бросают нас вниз; и мы находим отдых не раньше, чем опять овладеем новой волной эмоций. Как можем мы ожидать, что найдем опору на гребне волны? Как можем мы воздвигать здание своих жизней среди этого всегда беспокойного океана существования, если не на этом острове Невозмутимости?
Мир, где эта малая доля счастья, предназначенная для живых существ, в высшей степени надёжно защищена после многих разочарований, неудач и поражений;
Мир, где только смелость начать снова, опять и опять, обещает успех;
Мир, где скудная радость вырастает среди болезни, разделения и смерти;
Но требуемый нам род невозмутимости должен основываться на бдительном присутствии ума, а не на безразличной вялости. Он должен быть результатом упорного, продуманного воспитания, а не случайным исходом преходящего настроения. Но невозмутимость не заслуживала бы своего названия, если бы она производилась новыми и новыми усилиями. В таком случае, несомненно, оказалась бы ослабленной и в конечном счете была бы побеждена превратностями жизни. Однако истинная невозмутимость должна быть способна встречаться со всеми этими суровыми испытаниями, возрождать свою силу из внутренних источников. Она будет обладать этой силой сопротивления и самообновления только если будет корениться в прозрении.
Любая религия, так или иначе, содержит заповеди, которые рекомендованы для исполнения. Кто-то слепо следует наставлениям, не понимая смысла, кто-то понимает важность выполнения предписаний – каждый последователь воспринимает заповеди в силу своего уровня развития. И, как правило, те, кто не понимают, почему важны те или иные правила, часто их нарушают. Потому что когда не понятен смысл, то очень низка мотивация придерживаться выбранного пути.
Чтобы утвердить невозмутимость как непоколебимое состояние ума, нам нужно оставить все мысли обладания, мысли о «себе», начинающиеся с мелочей, от привязанности к которым нам так легко освободиться и, постепенно работая, дойти до предметов обладания и целей, к которым привязано все наше сердце. Нам также надобно оставить даже подобие таких мыслей, всех эгоистических мыслей о «себе», начиная с небольшой части личности, с качеств меньшей важности, с мелких слабостей, которые нам ясно видны, и, постепенно работая, дойти до тех эмоций и отвращений, которые считаем центром своего существа. Так следует практиковать непривязанность.
В той степени, в какой мы оставляем мысли о «моем» или о «я», невозмутимость вступает в наши сердца. Ибо как может что-нибудь, что мы считаем чуждым и пустым от «я», вызвать у нас возбуждение вследствие чувственности, ненависти или печали? Таким образом учение об отсутствии «я» будет нашим водителем на пути к освобождению, на пути к совершенной невозмутимости.
Взаимоотношения между четырьмя возвышенными состояниями
Тогда как же эти четыре возвышенные состояния пронизывают и пропитывают друг друга? Безграничная любовь оберегает сострадание от превращения в пристрастность, препятствует ей производить различения, отбирать и исключать; таким образом она предохраняет его от пристрастности или отвращения к исключаемой стороне.
Любовь сообщает невозмутимости свое бескорыстие, свою безграничную природу и даже свою страстность. Ибо также и страстность, преображенная и контролируемая, являет собой часть совершенной невозмутимости, укрепляя её силу острой проницательности и разумной сдержанности.
Сострадание не даёт любви и сорадованию забыть, что хотя обе они наслаждаются временным и ограниченным счастьем или дают его друг другу, в это время и в этом мире существуют самые ужасные состояния страдания. Оно напоминает им, что их счастье сосуществует с безмерным горем, которое, может быть, стоит прямо за дверью. Именно воспоминание о любви и сорадовании, о том, что в мире существует больше страдания, чем они способны облегчить; что после того, как прекратится действие такого облегчения, печаль и боль, несомненно, будут возникать заново до тех пор, пока страдание окажется целиком и полностью искоренено при достижении ниббаны. Сострадание не позволяет, чтобы любовь и сорадование закрывались от широкого мира, ограничиваясь узким его сектором. Сострадание препятствует прекращению любви и сорадованию в состоянии самоудовлетворенного самодовольства внутри ревностно охраняемого мелкого счастья. Сострадание движет любовью и побуждает её расширить свою сферу; оно движет сорадованием и побуждает его искать новую пищу. Таким образом оно помогает им обеим вырасти в истинно безграничные состояния, аппаманьня.
Сострадание оберегает невозмутимость от впадения в холодное безразличие, удерживает её от праздной или себялюбивой изоляции. До тех пор, пока невозмутимость не достигнет совершенства, сострадание побуждает её снова и снова вступать в битву этого мира, чтобы она оказалась способной выдержать испытание, закалиться и укрепиться.
Невозмутимость — это совершенная, непоколебимая уравновешенность ума, коренящаяся в прозрении. Но в своём совершенстве и по своей неколебимой природе невозмутимость не бывает унылой, бессердечной и холодной. Её совершенство не есть следствие эмоциональной пустоты; оно является следствием полноты понимания, завершённости в себе. Её непоколебимая природа не есть неподвижность мёртвого, холодного камня; это проявление высочайшей силы.
Тогда каким же образом невозмутимость оказывается совершенной и непоколебимой?
Здесь разрушено все, что вызывает застой, устранено все сдерживающее, уничтожено то, что создает препятствия. Исчезли водовороты эмоций и бесцельная болтовня ума. Беспрепятственно течет спокойный и величественный поток сознания, чистый и сияющий. Бдительная внимательность, сати, гармонизировала тепло веры, саддха, с проникновенной остротой мудрости, паньня; она приводит в равновесие силу воли, вирья, и спокойствие ума, самадхи; и эти пять внутренних качеств, индрия, выросли во внутренние силы, бала, которые не могут быть снова утрачены. Их нельзя утратить, потому что они более не теряются в лабиринтах этого мира, сансары, в бесконечной расплывчатости жизни, папаньча. Эти внутренние силы проистекают из ума и действуют на мир; но под водительством внимательности они нигде не связываются и возвращаются неизменными. Любовь, сострадание и сорадование продолжают истекать из ума и действовать на этот мир; но под водительством невозмутимости они нигде не задерживаются и возвращаются неослабленными и незапятнанными.
Две с половиной тысячи лет назад, победив войско Мары и устояв перед его уловками и соблазнами, Будда Шакьямуни повернул никогда не поворачивающееся вспять Колесо Дхармы. Первую проповедь он прочитал в Оленьем Парке для своих бывших товарищей-аскетов, которые, увидев, что он отказался от суровых аскетичных практик, решили, что он сбился с пути. Когда же он прочитал своим товарищам первую проповедь, они поняли, что он познал истину. В ней Татхагата изложил основу своего Учения — Четыре благородные истины.
«Для того, кто привязывается, существует движение; но для того, кто не привязывается, движения нет. Где нет движения, существует тишина. Где есть тишина, нет влечения. Где нет влечения, нет ни прихода, ни ухода. Где нет ни прихода, ни ухода, нет ни возникновения, ни исчезновения. Где нет ни возникновения, ни исчезновения, нет ни этого, ни другого мира, ни промежуточного состояния. Поистине, это конец страдания».