что такое амвон в православном храме
Амвон
Амво́н (от греч. ἄμβων — выпуклость, возвышение, край горы) – возвышенный, полукруглый и выдвинутый вглубь храма выступ в середине солеи, напротив Царских врат.
Архиерейским амвоном называется четырехугольное возвышение в центре храма, на которое во время богослужения ставится архиерейская кафедра.
Амвон в центре солеи означает восхождение (греч. – «амвон»). Он знаменует собою те места, с которых проповедовал Господь Иисус Христос (гору, корабль), так как на амвоне во время литургии читается Евангелие, произносятся диаконом ектении, священниками – проповеди, поучения, с амвона епископы обращаются к народу.
Амвон возвещает также о Воскресении Христовом, означая камень, отваленный ангелом от дверей Гроба Господня, что соделало и всех, верующих во Христа, причастниками Его бессмертия, ради чего им и преподаются с амвона Тело и Кровь Христовы во оставление грехов и в жизнь вечную.
Амво́н
Амво́н – (греч. ἄμβων, а́мбон, а́мвон – «выступ», «возвышение»; от гл. InabaInw – «восходить», «подниматься») – особое возвышенное место христианского храма, предназначенное для чтения Священного Писания, проповеди и других богослужебных действ.
Судя по немногим сохранившимся памятникам и описаниям, древний амвон представлял собой высеченную из мрамора полукруглую башенку, к верхней площадке которой вели две лестницы («всходы»). С лицевой стороны амвон украшался скульптурными изображениями. В древних храмах базиликальной формы амвон ставился посреди храма (если он был один) или по правой и левой сторонам нефа, если их было два (в некоторых храмах один амвон предназначался для чтения Апостола, другой – для чтения Евангелия). На верхней площадке амвона помещались пюпитр для книг, подсвечник и седалище для епископа. Новгородский паломник Антоний, посетивший Константинополь в 1200 г. и оставивший описание столичных святынь, выделяет амвон «Великой Церкви» (Святой Софии Константинопольской), главного соборно-приходского храма византийского христианства («амвон хрустален, Устиниян царь премудростию многою сотвори, всячески украшен»).
Амвон Софии Константинопольской мог стать прототипом для древнерусских амвонов, в частности, для деревянного амвона Софийского Собора в Новгороде, построенного в 1533 г. при архиепископе Макарии и вызывавшего восхищение современников («амбон велми чуден»). Это единственный сохранившийся древнерусский амвон подобного типа (в настоящее время находится в Русском музее). С этого амвона читали Апостол, Евангелие, исполняли важнейшие песнопения, возглашали синодик («кликали сенодик»). На нем также совершался обряд «Воздвижения креста» во время одноименного праздника, причем, особая роль отводилась новгородскому амвону во время действа «Хождения на осляти» (см. Вход Господень в Иерусалим). Очевидно, амвон в древнерусском богослужении служил образом Небесного Иерусалима, идеального Града и Храма, в котором происходит «возвышенное» (в духовном и даже буквальном смысле!) служение. После XVII в. подобные амвоны исчезают.
В настоящее время существуют два вида амвонов – 1. «Предалтарный амвон» – полукруглая площадка, являющаяся как бы продолжением центральной части солеи (против Царских врат), выступом своим обращенная в сторону молящихся. Здесь дьякон произносит ектеньи и читает Евангелие, священник проповедует, преподает молящимся причастие и крест по окончании богослужения. – 2. «Архиерейский амвон» – квадратное возвышение в средней части храма (как правило, переносное), на котором архиерей облачается и стоит в окружении клириков и верующих до Малого входа при совершении им Литургии. Отсюда другое название в богослужебных книгах – «облачальное место». Как правило, он имеет две ступени.
Согласно авторитетному византийскому литургическому толкованию (XII–XIII в.), «амвон представляет собою тот камень, на котором ангел, отвалив его, сидел близ двери гроба, когда возвещал мироносицам воскресение. Ступени амвона знаменуют лестницу Иакова» (Софрония патриарха Иерусалимского Слово, содержащее всю церковную историю, 4). Тот же символический ряд более подробно развивает последний византийский литургист Симеон Солунский († 1429 г.): престол – гроб, алтарь – гробовая пещера, «посему и амвон становится пред дверями гробницы, означая камень, отваленный от дверей гробницы, и возвышается в знамение высоты христианской проповеди, или того, что ангел сидел поверх его и проповедал воскресение Спасителя», – и делает вывод: «Потому и иереи с дьяконами, изображая ангелов, на амвоне возвещают Евангелие» (Разговор о святых священнодействиях, гл. 104).
Лит.: Красносельцев Н. Ф. О древних литургических толкованиях. Одесса, 1894; Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. М., 1994; Куприянов И. К. Крестные ходы, местные праздники и церковные обряды древнего Новгорода. Новгород, 1859; Клюканова О. В. Новгородский амвон 1533 года // София. Новгород, 1998. № 4. C. 18–20.
Амвон в храмах
Амвон — возвышение в церкви, полукруглый выступ в середине солеи. Здесь читают Евангелие, произносят проповеди, поют духовные гимны.
Солея — возвышение на одну-две ступени перед иконостасом, занимает всю ширину храма.
Амвон как вид архитектурного искусства
В переводе с греческого «амвон» — горный выступ, восхождение на вершину.
Симеон Солунский — архиепископ Фессалоникийский 15 века. Он писал, что амвон в храме — камень Гроба Господнего, с которого священники и диаконы как ангелы несут благие вести людям в храме. (Источник: 18 глава «Книги о храме» )
Впервые об амвонах упоминали в канонах Лаодикийского собора 364 года. Сведений о них немного. В богатых церквях — например, соборе святой Софии, они были огромными. Иногда амвоны высекали из цельного куска мрамора.
Древнейший пример такого типа — Солунскиий образец, который сейчас существует в виде двух больших кусков мрамора. Если их сложить вместе, будет больше 5 метров. Он имел форму полукруглой башни.
Амвон строили из мрамора, украшали резьбой, золотом и скульптурными мозаиками. Частью солеи он стал только в 17 веке.
Амвон в соборе Салерно, Италия, 1180 год
Солея — место, где находится амвон
Солея — полукруглая площадка перед полом алтаря. Она поднята над основным уровнем церкви. По бокам солеи, на клиросах, стоят певцы или чтецы. В некоторых храмах клироса на солее нет.
Схема алтарной части храма. Обратите внимание — солея занимает всю ширину храма
Практическое значение солеи — удобное возвышение, чтобы вынести Священное Писание. Служитель берет Евангелие из Престола, выносит, пронося по солее, возвращает на место через Царские врата.
Греческий амвон на Руси
На Руси амвоны чаще всего строили по византийским чертежам с 12 века. Сохранился такой древнерусский амвон Софийского собора в Новгороде.
Общий вид амвона 1533 года из собора Святой Софии (Софийский собор) Великого Новгорода до реставрации. Высота — 300 см, окружность — 600 см
Сейчас это единственный в мире сохранившийся отдельно стоящий деревянный амвон византийской православной традиции.
Он имел вид круглой беседки с одним входом. Подпирал свод колоны, почти в человеческий рост. Был украшен цветами и узорами.
Амвон был построен из дерева, и выполнял множество функций — там пели важнейшие гимны, читали священные тексты Евангелия и Апостола.
На нем проводили сакральный обряд «Воздвижение креста». Сооружение сохранилось до нашего времени, но сейчас посмотреть его можно только в государственном музее Санкт- Петербурга.
Амвон Софийского собора реставрируют в Русском музее в 2014 году
Назначение амвона в храме — место для чтения Библии и Апостола
На амвон встают диаконы и читают книги Ветхого и Нового завета. Почему амвон находится именно в этом месте — на возвышении, вблизи центрального купола?
Дело в том, что именно в этом месте хорошая акустика.
Базилика Святого Климента и Лаврентия в Италии. Она интересна тем, что здесь два амвона — по правой стороне и левой. Один из них используется для чтения Евангелия, другой — для чтения Апостола
Иногда два амвона объединяли в один двухэтажный. Один из таких примеров находится в церкви св. Марка в Венеции.
Они имеют вид большой и маленькой беседки. Иногда к амвону добавляют большие подсвечники, в виде витых колонн и решетки для ограждения.
Собор Святого Марка, 14 век. Двухъярусный амвон
Архиерейский амвон
В первых церквах в средней части храма стоял архиерейский амвон. Иное название — рундук. Он символизировал гору, с которой Иисус Христос говорил свою Нагорную проповедь. Сейчас архиерейский амвон может стоять немного южнее.
Иногда его называли «облачальным местом» — там облачался архиерей. Еще одно название — «уготованное место». Его возвышали согласно статусу священника, в основном на две ступени.
Но когда посвящают архиереев, то рундук поднимают от 4 до 6 ступенек. На этой своеобразной кафедре заканчивали панихиды, молебна, царские часы.
Архиерейский амвон в Свято-Никольском женском монастыре. Отличается от обычного амвона тем, что там есть кафедра
Внутреннее устройство храма
Перед иконостасом расположено возвышенное место, называемое солеей. Перед царскими вратами на солее есть выступ, он называется амвоном.
Слева и справа на солее обычно устроены клиросы — места, где во время службы поют хоры. В храме иконы расположены не только в иконостасе, они висят или стоят в особых деревянных киотах вдоль стен или лежат на специальных подставках со скошенной крышкой, называемых аналоями. Перед иконами висят горящие лампады и стоят подсвечники со свечами. Свеча — символ горячей любви к Богу и молитвы к Нему. Она должна напоминать нам о том, что во время молитвы нельзя отвлекаться, наша молитва должна возноситься к Богу подобно пламени свечи. Храм освещается специальным большим светильником, называемым паникадилом. Оно висит посредине церкви и зажигается и гасится в определенные моменты службы.
Когда мы ставим свечи на подсвечники перед иконами, мы молимся Богу, Богородице и святым о наших нуждах, просим у Господа спасения и здравия себе и своим близким. Но не только люди, живущие на земле, нуждаются в наших молитвах; наши усопшие родственники, знакомые тоже ждут наших молитв. Чтобы ставить свечи и молиться за усопших, в церкви есть специальное место. Оно имеет вид столика с крестом, на котором горят свечи. Это место называется кануном или каноном. Перед ним служат заупокойные богослужения и панихиды.
Свято-Никольский женский монастырь.
Устройство храма.
Внутреннее устройство храма.
Несмотря на все многообразие форм и архитектурных стилей, используемых при строительстве храмов, внутреннее устройство православного храма всегда следует определенному канону, сложившемуся в период между IV и VIII веками и не претерпевшему существенных изменений. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника, храм как здание для молитвы и Богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I-III вв.).
Как ветхозаветная скиния, а потом и Иерусалимский храм, устроенные по повелению Божию (Исх.25:1-40), разделялись на три части: святое святых, святилище и двор, так и традиционный православный храм состоит из трех частей — алтаря, средней части (собственно храм) и притвора (нартекса).
Притвор.
Площадка перед входом в храм называется паперть иногда притвор внешний, а первая от входа часть храма называется притвор или по-гречески нертекс, иногда внутренний притвор, предхрамие, трапезная. Последнее название происходит от того, что в древности, а в некоторых храмам и сейчас (как правило, в монастырских), в этой части совершалась после службы трапеза.
В древности притвор предназначался для оглашенных (готовящихся ко крещению) и кающихся (христиане, которые несли епитимию), и по своей площади почти равнялся средней части храма.
В притворе храма, согласно Типикону, должны совершаться:
2) лития на вечерни;
5) панихида (краткое заупокойное Богослужение).
Во многих современных храмах притвор или вовсе отсутствует, или полностью сливается с центральной частью храма. Это связано с тем, что функциональное значение притвора давно утеряно. В современной Церкви оглашенные и кающиеся не существуют в качестве отдельной категории верующих, да и перечисленные выше службы на практике чаще всего совершают в храме, а потому отпала и нужда в притворе как отдельном помещении.
Средняя часть храма.
Средней называется та часть храма, которая расположена между притвором и алтарем. Эта часть храма в древности состояла обычно из трех отделений (отделенных колонками или перегородками), называющихся нефами: средний неф, который был шире других, предназначался для клириков, южный — для мужчин, северный — для женщин.
Принадлежностями этой части храма являются: солея, амвон, клиросы, архиерейский амвон, аналои и подсвечники, паникадило, сидения, иконы, иконостас.
Солея. Вдоль иконостаса с южной стороны до северной идет возвышение пола перед иконостасом, составляющее продолжение алтаря. Отцы Церкви называли это возвышение солеей (от греч. [сόлион] — ровное место, основание). Солея служит как бы просцениумом (передняя часть сцены) для Богослужения. В древности ступени солеи служили местом сидения иподиаконов и чтецов.
Амвон (греч. «восхождение») — середина солеи перед царскими вратами выдвинутая в храм. Отсюда диакон возглашает ектении, читает Евангелие, а священник или вообще проповедник говорит поучения предстоящему народу; здесь же совершаются некоторые священнодействия, например малый и великий входы на Литургии, вход с кадилом на вечерне; с амвона произносится отпуст — заключительное благословение в конце каждого Богослужения.
В древности амвон устанавливался посреди храма (иногда он возвышался на несколько метров, напр., в храме Святой Софии (537 г.) в Константинополе). Именно на амвоне происходила Литургия оглашенных, включавшая чтение Священного Писания и проповедь. Впоследствии на Западе его заменила «кафедра» сбоку от алтаря, а на Востоке амвоном стала служить центральная часть солеи. О старых амвонах напоминают теперь лишь «кафедры» (архиерейский амвон), которые ставят в центре храма при служении епископа.
Амвон изображает гору, корабль, с которых Господь Иисус Христос проповедовал народу Свое Божественное учение, и камень у святого Гроба Господня который отвалил Ангел и с которого он возвестил мироносицам о воскресении Христа. Иногда этот амвон называется диаконским в отличие от архиерейского амвона.
Архиерейский амвон. Во время архиерейского служения среди храма устраивается возвышенное место для архиерея. Оно называется архиерейским амвоном. В богослужебных книгах архиерейский амвон называется также: «место, где облачается архиерей» (Чиновник Большого Успенского Московского собора). Иногда Архиерейский амвон называют «кафедрой». На этом амвоне архиерей не только облачается, но и совершает иногда часть службы (на Литургии), иногда всю службу (молебен) и молится среди народа, как отец с детьми.
Клиросы. Края солеи с северной и южной сторон обычно предназначаются для чтецов и певцов и называются клиросами (греч. [клирос] — часть земли, которая досталась по жребию). Во многих православных храмах за Богослужением попеременно поют два хора, которые располагаются соответственно на правом и левом клиросах. В некоторых случаях дополнительный клирос строится на уровне второго этажа в западной части храма: в этом случае хор оказывается позади присутствующих, а священнослужители – впереди. В «Церковном уставе» клиросом иногда называются и сами клирики (священно и церковнослужители).
Аналой и подсвечники. Как правило, в центре храма стоит аналой (др.-греч. [аналогион] — подставка для икон и книг) — высокий четырёхугольный столик с покатым верхом, на котором лежит икона храмового святого либо празднуемого в этот день святого или события. Перед аналоем стоит подсвечник (такие подсвечники ставятся и перед другими иконами, лежащими на аналоях или висящими на стенах). Использование свеч в церкви — один из древнейших обычаев, дошедший до нас от первохристианской эпохи. В наше время он имеет не только символическое значение, но и значение жертвы на храм. Свеча, которую верующий ставит перед иконой в церкви, не покупается в магазине и не приносится из дома: она приобретается в самом храме, и потраченные деньги поступают в церковную кассу.
Паникадило. В современной церкви за Богослужением используется, как правило, электрическое освещение, однако некоторые части Богослужения положено совершать в полумраке или даже полной темноте. Полное освещение включается в наиболее торжественные моменты: во время полиелея на всенощном бдении, за Божественной литургией. Свет в храме полностью гасится во время чтения шестопсалмия на утрени; приглушенный свет используется во время великопостных Богослужений.
Главный светильник (люстра) храма называется паникадило (от греч. [поликандилон] — многосвечник). Паникадило в крупных храмах представляет собой люстру внушительных размеров с множеством (от 20 до 100 и даже более) свечей или лампочек. Оно подвешивается на длинном стальном тросе к центру купола. В других частях храма могут быть подвешены люстры меньших размеров. В Греческой Церкви в некоторых случаях центральное паникадило раскачивают из стороны в сторону, так чтобы блики от свечей двигались по храму: это движение, наряду с колокольным звоном и особенно торжественным мелизматическим пением, создает праздничное настроение.
Сидения. Некоторые полагают, что характерным отличием православного храма от католического или протестантского является отсутствие в нем сидений. На самом деле все древние богослужебные уставы предполагают наличие в храме сидений, так как во время некоторых частей Богослужения по уставу положено сидеть. В частности, сидя слушали псалмы, чтения из Ветхого Завета и из Апостола, чтения из творений отцов Церкви, а также некоторые христианские песнопения, например «седальны» (само название песнопения указывает на то, что слушали его сидя). Стоять считалось обязательным лишь в наиболее важные моменты Богослужения, например при чтении Евангелия, во время Евхаристического канона. Литургические возгласы, сохранившиеся в современном Богослужении — «Премудрость, прости», «Станем добре, станем со страхом», — изначально были именно приглашением диакона встать для совершения определенных молитв после сидения во время предыдущих молитв. Отсутствие сидений в храме является обычаем Русской Церкви, но отнюдь не характерно для греческих храмов, где, как правило, предусмотрены скамьи для всех, кто участвует в Богослужении. В некоторых русских православных храмах, впрочем, имеются сиденья, расположенные вдоль стен и предназначенные для пожилых и немощных прихожан. Однако обычай садиться во время чтений и вставать только в наиболее важные моменты Богослужения для большинства храмов Русской Церкви не характерен. Он сохраняется лишь в монастырях, где для монахов вдоль стен храма устанавливаются стасидии — высокие деревянные кресла с откидным сиденьем и высокими подлокотниками. В стасидиях можно как сидеть, так и стоять, опираясь руками на подлокотники, а спиной на стену.
Иконы. Исключительное место в православном храме занимает икона (греч. [икон] — «о́браз», «изображение») — священное символическое изображение Господа, Божией Матери, апостолов, святых, ангелов, предназначенное служить нам, верующим людям, в качестве одного из наиболее действительных средств живого и близкого духовного общения с теми, кто на нем изображен.
Икона передает не внешний вид святого или священного события, как это делает классическое реалистичное искусство, а его суть. Важнейшая задача иконы – показать, с помощью видимых красок, незримый внутренний мир святого или события. Иконописец показывает природу предмета, дает зрителю увидеть то, что «классический» рисунок скрыл бы от него. Поэтому во имя восстановления духовного смысла на иконах обычно несколько «искажена» видимая сторона реальности. Икона передает действительность, во-первых, с помощью символов. Напр., нимб — символизирует святость, на тоже указывают большие открытые глаза; клав (полоска) на плече Христа, апостолов, ангелов – символизирует посланничество; книга или свиток — проповедь, и т.д. Во-вторых, на иконе разновременные события часто оказываются объединены (совмещенными) в единое целое (в пределах одного изображения). Напр., на иконе Успения Богородицы помимо собственно Успения обычно изображены и прощание с Марией, и собрание апостолов, которых принесли на облаках ангелы, и погребение, во время которого нечестивый Авфоний пытался опрокинуть одр Богоматери, и Её телесное Вознесение, и явление апостолу Фоме, которое произошло на третий день, а иногда и другие подробности этого события. И, в-третьих, своеобразной чертой церковной живописи является использование принципа обратной перспективы. Обратная перспектива создается расходящимися вдаль линиями и развертками зданий и предметов. Фокус — точка схода всех линий иконного пространства — находятся не за иконой, а перед ней, в храме. И получается, что не мы смотрим на икону, а икона смотрит на нас; она как бы окно из мира горнего в мир дольний. И перед нами не моментальный «снимок», а как бы своего рода развернутый «чертеж» предмета, дающий разные виды на одной плоскости. Для прочтения иконы требуется знание Священного Писания и Церковного Предания.
Иконостас. Средняя часть храма отделяется от алтаря иконостасом (греч. [иконостасион]; от [икон] – икона, образ, изображение; + [стасис] — место для стояния; т.е. буквально «место для стояния икон») — это алтарная перегородка (стена) покрытая (украшенная) иконами (в определенном порядке). Первоначально такая перегородка предназначалась для отделения алтарной части храма от остального помещения.
Из древнейших дошедших до нас литературных источников известие о существовании и назначении алтарных преград принадлежит Евсевию Кесарийскому. Этот церковный историк сообщает нам, что в начале IV века епископ города Тира «поместил престол посередине алтаря и отделил его великолепной деревянной резной оградой, чтобы народ не мог к нему приближаться». Тот же автор, описывая храм Гроба Господня, построенный в 336 году святым равноапостольным Константином, сообщает, что в этом храме «полукружие апсиды (имеется в виду алтарное пространство) было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов». Таким образом, с IV по IX век алтарь отделялся от остальной части храма перегородкой, которая представляла собой низкий (около 1 м.) резной парапет, из мрамора или дерева, либо портик из колонн, на капителях которых покоится широкая прямоугольная балка — архитрав. На архитраве обычно размещались изображения Христа и святых. В отличие от более позднего по происхождению иконостаса в алтарной преграде отсутствовали иконы, и пространство алтаря оставалось полностью открытым для взоров верующих. Алтарная преграда нередко имела П-образный план: помимо центрального фасада, у нее было еще два боковых фасада. В середине центрального фасада размещался вход в алтарь; он был открытым, без дверей. В Западной Церкви открытый алтарь сохранился до настоящего времени.
Из жизни свят. Василия Великого известно, что он «повеле быти в церкви пред алтарем завесам и преградам». Завеса открывалась на время службы и задергивалась после. Обыкновенно, завесы украшались вытканными или вышитыми изображениями, как символическими, так и иконографическими.
В настоящее время завеса, по-гречески [катапетасма], находится за царскими вратами со стороны алтаря. Завеса знаменует покров тайны. Открытие завесы символически изображает открытие людям тайны спасения, — то, что было открыто всем людям. Закрытие завесы изображает таинственность момента, — то, что лицезрели лишь немногие, или — непостижимость тайны Божией.
В IX в. алтарные преграды стали украшать иконами. Появился этот обычай и получил всеобщее распространение со времени VII Вселенского Собора (II Никейский, 787 года), утвердившего иконопочитание.
В настоящее время иконостас устраивается по следующему образцу.
В центре нижнего яруса иконостаса располагаются три двери. Средние двери иконостаса — широкие, двухстворчатые, против святого престола, называются «царскими вратами» или «святыми дверьми», потому что предназначены для Господа, через них на Литургии (в образе Евангелия и Святых Даров) проходит Царь славы Иисус Христос. Также их называют «великими», по величине их, в сравнении с другими дверями, и по тому значению, какое они имеют при Богослужении. В древности еще их называли «райскими». В эти врата входят только лица, имеющие священный сан.
На царских вратах, напоминающих нам здесь, на земле, врата в Царство Небесное, помещаются обычно иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов. Потому что через Деву Марию в наш мир пришел Сын Божий — Спаситель, и от евангелистов мы узнали о Благой Вести, о наступлении Царства Небесного. Иногда на царских вратах вместо евангелистов изображают святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста.
Боковые двери с левой и правой стороны от царских врат называют «северными» (левые) и «южными» (правые). Также их называют «малые врата», «боковые двери иконостаса», «пономарская дверь» (левая) и «диаконовская дверь» (правая), «дверь жертвенника» (ведет к жертвеннику) и «дверь диаконника» («диаконник» — это ризница или сосудохранилище). Прилагательные «диаконовская» и «пономарская» могут использоваться во множественном числе и употребляться в отношении обеих врат. На этих боковых дверях обыкновенно изображаются святые диаконы (святой первомученик Стефан, святой Лаврентий, святой Филипп и др.) или святые ангелы, как вестники воли Божией, или ветхозаветные пророки Моисей и Аарон. Но бывает благоразумный разбойник, а также ветхозаветные сцены.
Над царскими вратами обычно помещается изображение Тайной Вечери. По правую сторону от царских врат всегда находится икона Спасителя, по левую — Божией Матери. Рядом с иконой Спасителя ставится икона святого или праздника в честь которого освящен храм. Остальное место первого ряда занимают иконы особо чтимых в данной местности святых. Иконы первого ряда в иконостасе обычно называются «местными».
Над первым рядом икон в иконостасе бывает еще несколько рядов, или ярусов.
К XII веку относят появление второго яруса с изображением двунадесятых праздников. Иногда еще и великих.
В это же время появился и третий ярус «деисисный ряд» (с греческого [деисис] — «моление»). В центре этого ряда помещена икона Спасителя (обычно на троне) к Которому обращают свои молитвенные взоры Божия Матерь и святой Иоанн Креститель – это изображение собственно и есть деисис. Далее в этом ряду стоят ангелы, потом апостолы, их преемники — святители, а потом могут быть преподобные и другие святые. Святой Симеон Солунский говорит, что этот ряд: «означает союз любви и единство во Христе земных святых с Небесными… Посередине между святыми иконами, изображается Спаситель и по сторонам от Него Богоматерь и Креститель, ангелы и апостолы, и другие святые. Это научает нас, что Христос находится и на Небесах со Своими святыми, и с нами теперь. И что Он еще должен прийти».
На рубеже 14-15 веков на Руси к существующим чинам добавляется еще «пророческий ряд», а в 16 веке «праотеческий».
Итак, в четвертом ярусе помещаются иконы святых пророков, а посредине обычно изображение Богоматери с Младенцем Христом, о Котором, главным образом, и возвещали пророки. Обычно это образ Знамения Божией Матери, переложение пророчества Исайи: «Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:13-14).
Пятый верхний ряд состоит из икон ветхозаветных праведников, а посередине изображается Господь Саваоф или вся Святая Троица.
Высокий иконостас возник на Руси, впервые, вероятно, в Москве в кремлевских соборах; в их создании принимали участие Феофан Грек и Андрей Рублев. Полностью сохранившийся высокий иконостас (5 ярусный), исполненный в 1425-27, находится в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры (верхний (5-тый) ярус добавлен к нему в 17в.).
В 17 веке над праотеческим рядом иногда помещался ряд «страстей» (сцен страданий Христа). Верх иконостаса (в середине) увенчивается крестом, как знамением соединения членов Церкви со Христом и между собою.
Иконостас является как бы раскрытой книгой — перед нашим взором вся священная история Ветхого и Нового Заветов. Другими словами, иконостас представляет в живописных образах историю спасения Богом людского рода от греха и смерти через воплощение Бога Сына Иисуса Христа; приготовление праотцами Его явления на земле; предсказания о Нем пророков; земную жизнь Спасителя; моление святых Христу Судии о людях, совершаемое на Небе вне исторического времени.
Иконостас также свидетельствует, с кем мы, верующие во Христа Иисуса, находимся в духовном единении, с кем составляем единую Церковь Христову, с кем участвуем в Богослужении. По словам Павла Флоренского: «Небо от земли, горнее от дольнего, алтарь от храма может быть отделен только видимыми свидетелями мира невидимого, живыми символами соединения того и другого…».
Алтарь и его принадлежности.
Алтарь является наиболее священным местом православного храма — подобием святого святых древнего Иерусалимского храма. Алтарь (как показывает значение самого латинского слова «alta ara» — возвышенный жертвенник) устраивается выше других частей храма — одной ступенью, двумя или более. Таким образом, он становится видным для предстоящих в храме. Своим возвышением алтарь указывает на то, что он знаменует горний мир, означает Небо, означает место, где особо присутствует Бог. В алтаре помещаются важнейшие священные принадлежности.
Престол. В центре алтаря, напротив царских врат, располагается престол для совершения Евхаристии. Престол (с греч. «трон»; у греков он называется — [трапеза]) является наиболее священным местом алтаря. Он изображает Престол Божий (Иез.10:1; Ис.6:1-3; Отк.4:2), рассматривается как престол Господа на земле («престол благодати» — Евр.4:16), знаменует ковчег завета (главную святыню ветхозаветного Израиля и храма — Исх.25:10-22), саркофаг мученика (у первых христиан престолом служил гроб мученика), и символизирует присутствие с нами Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа, как Царя Славы, Главы Церкви.
По практике Русской Церкви к престолу могут прикасаться только священнослужители; мирянам это запрещено. Мирянин также не может находиться перед престолом или проходить между престолом и царскими вратами. Даже свечи на престоле зажигают только священнослужители. В современной греческой практике, однако, мирянам не запрещено прикасаться к престолу.
По форме престол представляет собой сооружение кубической формы (стол), изготовленное из камня или дерева. В греческих (также как и католических) храмах распространены прямоугольные престолы, по форме напоминающие продолговатый стол или саркофаг, поставленный параллельно иконостасу; верхняя каменная доска престола покоится на четырех столпах-колоннах; внутреннее пространство престола остается открытым для глаз. В русской практике горизонтальная поверхность престола имеет, как правило, квадратную форму и престол полностью покрыт индитией — облачением, соответствующим ему по форме. Традиционная высота престола — аршин и шесть вершков (98 см). В середине под верхней доской престола ставится столбец, в который при освящении храма архиереем вкладывается частица мощей мученика или святого. Эта традиция восходит к древнехристианскому обычаю совершения Литургий на гробах мучеников. Так же Церковь в данном случае руководствуется Откровением святого Иоанна Богослова, который видел на Небесах жертвенник и «под жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9).
Горнее место. Место за престолом по направлению к востоку называется горним, то есть высшим. Святитель Иоанн Златоуст называет его «горним престолом». Горнее место — это возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором стоит седалище (греч. [кафедра]) для епископа. Седалище на горнем месте для епископа высеченное из туфа, камня или мрамора, со спинкою и локотниками устраивалось уже в катакомбных церквах и в первых скрытых христианских храмах. Архиерей на горнем месте восседает в определенные моменты Богослужения. В Древней Церкви на это же место возводился новопоставленный епископ (сейчас только патриарх). Отсюда и происходит слово «интронизация», по-славянски «воспрестолие» — «настолование». Трон епископа, по уставу, должен находиться на горнем месте в любом храме, не только кафедральном соборе. Присутствие этого трона свидетельствует о связи между храмом и епископом: без благословения последнего священник не имеет право совершать Богослужение в храме.
На горнем месте по обеим сторонам кафедры устраиваются сидения для служащих священников. Все это вместе взятое называется сопрестолием, оно предназначается для апостолов и их преемников, т.е. священнослужителей, и устраивается по образу Царства Небесного описанного в книге Апокалипсис св. Иоанном Богословом: «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на Небе… и вот, Престол стоял на Небе, и на Престоле был Сидящий… И вокруг Престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Отк.4:1-4 – это представители ветхозаветного и новозаветного народа Божия (12 колен Израиля и 12 «колен» апостольских). То, что они сидят на престолах и носят золотые венцы свидетельствует о том, что они обладают властью, но власть им дана от Сидящего на Престоле, т.е. от Бога, т.к. далее венцы свои они снимают и полагают перед Престолом Божиим Отк.4:10). Епископ и сослужащие ему изображают святых апостолов и их преемников.
*«И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Откр.4:5); «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа…» (Откр.1:4,5); «И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела…» (Откр.3:1). Здесь непривычное для нас указание на троичность Бога. Разумеется, Иоанн, живший более чем за два столетия до I и II Вселенских соборов, конечно же, не мог еще пользоваться понятиями и терминологией IV века. Кроме того, язык Иоанна особенный, образный, не скованный строгой богословской терминологией. Поэтому и упоминание Бога Троицы у него так необычно сформулировано.
Жертвенник. Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет жертвенник, находящийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны от престола. Жертвенник представляет собой стол, меньший по величине, чем престол, имеющий такие же одежды. Жертвенник предназначен для совершения подготовительной части Литургии — проскомидии. На нем приготовляются дары (вещество) для священнодействия Евхаристии, то есть здесь приготовляют хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. На жертвенник также помещаются Святые Дары в конце Литургии, после причащения мирян.
В Древней Церкви христиане идя в храм приносили с собой хлеб, вино, елей, воск и т.д. — всё необходимое для совершения Богослужения (самые бедные приносили воду), из которых лучшие хлеб и вино отбирались для Евхаристии, а прочие дары использовалось в общей трапезе (агапе) и раздавались нуждающимся. Все эти пожертвования по-гречески назывались просфорами, т.е. приношениями. Все приношения ставились на особом столе, получившем впоследствии название жертвенника. Жертвенник в древнем храме находился в особом помещении вблизи от входа, потом в комнате слева от алтаря, а в Средние века его перенесли в левую часть алтарного пространства. Это стол был назван «жертвенник», потому что на него складывали пожертвования, а также совершали бескровную жертву. Жертвенник иногда называют предложением, т.е. столом, где полагаются Дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии.