что значит верить в бога в православии
Вера в Бога и смысл человеческой жизни
Для чего живет человек. О смысле жизни человек задумывался с древности. Люди в своем большинстве не удовлетворены своей жизнью и желают ее изменить.
Одни видят причину в недостатке земных благ и, не сознавая своей слепоты, тратят все силы и время на то, чтобы умножать их. И чем больше они пьют эту соленую воду мирской жизни, тем мучительней жажда. В наше время массового неверия большинство людей пытается жить иллюзиями и найти смысл только в земной жизни. Но в мире конечных реалий найти его невозможно. Математики знают, что любое конечное число, деленное на бесконечность, является бесконечно малой величиной, то есть предел ее равен нулю. Поэтому так наивны попытки неверующих людей объяснить, в чем смысл их жизни. Если через несколько десятилетий все исчезнет, может ли такая жизнь иметь смысл?
Другие говорят, что видят свое назначение в том, чтобы делами оставить на земле след. Обычно такие объяснения приходится слышать от людей, которые к серьезному творчеству не причастны и реального следа не оставляют. Сами же выдающиеся творцы, при всей увлеченности своим занятием, хорошо понимали и понимают неполноту и пределы этой деятельности. Великий математик и физик Блез Паскаль за два года до смерти писал математику Пьеру Ферма, что видит в математике не более чем ремесло. Подлинную же цель человеческого существования, по его мнению, может открыть только истинная религия: «Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог, что мы обязаны любить Его, что наше истинное благо — пребывать в Нем и наше единственное несчастье — быть разлученным с Ним; что мы полны мрака, мешающего познать и любить Его, и что, таким образом, мы окончательно не правы, не исполняя своего долга любви к Богу, а подчиняясь влечениям плоти. Она [истинная религия] должна объяснить нам причину того, что мы противимся Богу и собственному благу; указать нам средства от этих немощей и таким образом приобрести эти средства. Испытайте в этом отношении все религии мира, и вы не найдете ни одной, кроме христианской, которая удовлетворяла бы этим требованиям» («Мысли о религии»). В наш век все осталось по-прежнему. Люди, имеющие здоровое нравственное чувство, достигнув даже самых выдающихся результатов в творчестве, не воспринимают это как главную цель жизни.
Если не верить в Бога, не верить в бессмертие души, жизнь человеческая не имеет смысла, и наоборот, вера в Господа, любовь к Нему, живое общение с Ним, благодарность Ему за все, что Он нам посылает, наполняют нашу жизнь смыслом, дают нам настоящую радость и полноту бытия — ведь Бог создал нас для счастья. Подлинный, а не иллюзорный смысл имеет только та жизнь, которая вводит нас в вечность Бога и соединяет с Ним — единственным Источником нескончаемых радостей, света и блаженного покоя: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ин 11, 25–26).
Господь Творец вложил в человека потребность верить в Бога. Это опытно подтверждается наблюдением над детьми, которые воспитываются в благочестивых семьях. Цель человеческой жизни — вечная жизнь с Господом и вечное блаженство в Царстве Небесном. Для этого необходимо познание Истинного Бога, любовь к Нему и правильная вера в Него, а также жизнь по вере и исполнение Божественных заповедей. Любовь к Богу мы приобретаем через богообщение, молитву и через любовь к людям. Иоанн Богослов, апостол любви, как его именует Церковь, говорит: не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин 4, 20). И еще: Кто не любит, тот не познал Бога; потому что Бог есть любовь (1 Ин 4, 8).
В нашей земной жизни мы должны подготовиться к вечности. В вечность с нами не пойдут ни слава, ни богатство, ни карьера, но только наши добрые дела, наша вера и духовно-нравственное состояние души. Все, что мы делаем здесь, на земле, имеет значение только с точки зрения вечности. Вера является источником и средоточием всей религиозной жизни христианина. Чем больше человек познал Бога, тем глубже и сильней его вера.
Если человек с раннего детства не получил религиозного воспитания, то он может прийти к Богу и будучи взрослым. Для этого надо, чтобы человек искренне хотел жить духовно, не ограничивался только земными потребностями. Тогда придет помощь от Бога. Господь всеет семя веры, и в душе родится росток веры. Цель жизни в Церкви — трудами над собой взращивать это растение, чтобы оно со временем принесло свой плод.
Что значит верить в бога в православии
Что такое вера?
Определяемая с точки зрения богопознания вера есть, прежде всего, доверие человеческого ума к Божественной истине, без исследования о ней, на основании свидетельств Священного Писания, Священного Предания и тех чудесных знамений, какие всегда сопровождают истинную веру. Так мы веруем, что мир сотворен Богом в шесть дней и соблюдается он Словом Божиим (2Пет.3:7); веруем, что снова Господь придет на землю судить живых и мертвых; веруем, что будет воздаяние за гробом и жизнь вечная. Под верой, далее, разумеется сердечная уверенность человека в известной религиозной истине без отчетливого еще постижения ее умом; например, не постигая догмата Святой Троицы, мы бываем внутренне уверены, что, действительно, Бог троичен в Лицах, что, действительно, Христос — Сын Божий, сошедший на спасение наше, а Дух Святой — источник нашего освящения и усыновления Богу.
Но все такие убеждения еще нельзя назвать совершенной верой. Вера на высшей ступени своего развития есть видение — видение духом Бога и святых Его, созерцание тайн горнего мира, осязание их духовным чувством. О такой совершенной вере говорит апостол Павел в Послании к Евреям: «вера, — определяет он, — есть обличение вещей невидимых» (Евр.11:1). «Обличение» — от слова «облик», т.е. при наличии истинной веры духовный предмет отчетливо выясняется пред нашим духом, получает облик, становится осязаемым и видимым чрез живое соприкосновение с ним нашего духа.
Следовательно, совершенная вера есть зрение очами сердца духовного мира, ощущение его духовным чувством. В подтверждение своего учения апостол Павел приводит далее и имена тех великих праведников Ветхого Завета, которые имели подобную веру. Таковы были святые патриархи, цари и пророки, «которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими… их не был достоин весь мир» (Евр.11:33—35, 38).
Вера в Бога
Учение о Боге в Символе веры начинается словом: «Верую». Бог есть первый предмет веры христианской. Таким образом, наше христианское признание бытия Божия основывается не на рассудочных основах, не на доказательствах, взятых из разума или полученных из опыта наших внешних чувств, а на внутреннем, высшем убеждении, имеющем нравственное основание.
Веровать в Бога значит, в христианском понимании, не только умом признавать Бога, но и сердцем стремиться к Нему.
«Веруем» в то, что недоступно внешнему опыту, научному исследованию, восприятию нашими органами внешних чувств. В славянском и русском языках понятие «верую» глубже значения русского «верю, » обозначающего часто простое принятие без проверки свидетельства другого лица, чужого опыта. Св. Григорий Богослов различает и в греческом языке: религиозную веру — «верую в кого, во что«; и простую личную веру — «верю кому, чему«. Он пишет: «Не одно и то же значит: «веровать во что» и «верить чему». Веруем мы в Божество, а верим относительно всякой вещи» (Твор. св. Григория Богослова. Часть 3, стр. 88, «О Духе Святом»).
Христианская вера есть таинственное явление в области человеческой души. Она шире мысли, сильнее, действеннее ее. Она сложнее отдельного чувства, она содержит в себе чувства любви, страха, почитания, благоговения, смирения. Она также не может быть названа волевым явлением, ибо, хотя она двигает горами, христианин, веруя, отказывается от своей воли, всецело предавая себя в волю Божию: «Да будет воля Твоя на мне, грешнем».
Конечно, христианство связано и с умственным знанием, оно дает мировоззрение. Но если бы оно оставалось только мировоззрением, пропала бы его движущая сила; без веры оно не было бы живой связью неба и земли. Христианская вера есть нечто гораздо большее, чем-то «убежденное предположение, » называемое верой, какое обычно встречается в жизни.
«Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» — сказал Господь (Ин. 7:38), и проповедь апостолов, проповедь в силе слова, в силе Духа, в силе знамений и чудес, была живым свидетельством истинности слов Господа.
«Если будете иметь веру и не усомнитесь…, если и горе этой скажете: поднимись и ввергни себя в море, будет» (Матф. 21:21). Чудесами святых всех веков наполнена история Церкви Христовой, Но чудеса творит не вера вообще, а вера христианская. Вера действенна не силой воображения и не самогипнозом, а тем, что она связывает с источником всякой жизни и силы — с Богом. Она сосуд, которым зачерпывается вода; но нужно быть у этой воды и опустить сосуд в нее: вода эта — благодать Божия. «Вера есть ключ к сокровищнице Божьей, » пишет о. Иоанн Кронштадтский («Моя жизни во Христе», т. 1, стр. 242).
Поэтому трудно дать определение: что есть вера. Когда Апостол говорит: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), то, не касаясь здесь природы веры, указывает только на что направляет ее взор: — на ожидаемое, на невидимое, а именно, что вера есть проникновение души в будущее (осуществление ожидаемого) или в невидимое (уверенность в невидимом). Это свидетельствует о таинственном характере христианской веры.
Вера и знание в религии и науке
Значение веры в религии столь велико, что саму религию часто называют просто верой. Это справедливо, но не более, чем и в отношении к любой другой области познания.
Путь к знанию для человека всегда открывается с веры родителям, учителю, книге и т.д. И только последующий личный опыт укрепляет (или, напротив, ослабляет) веру в правильность ранее полученной информации, претворяя веру в знание. Вера и знание, таким образом, становятся единым целым. Так происходит рост человека в науке, искусстве, экономике, политике…
Столь же необходима человеку вера и в религии. Она является выражением духовных устремлений человека, его исканий и часто начинается с доверия тем, кто уже имеет в ней соответствующий опыт и знания. Лишь постепенно, с приобретением собственного религиозного опыта, у человека наряду с верой появляется и определенное знание, которое возрастает при правильной духовной и нравственной жизни, по мере очищения сердца от страстей. Как сказал один из великих святых: «Душа видит истину Божию по силе жития».
Христианин на этом пути может достичь такого познании Бога (и существа тварного мира), когда его вера сорастворяется со знанием, и он становится «один дух с Господом» (1 Кор. 6:17).
Таким образом, как во всех естественных науках вера предваряет знание, и опыт подтверждает веру, так и в религии вера, исходя из глубоко интуитивного чувства Бога, приобретает свою силу только в непосредственном личном опыте Его познания. И только вера в небытие Бога, во всех своих мировоззренческих вариантах, остается не только не оправданной в опыте, но и находящейся в вопиющем противоречии с великим религиозным опытом всех времен и народов.
Суеверия
Суеверие, то есть вера суетная, не приносящая истинную пользу душе человека — это своего рода духовная болезнь, без всякого преувеличения ее можно уподобить наркомании, и образуется она там, где оскудевает истинное знание о вере и о духовной жизни. Вера без знания очень быстро превращается в суеверие, то есть весьма странную смесь различных взглядов, где находится место и ангелам, и бесам, и даже Господу Богу, но отсутствуют понятия покаяния, борьбы с грехом, изменения образа жизни.
Суеверно мыслящий человек верит, что его личное благополучие зависит от того, насколько успешно он сумеет оборониться от злых сил. При этом понятия любви Божией, воли Божией, Промысла Божия ему совершенно чужды. Не знает такой человек и не хочет знать, что скорби и страдания, попущенные Богом, являются проявлением любви Божией к нам — воспитательным средством, благодаря которому человек оказывается способным осознать свою немощь, почувствовать необходимость помощи Божией, покаяться и переменить свою жизнь. И не важно, каким образом эти скорби нас посещают: через болезнь или потерю близких, или в результате несчастного случая, или через наветы колдунов.
Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан.
Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Их предостережения можно подразделить на три вида:
1) предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;
2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,
3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.
Источник христианской веры
Источником веры является откровение. Словом откровение в тесном смысле означается „сокровенных таин явление» или сверхъестественное сообщение людям со стороны Бога каких-либо новых и неведомых для них истин.
В отличие от сверхъестественного откровения, постоянное обнаружение действий всеблагого Промысла Божия, являемое чрез посредство естественных сил и законов природы, установленных Творцом, называется откровением естественным. Этот последний вид откровения означается в Св. Писании более общим наименованием: явление, в отличие от более специального слова – откровение, которым преимущественно означается откровение какой-либо тайны, или истины, превышающей силы естественного человеческого ума. Когда. ап. Павел говорит об откровении Бога языческому миру чрез посредство видимых творений, то употребляет выражение: „Бог явил им“ (Рим. I:19), а когда тот же апостол говорит об откровении чрез писания пророческие тайны воплощения (Римл. ХIV, 24), об откровении ему тайны относительно призвания в церковь Христову язычников (Ефес. III:3) и вообще о сверхъестественных откровениях (ср. 1 Кор. II:10; 2 Кор. XІІ, 1, 7; Ефес. I:17; Филипп III, 15): то во всех этих случаях откровение обозначает словом откровения. В этом смысле откровение св. Иоанна называется Апокалипсисом.
Вера и Церковь
Внешнее единство есть единство, проявленное в общении таинств, внутреннее же единство есть единство духа. Многие спаслись (напр., некоторые мученики), не приобщившись ни одному из таинств Церкви (даже и Крещению), но никто не спасается, не приобщившись внутренней церковной святости, ее вере, надежде и любви; ибо не дела спасают, а вера. Вера же не двояка, но едина — истинная и живая. Посему неразумны те, которые говорят, что вера одна не спасает, но еще нужны дела, и те, которые говорят, что вера спасает, кроме дел: ибо если дел нет, то вера оказывается мертвой; если мертва, то и неистинна, ибо в истинной вере Христос, истина и жизнь, если же не истинная, то ложная, т.е. внешнее знание.
Церковь имеет веру, но веру живую, ибо она же имеет и святость. Когда же один человек или даже епископ имеет непременно веру, что можем мы сказать? Имеет ли он святость? Нет, ибо он ославлен преступлением и развратом. Но вера в нем пребывает, хотя и в грешнике. Итак, вера в нем есть восьмое таинство, как и всякое таинство есть действие Церкви в лице, хотя и недостойном. Через это таинство какая же вера в нем пребывает? Живая? Нет, ибо он преступник, но вера мертвая, т.е. внешнее знание, доступное даже бесам. И это ли будет восьмое таинство? Так отступление от истины само собою наказывается.
Мы знаем, когда падает кто из нас, он падает один, но никто один не спасается. Спасающийся же спасается в Церкви как ее член, и в единстве со всеми другими ее членами. Верует ли кто, он в общении Веры, любит ли, он в общении Любви, молится ли, он в общении Молитвы. Посему никто не может надеяться на свою молитву, и всякий, молясь, просит всю Церковь о заступлении, не так как будто бы сомневался в заступничестве единого ходатая Христа, но в уверенности, что вся Церковь всегда молится за всех своих членов.
О вере на «Правмире»:
Фильмы о вере:
Логика и доказательство православной веры
О вере, неверии и нашем выборе
Три ответа из книги «Во что мы веруем»
В издательстве Сретенского монастыря вышла книга священника Валерия Духанина «Во что мы веруем». Предлагаем читателям портала Православие.Ru отрывок из книги.
1. Одним из наиболее уникальных проявлений души человека является вера. Что же такое вера вообще и что такое вера в Бога в частности?
Вера – потребность существа человека, которому свойственно верить во что-либо. Вера есть внутреннее принятие определенных ценностей. Благодаря вере у человека появляется цель, к которой он бывает готов идти на протяжении всей своей жизни. Но не всегда вера направлена к ценностям подлинным. Так, бывает вера в легендарные личности, в политические идеи, в ложные философские концепции. Поэтому так важно заботиться о правильном действии этой потребности, чтобы она усваивала душе ценности подлинные. Вот что такое вера вообще.
А вера в Бога есть особое откровение душе человека, когда Господь Бог искренно ищущему Его человеку открывает Себя. Тогда в своем сердце человек вдруг обнаруживает близость к нам Небесного Отца и нашу особую потребность в общении с Ним. Становится ясно, что бытие не ограничивается только материей, и что человек предназначен для вечности, а наше состояние в вечности зависит от нашей близости к Богу.
Существуют три типа веры: вера как уверенность, вера как доверие и вера как верность
Существует три типа веры – это очень важно знать, потому что не всегда, когда говорится о вере в Бога, подразумевается одно и то же. Три типа веры есть своего рода ступени духовного восхождения: вера как уверенность, вера как доверие и вера как верность.
Вера как уверенность – это рассудочное признание какой-либо истины. Например, кто-то скажет: «Я уверен, что Куликовская битва состоялась в 1380 году, я уверен, что Земля круглая, и еще я уверен, что есть Бог». Это своего рода глубокая убежденность в наличии чего-либо. Здесь уже нет сомнений: да, Бог существует. Но твой внутренний мир от этого мало меняется. Для такого человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Поэтому такой человек не всегда соотносит веру со своими поступками, не пытается внимательно выстраивать свою жизнь по вере, а действует по принципу: «Я сам по себе, а Бог – Сам по Себе». То есть это просто признание своим умом факта существования Бога.
Вторая ступень – вера как доверие. Давайте подумаем, когда один человек доверяет другому? Тогда, когда открывает ему свое сердце и когда другого человека как бы принимает в свое сердце, то есть возникает особая душевная близость. И вера в Бога как доверие, в отличие от простой уверенности, сообщает человеку близость к Богу. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но принимает Господа в обители своего сердца. Такой человек чувствует присутствие Божие, и в случае скорби или жизненных трудностей непременно вспомнит про Бога и станет молиться Ему. Доверие предполагает надежду на Бога, и человек уже старается сообразовывать свою жизнь с верой в Бога.
Впрочем, если ребенок доверяет своим родителям, это еще не значит, что он всегда будет их слушаться. Иногда дети пользуются родительским доверием для оправдания своих проступков. И бывает, что человек доверяет Богу, но сам не всегда бывает верен Ему. Он как бы говорит: «Может быть, Бог мне простит мои слабости», и хотя такой человек время от времени молится, он не всегда старается побеждать свои слабости, не всегда бывает готов сам чем-то пожертвовать для Бога.
Поэтому самая возвышенная ступень – это вера как верность. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь, потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием всех ценностей жизни верующего человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями.
2. Даже в наши дни, когда открыто столько храмов, когда Православие становится все более значимым в жизни людей, существует множество убежденных атеистов. Отчего же происходит атеизм, где скрываются его истоки, и почему он бывает настолько устойчив в душах людей?
Существуют два вида атеизма: вынужденное неверие и атеизм идейный
Вообще, существует два вида атеизма. Первый – это вынужденное неверие, когда ребенок просто был так воспитан, и потому он не имеет представления о мире духовном. В определенный момент такой человек может легко (конечно, в некотором смысле, легко) обрести веру: она в нем обнаружится как забытое, но не утраченное сокровище. В этом случае вера в человеке не умерла, но спит, и она может пробудиться – при размышлениях о смысле своей жизни, при созерцании чудной картины Вселенной, при обращении внимания на пример жизни искренне верующих людей и во многих других случаях.
Второй вид неверия есть атеизм идейный – это какая-то внутренняя агрессия, неприязнь к духовному, так что человек отворачивается от Бога, словно больной глазами отворачивается от солнца. Причем сам атеист порой не понимает существа своего атеизма. Что же такое атеизм по самой своей сути? Это, прежде всего, попытка скрыться от Бога, спрятаться, как бы закрыть руками глаза и сказать: «Бога нет», подобно тому, как мы порой пытаемся спрятаться от своей собственной совести, которая есть голос Божий в человеке.
Атеизм – отрицание Бога, но важно знать, что это отрицание не обязательно начинается в разуме или рассудке, а чаще всего происходит где-то в глубинах падшей души, в нашем сердце. Из Священного Писания известно, что впервые это произошло еще с первыми людьми, когда в Раю нарушив заповедь Божию, они пытались спрятаться от лица Божия. Господь Бог, обращаясь к Адаму, говорит: Адам, где ты? А он отвечает: Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся (Быт. 3:9–10). Вот эта греховная нагота, обнажение от благодати Божией, заставляет человека скрываться от Бога. Но причина не только в этом. На протяжении всей истории атеизм – это еще и такая философия жизни, когда просто выгодно, чтобы Бога не было. Атеист как бы рассуждает: «Если Бога нет, то мне за мои грехи ничего не будет, потому что живу я очень короткий отрезок времени и потому лучше пожить в свое удовольствие, а что будет с душой после телесной смерти, мне неинтересно. Материальные блага можно пощупать, а добродетель – что это за сокровище?» И опять-таки, все это возникает стихийно в глубинах падшего духа, а уже затем может оформляться в виде логически стройного материалистического мировоззрения.
Человек, не имевший опыта веры, не понимает ценности веры
Можно ответить и так, что атеизм среди людей бывает потому, что они просто не знают, какое сокровище, радость, полноту жизни и подлинное счастье обретут, если обратятся к Богу. Ведь иногда мы смеемся над тем, ценность чего не познали в собственной жизни. Так никогда не знавший любви человек презрительно и высокомерно относится к любящим друг друга людям, но когда в его собственном сердце зародится любовь, то он ощущает, насколько богаче стал его внутренний мир и насколько осмысленней теперь его жизнь, раньше казавшаяся неинтересной и скучной. Человек, не имевший опыта веры, не понимает ценности веры. И если в глубинах его души желание веры возобладает над сиюминутными низкими влечениями, быть может, со временем это выразится в горячей жажде веры, а затем и в обращении к Богу. Но часто человек просто не хочет быть верующим, в его жизненной позиции, отрицающей Бога, выражается глубинное личное самоопределение, на которое, увы, имеет право всякое существо, созданное со свободной волей.
3. Можно ли определить, что именно подвигает людей к поиску духовных ценностей? И почему некоторые люди обращаются к Богу, а некоторые, хотя бы находились в тех же исторических условиях и даже воспитывались одинаково, – нет?
Обращение человека к Богу – это, наверное, всегда загадка. Ведь мировоззрение верующего настолько отличается от мировоззрения неверующего, что обращение от одного к другому представляется парадоксальным, подобно тому, как парадоксальным кажется переход через глубокую пропасть. Но Христос ходил по водам, а Своим ученикам открыл, что имеющий веру с горчичное зерно сможет и горы переставлять (Мф. 17:20). Поэтому люди обращаются к Богу даже в самых, казалось бы, не подходящих для этого условиях – когда веру гонят, религию высмеивают, а Церковь пытаются всячески искоренить.
Человек уже чувствует, что обыденность его не удовлетворяет
Часто человек приходит к вере потому, что в его душе вдруг чувствуется некий зов, необходимость поиска. Человек еще не понимает, что ему не хватает Бога, но он уже чувствует, что обыденность его не удовлетворяет. Возникает своего рода поиск смысла жизни, поскольку вдруг обнаруживается бессмысленность земной суеты.
Иногда понять это помогает критическая ситуация в жизни, сильная скорбь, соприкосновение со смертью, когда вдруг открывается, что не все так, как нам представлялось раньше, что есть нечто, что выходит за рамки нашего материального мира. Духовный писатель XX века Н.Е. Пестов приводит свидетельство одного из связистов, принимавших по радио боевые донесения русских военных летчиков во время Второй мировой войны. Этот связист говорил, что многие летчики, которые ранее никак не проявляли своей веры, в минуту, когда они были подбиты врагом, и самолет, объятый пламенем, уже падал, вдруг начинали молиться: «Господи, приими мою душу». Это было слышно по радиосвязи.
Дело в том, что критическая ситуация – это такое событие в жизни, когда отпадает вся шелуха, и человек остается наедине с собой. Исчезает все наносное, снимается маска, и душа прозревает, что существует духовный мир, что человек – не центр мироздания, что у нас есть Небесный Отец, без Которого жизнь счастливой не будет. Такое прозрение может наступить не обязательно через скорбь, но и при соприкосновении со святыней, при встрече с благодатным человеком, при собственных внутренних поисках и т. п. Но если в человеке не произойдет внутренний переворот, а точнее, если не произойдет пробуждение его души, ее перерождение, верующим он не станет ни при каких аргументах.
Человек, отвергающий Бога, подобен тому, кто во время солнечного дня закрыл глаза руками и говорит: “Солнца нет!”
Однако людям свойственно поступать различно, хотя бы они жили в одних и тех же условиях, воспитывались одинаково и даже происходили из одной и той же семьи. Если в человеке нет внутреннего, пусть даже слабого движения в сторону Бога, то обратиться он не сможет. И иногда кажется, что человек, отвергающий Бога, подобен тому, кто во время ясного солнечного дня зажмурил глаза, закрыл их руками и говорит: «Солнца нет!» Такая позиция бывает очень опасной. В воспоминаниях княгини Натальи Владимировны Урусовой, заставшей революцию и видевшей ужасы нового безбожного строя, приводится описание поучительного случая. В городе Ейске во время диспута о вере поднялся комиссар города и, указав на свои наручные часы, произнес: «Вот сейчас без десяти минут шесть, посмотрим, накажет ли меня Бог, если Он есть, за мои слова». Тотчас он позволил себе ужасную хулу на Бога и захохотал. Во время его смеха раздался звонок по телефону, который стоял на столе перед ним. Комиссар взял трубку, побледнел и бросился бегом из собрания. Оказалось, что ровно без десяти минут шесть его единственный сын, десятилетний ребенок, нечаянно застрелился, играя с револьвером, который отец забыл на столе своего кабинета. Однако и это явное наказание Божие коммунист позже объявил случайностью и так и остался врагом Божиим.
Почему же одни люди обращаются к Богу, а другие – нет, даже если находятся в равных условиях? Потому, что у человека есть свободная воля, и каждый в этой жизни осуществляет свободный выбор по отношению к вере в Бога и жизни духовной. Не будем забывать, что равнодушие к вере – это тоже выбор.