что такое акт самоиндификации
Что такое акт самоиндификации
Дмитрий Миронов запись закреплена
Самоидентификация. Как обрести права Живого Человека Суверена. Ч.1
В данное время множество людей, озабоченных вопросами «заработка денег в интернете», ищут способы выживания где угодно и в чём угодно, но мало кому приходит в голову начинать эти поиски именно с самого себя.
Именно с самого себя, своего имени надо начинать, и информация, представленная ниже должна Вам помочь в более глубоком осознании того, кем Вы являетесь на самом деле и подвигнет Вас на путь к личному, прежде всего экономическому суверенитету.
Все обманутые люди, не желающие разобраться самостоятельно в теме, непосредственно относящейся лично к каждому конкретному лицу — персоне, продолжают поддерживать обманщика, соглашаясь с его условиями на своё рабство.
Конституция — простое перечисление скудных прав в допустимом законодательстве, которые мы уже имеем. Мы же рождаемся с неотъемлемыми правами, по неприкосновенному законодательству, наделёнными нашим творцом, поэтому они не могут быть у нас отняты какими-либо людьми. Человек может выбирать, что делать со своими правами — использовать их или нет.
При рождении на каждого человека открывается счёт в институтах существующей мировой денежно-финансовой системы на пользование природными ресурсами на Земле. Он находится под ведомством Ватикана, Королевского Дома Великобритании, ООН.
Наши свидетельства о рождении выступают на международном фондовом рынке как ценные бумаги — векселя, т.е. складские справки на товар. Если заглянуть в свидетельство о рождении, то увидим двойную запись — актовую и № и серию. С этого момента Вы становитесь трастовой акцией под ИНН, т.е. складской бумажкой. Вы, по сути, являетесь объектом залога в банке с определенным номиналом.
Есть такой Акт Cestui Que Vie Act Зесцуюкеюакт, подписанный на древнем французском языке, английским королём Henry VIII (Генри VIII), ставленником Ватикана, чтобы ввести в заблуждение людей, которые не знают французский язык. Этот акт, аналогичный закону о предоставлении чрезвычайных полномочий.
В данном Зесцуюкеюакте написано, что тот человек, который 7 лет не проявлял себя живым, считается мёртвым. В те времена были различные войны, между Англией и другими странами, эпидемии, например в 1666 году, было много погибших и необходимо было как-то прослеживать ситуацию с мёртвыми и живыми.
В этом акте отмечено также, что все имущество людей, которые не проявляли себя в течение 7 лет живыми и были объявлены мёртвыми, автоматически переходило во владение английского королевства.
Однако, статья 4 этого акта гласит, что, если тот человек, который уже признан мёртвым, и его имущество перешло королевскому дому Англии, снова себя объявит живым перед английским королевством, этот Человек должен будет получить своё имущество обратно, и им не полученные доходы от использования его имущества за прошедший период времени нахождения этого имущества не в распоряжении объявившего себя Живым Человека, должны быть ему компенсированы.
Данный Cestui Que Vie Act — Зесцуюкеюакт постоянно модернизировался и он действует везде по Миру, до сих пор.
Что это означает для современных людей?
Например, рождается где-то на Земле ребёнок, и это является доказательством того, что появился живой Человек. Интересно то, что, например, в своде законов Австрии стоит, что с 7-летнего возраста ребёнок рассматривается как разумный Человек. Это означает, что, если этот ребёнок, который признается разумным Человеком с 7-летнего возврата, не объявит себя живым Человеком (с учётом современных реалий в ООН, в Ватикане, Английской Королевстве), он будет считаться в данной глобальной английской системе мёртвым несмотря на то, что, физически этот Человек дальше живёт.
Соответственно, в современном Мире для действующей глобальной английской системы, примерно, 7 миллиардов человек, которые не заявили о себе в ООН, в Ватикане, Английской королевстве, как живые люди, считаются с 7-летнего возраста мёртвыми, а их имущество и права автоматически перешли в собственность Английского королевства.
Мертвый Человек для английской глобальной системы переходит в статус Персоны или Лица, Приведения, Маски актёра, — юридического объекта с удостоверяющими его личность свидетельством о рождении без согласия маленького живого Человека. А позже — через вручение ему персоналайсвайза, паспорта, заграничного паспорта и т.д. без разъяснений о разнице между живым Человеком и Персоной, Лицом.
То же самое касается и юридических лиц, наличие маски у которых удостоверяет регистрация в судах тех или иных, так называемых государств, которых реально нет в действительности, и они мертвы для английской глобальной системы. Эти государства сами внесены в единый мировой реестр юридических лиц, фирмачек под контролем британского королевства (РФ, ФРГ и т.д.).
РФ имеет статус коммерческой управляющей компании, которая управляет территорией, гражданами, правами РСФСР и правами СССР на основании некого тайного и незаконного поручения от Президента РСФСР — Б. Ельцина, Президента СССР – М. Горбачева и Суверена Российской Империи — Елизаветы II!
ООО Правительство РФ: 531298725
ООО Министерство Внутренних Дел РФ: 683530373ООО
ООО Министерство Финансов РФ: 531213530ООО
ООО Министерство Энергетики РФ: 531646429
ООО Министерство Регионального Развития РФ: 531646764ООО
ООО Министерство Транспорта РФ: 531645986
ООО Министерство Имущественных и Земельных Отношений: 531674375
Проверить регистрацию и статус любых органов власти РФ можно на официальном ресурсе отслеживания юридических лиц: https://www.upik.de/en/upik_suche.cgi?new=1
Все, так называемые государства, являются торговыми фирмами, которые зарегистрированы в UPIK: https://www.upik.de/
Британия унаследовала Россию. Смотрите видео https://youtu.be/xXI5j1uc9AA
Есть большая разница между понятием Допускаемого действующего законодательства (geltendes Recht), для рабов, Персон, Лиц или Актёров в маске (право, которое допущено и терпится рабовладельцами для рабов) и Неизменно действующим законодательством (gültiges Recht). Единственным неизменным действующим законодательством является, до настоящего времени, британское Морское право 1540 г.
Оно, как и римское право имеет 3 уровня: неприкосновенность, надсмотрщики и наш низший слой. И все права владения на имущество переходят Королеве Великобритании, ООН и Ватикану.
В старом Риме была градация жителей Рима на 3 уровня:
— граждане государства с полными правами;
— жители с ограниченными правами гражданина государства;
— бесправные рабы.
Этим рабам давали ощущение того, что они имеют права. Однако, они имели фактический статус в государстве максимально минимизированный статус. Это означает, что рабы не имели никаких прав, как и в настоящее время, Персоны, Лица не имеют также никаких прав в этой, до сих пор действующей, глобальной английской правовой системе.
Все права Лиц, Персон — это наигранные права, которые ничего общего не имеют с настоящими правами живого Человека в рамках действующей глобальной английской правовой системы, потому что по настоящее время действует, Адмиральское или британское Морское право в купе с максимально минимизированным статусом Персоны, Лица в любом суде, так называемых, государств, а по сути, фирмачек, зарегистрированных в едином реестре фирм под контролем Британии.
Персон, Лицо является носителем прав и обязанностей в отличие от Живого Человека, являющегося духовным, разумным существом, со своими неприкасаемыми правами и отсутствием каких-либо обязанностей по отношению к государству.
Мошенничество английской глобальной системы заключается в том, что она даёт простым людям народов Мира ложное ощущения того, что они — реально живые люди и Персоны, Лица (Маски) с паспортами, на которых наклеены их фотографии, есть одно и то же.
Акт национальной самоидентификации
Актом национальной самоидентификации – самосознания русского народа было крещение в Православие. Принадлежность к русскому народу всегда определялась не этнически, а по религиозным и культурным признакам, ибо «греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, дает нам особенный национальный характер» (А.С. Пушкин). После крещения разные племена сложились в единый народ. Истории известна аналогия: исход из Египта семитских племен, которые Моисей объединил верой в Единого Бога Яхве, – религия явилась основанием формирования и существования еврейского народа. Выбрав Православие, русский народ оформил себя; талантливая природа увидела себя в духовном зерцале православной религиозности, огранила и определила свою сущность. Православная культура не подавляет богатую природу славянина, обуздывает, окультуривает, созидательно ориентирует душевную энергию, претворяя стихийные доблести в добродетели нравственного существа. «Уже самая сущность новой религии – любовь к ближнему, столь доступная общему пониманию, – и вместе с тем прекращение кровавых человеческих жертв ненасытному Перуну не могли не произвести благодетельного переворота в народных представлениях о Верховном существе и не повлиять на смягчение грубых, жестоких нравов» (Д.И. Иловайский). Вместе с церковнославянским языком народ получил космос духовных традиций: античности, платонизма и неоплатонизма, патристики, Византии, – обретя доступ к истокам христианства. Акт духовного рождения наделяет народ своеобразными архетипическими свойствами. Отныне в русском характере отразились православные доминанты: духовность, соборность, универсальность, антиномичность, которые по-разному сказывались на разных уровнях культуры. «Вера в Бога давала русскому народу живую совесть, мудрое терпение, тихое трудолюбие, умение прощать и повиноваться, веру в царя, храбрость, преданность, любовь к родине и способность освещать и освящать лучами этой веры весь свой жизненный уклад – и быт, и труд, и природу, и самую смерть» (И.А. Ильин).
Русская православная религиозность отличается от западной католической и протестантской, что усугубило различие русской и европейской души. «Существеннейшее и драгоценнейшее отличие Православия от римского католицизма (а потому и от взбунтовавшихся против него детей его – всех протестантских исповеданий) лежит не в догматической сфере, не в обрядовой и не в церковно-организационной, а в сфере религиозного акта и его строения… Все зависит от того, какие силы человека и народа – их души и духа – определяют самое верование, какие силы главные и первичные – и какие душевно-духовные силы являются вторичными и подчиненными. Православный человек движим другими первичными силами, чем католик. И в этом главное, неизменимое, неизвратимое, определившее русскую душу, ее религию и культуру» (И.А. Ильин).
Религия определяет культуру, жизненный уклад, характер народа. «Возможность оправдания делами есть основное положение всего католицизма. Им доказывается необходимость дел; человек должен творить дела оттого, что делами он оправдывается… Вот почему дела, внешние подвиги стоят так высоко в католицизме, так исключительно господствуют в жизни, им созданной» (Ю.Ф. Самарин). Западноевропейское христианство ориентирует человека на культ деятельности, на социальный успех, на внешнюю экспансию, на господство над природой. Русское Православие воспитывает созерцательность и духовную углубленность, способность любви к Богу и к людям. Макс Вебер писал о том, что западная ментальность характеризуется преобладанием «целе-рационального» поведения, в котором главное – результат действия. В православном жизнеощущении преобладает «ценностно-рациональная» установка, в которой действия человека оцениваются в соответствии с правильной линией поведения – не по конкретному результату, а в соответствии с традиционными религиозными, этическими, эстетическими и общественными ценностями. И.А. Ильин описывает онтологические характеристики европейской и русской религиозности: «Вера католика есть акт воли. Личной воли и церковной воли. Больше церковной, чем личной. Потом акт мысли – личной мысли и церковной мысли. Больше церковной, чем личной. Все остальное есть в католицизме подчиненное, несущественное, нехарактерное или прямо утраченное. Вера православного есть акт любви. Потом акт созерцания. Созерцающая же любовь есть совесть. Все остальное в Православии – воля, мысль, дисциплина – имеет значение вторичное и подчиненное. В этом главное различие. Отличие Иоанновского духа не от Павловского, а от не-Иоанновского и противо-Иоанновского».
В православном воспитании коренятся основания противоречивости русского характера. В католическом мировоззрении бытие состоит из трех уровней: мир сей представляет собой сферу естественного, которая находится между небесной сферой сверхъестественного и областью зла – противоестественного. В русском православном миросозерцании мир делится на две сферы – Божественную и адскую. Земное существование не имеет собственной бытийности, это арена борьбы добра и зла. В Европе естественный уровень бытия – от теологии до права и техники – скрупулезно упорядочивал, регламентировал и мораль, и межличностные отношения (культура контракта). В России слабо развит серединный пласт культуры. Господство духа юридического контракта чуждо для русского человека, который более ориентирован на возвышенные идеалы и который не формален, задушевен в общении, непосредственно открыт Богу, людям и природе. Но недостаток буферной зоны естественного отзывается в русском человеке не только достоинствами.
Европейская горизонталь (земная укорененность) и русская вертикаль (устремленность к горнему) определяют различия в мировоззрении и характере народов. Русский человек пребывает в мире сем не от мира сего, он ощущает себя странником и пришельцем на этой грешной земле и устремлен к горнему. Поэтому он больше озабочен духовными, бытийными, а не потребительскими интересами, в то время как западный человек стремится самоустраняться от сложных вопросов и важнейших проблем. «Русский народ не любит гоняться за внешностию: он больше всего ценит дух, мысль, суть дела» (Ф.М. Достоевский). Русский больше склонен к внутреннему совершенствованию, а не к внешнему успеху, он больше печется о спасении души, а не о завоевании мира или приобретении земных благ, и поэтому же в жизни он вполне неприхотлив. «Он любит этот мир не ради его самого, а ради выявления в нем Божественного мира. Он ценит этот мир лишь постольку, поскольку видит в нем исходный материал для осуществления своей миссии… Русский не выносит расхождения между истиной и действительностью. Примечательно, что в русском языке для двух этих понятий существует одно и то же слово – правда. В своем редком двойном смысле оно означает то, что есть, и то, что должно быть. Русский не может жить иначе, как, не задумываясь, вносить элементы высшего порядка в вещественный мир, даже если этот мир их отторгает. В конечном счете земное приносится в жертву идее» (В. Шубарт).
Православная религиозность вырабатывала «тип русского человека с его недовольством этим миром, с его душевной мягкостью, с его нелюбовью к могуществу этого мира, с его устремленностью к миру иному, к концу, к Царству Божиему. Русская народная душа воспитывалась не столько проповедями и доктринальным обучением, сколько литургически и традицией христианского милосердия, проникшей в самую глубину душевной структуры» (Н.А. Бердяев).
Многие века христианское благовестие было жизненным призывом для русского человека. «Религия для русского – не второстепенное дело, которое “имеет кое-что сказать”, не воскресная разгрузка благочестивых чувств, которые в жизни не находят применения, не обязательная церковная служба, после которой человек опять семь дней бесцеремонно ступает по жесткой мостовой повседневности. Верующий русский всегда несколько “одержим”, не в смысле, что он “рвет и мечет”, а в том, что он все же чем-то ожесточен, так что время от времени должен уговаривать себя, чтобы не “выпасть” окончательно из скучной колеи повседневности. А если он молод, ему слишком хочется добиться своего с прямолинейным радикализмом и честной последовательностью, тут же, сегодня же, сейчас же. Перед лицом Божиим русский в своем “да” и “нет” – честен. Религия для него является чем-то “бескомпромиссным”. Эту склонность и особенность восточного благочестия на Западе склонны воспринимать и оценивать скорее как исключение. Как ты веруешь, так и реализуешься в жизни: за верой следует воля, за ней – слово, за словом – дело; остальное равносильно предательству собственной веры. Этот посыл застрял где-то в сердце и в жилах каждого русского, это ощущение в каждом русском может пробудиться внезапно и перевернуть всю его жизнь» (И.А. Ильин).
«Во что веруешь – то и имеешь». Русское мироощущение ориентировано на Абсолют и ищет абсолютное начало во всем, поэтому тяготеет к органичной цельности, избегает дробления на самодовлеющие сферы. «У русских, с их четко выраженной способностью к цельному созерцанию, всегда было сильно развито чувство, что ничто не следует рассматривать в отдельности» (В. Шубарт). Русское сознание универсально, всеобъемлюще, это народ, «естественное влечение которого – всеобъемлющая многосторонность духа» (В.Ф. Одоевский). Русскому присуща «устремленность к чему-то бесконечному. У русских всегда есть жажда иной жизни, иного мира, всегда есть недовольство тем, что есть. Эсхатологическая устремленность принадлежит к структуре русской души. Странничество – очень характерное русское явление, в такой степени незнакомое Западу. Странник ходит по необъятной Русской земле, никогда не оседает и ни к чему не прикрепляется. Странник ищет правды, ищет Царства Божиего, он устремлен вдаль. Странник не имеет на земле своего града, он устремлен к Граду Грядущему. Народный слой всегда выделял из своей среды странников… Есть не только физическое, но и духовное странничество. Оно есть невозможность успокоиться ни на чем конечном, устремленность к бесконечному» (Н.А. Бердяев).
Русский национальный дух органично соборен, в больном состоянии соборность оборачивалась тоталитарностью – общностью во зле. По мере отчуждения от православного жизнеощущения сознание образованных слоев становилось все дробным, расколотым и вместе с тем тоталитарным – всецело захваченным частным принципом.
С универсальной ориентацией русского духа и отсутствием серединной культуры связан русский максимализм: стремление к абсолютному во всем, к цельности мировоззрения, равнодушие к частному, частичному, неумение и нежелание рассматривать проблемы партикулярно (отъединенно от общего смысла), неумение находить компромисс… Как можно найти компромисс между добром и злом?! В то время как европейская культура построена на компромиссе интересов и компромиссе ценностей. Отсутствие серединного царства сказывается у русских «неискушенностью в выборе более цивилизованных пропорций добра и зла» (Г.В. Федотов), впадением в крайности, вплоть до противоположностей святое – звериное. Русскому духу не свойственна отвлеченная игра с понятиями, он с трудом мыслит частно, секулярно. «Русские вообще плохо понимают значение относительного, ступенность исторического процесса, дифференциацию разных сфер культуры. С этим связан русский максимализм. Русская душа стремится к целостности, она не мирится с разделением всего по категориям, она стремится к Абсолютному и все хочет подчинить Абсолютному, и это религиозная в ней черта. Но она легко совершает смешение, принимает относительное за абсолютное, частное за универсальное, и тогда она впадает в идолопоклонство. Именно русской душе свойственно переключение религиозной энергии на нерелигиозные предметы, на относительную и частную сферу науки или социальной жизни» (Н.А. Бердяев). Религиозная катастрофа для русского человека губительна: с потерей Божественного образа русский человек теряет и человеческий облик. Ибо нет серединного мира и нет средней меры во всем.
С метафизической ориентацией русского духа связана склонность к философским размышлениям. Иронично писал об увлеченности предельными вопросами русских мальчиков Ф.М. Достоевский: «Вот, например, здешний трактир, вот они и сходятся, засели в угол. Всю жизнь прежде не знали друг друга, а выйдут из трактира, сорок лет опять не будут знать друг друга, ну и что ж, о чем они будут рассуждать, пока поймали минутку в трактире-то? О мировых вопросах, не иначе: есть ли Бог, есть ли бессмертие? И множество, множество самых оригинальных русских мальчиков только и делают, что о вековечных вопросах говорят… Да, настоящим русским, конечно, это первые вопросы и прежде всего, да так и надо». Богословско-философский интерес проявляется не только у интеллигенции и молодежи: «Русскому народу свойственно философствовать. Русский безграмотный мужик любит ставить вопрос философического характера – о смысле жизни, о Боге, о вечной жизни, о зле и неправде, о том, как осуществить Царство Божие» (Н.А. Бердяев). Причем философичность как стремление к поиску смысла во всем сказывается не только в умствовании, но и в жизни; для русского истина есть прежде всего истинная жизнь, поискам которой и служит философия: «Русский ищет нечто главное, нечто самое важное, законченное, что он понял и признал, на чем он хочет “строить”, чтобы полностью исчерпать себя, отдав весь свой темперамент, свою любовь, радость самопожертвования» (И.А. Ильин). В безрелигиозном сознании философическая склонность вырождалась в беспредметное абстрагирование и утопизм, ибо не было скреп серединной культуры. Так, русская интеллигенция «умудрялась даже самым практическим общественным интересам придавать философский характер… Черта эта отразилась в нашей публицистике, которая учила смыслу жизни и была не столько конкретной и практической, сколько отвлеченной и философской даже в рассмотрении проблем экономических» (Н.А. Бердяев).
О религиозной всеобъятности русской души писал Иван Ильин: «Русская мысль в основе своей религиозна, выдержана в созерцательно-интуитивном духе, обусловлена личностно-общественной установкой; она созерцательна даже в сфере высшей математики (у Лобачевского, Лузина и др.). Она религиозно окрашена у всех по-настоящему глубоких русских философов; она интуитивна у всех русских историков и, что особенно заметно, в среде своеобразной русской медицины, которая врачует больного как единственное в своем роде страждущее существо, требующее конкретно-индивидуального подхода и созерцательного метода исцеления». Не только сознание, все проявления русского духа ориентированы религиозно: «Русская воля получает свой размах только тогда, когда она что-то любит (патриотизм), и разворачивается ее невиданная удаль только тогда, когда эта любовь в основе своей религиозна. Русское искусство поет и светится только тогда, когда созерцает сердцем; как только русская поэзия начинает пренебрегать национальной структурой этого акта, она неизменно оскудевает, приходит в упадок. Русская живопись находит, к сожалению, малый отзвук в сегодняшней Европе как раз потому, что рассудочно настроенное воображение европейца способно тронуть только нечто чувственно-материальное и конструктивное; сердце свое он оставляет дома, а об истинном созерцании сердцем имеет весьма отдаленное представление… Русский театр есть не что иное, как театр духа, возникший из природной потребности отдаваться созерцанию всем существом» (И.А. Ильин).
Православное отношение к Богу – сострадание страстям Господним и благоговение перед воскресением Спасителя – воспитывало в русском человеке смиренное принятие тягот жизни и трудов, нужды и лишений, болезней и печалей как очищающее крестонесение. «В этом религиозный источник русской стойкости и терпения, что нельзя объяснить, исходя из исключительно биологической витальности русских. Отсюда колоссальная выносливость и сила жертвенности русского народа. Верующий русский в молитвах и в мирской жизни называет себя “рабом Божиим”. Причем слово “раб” производное от слова “работать”. Именно в этом глубоком смысле оно воспринимается и используется в церковно-славянском языке… В данном случае “раб Божий” скорее будет означать “труженик Божий”, “слуга Божий”» (И.А. Ильин). Переживая сораспятие Христу, «верующий русский всегда готов к страданию. В “бессмысленное” страдание он вообще-то не поверит. И если страдание настигает его, то он смотрит не в прошлое – на “причины”, “вину”, а скорее в будущее, на преодоление страдания, его “смысл”, его “цель”, в надежде на очищение и наставление. Верующий православный убежден, что напрасных страданий не бывает; что Христос на земле пострадал “ради нас”; что Христос любит каждого страдальца и разделяет с ним его страдание. Не зря же народная мудрость гласит: “Христос терпел и нам велел”» (И.А. Ильин). Православие учило воспринимать благовестие Спасителя как религию любви – Господь есть любовь, что гармонировало с природной добротой русской души. Любовь к личному Богу углубляла любовь к конкретному человеку: «Русское этическое сознание ставит любовь и сострадание к человеку выше любви к государству, к нации, к отвлеченной морали, к семье, к науке, к цивилизации и прочему» (Н.А. Бердяев).
см.картина В. М. Васнецов. Крещение Руси. Подготовительная роспись над входом на хоры в соборе во имя св. Владимира в Киеве. 1885—1886 гг.