что такое ама в аюрведе
Ама в Аюрведе
Ама в Аюрведе
Ама в Аюрведе — в переводе с санскрита ама обозначает сырое, незрелое, нездоровое — это различные токсины и загрязнения, являющиеся следствием нарушения пищеварения.
Болезнь появляется из-за того, что в организме накапливается ама, токсические продукты несварения.
Все начинается с пищевого канала. Когда он забит, продукты распада начинают подавлять огонь пищеварения, и человек не получает достаточного питания. Он ест и, тем не менее, чувствует слабость из-за того, что основной пищевод и кишечник забиты токсинами. Ама из поверхностного состояния в кишечнике и желудке проникает в другие дхату, в другие ткани.
Степень проявления болезни зависит от того, как глубоко ама вошла в Ваши ткани. Все смертельные и хронические болезни начинаются с простого несварения желудка.
В Аюрведе сказано, что болезнь — это желание организма избавиться от токсинов. Организм создает критическую ситуацию, в результате чего поднимается температура, и тогда болезнетворные микробы сжигают аму. Если человек не предпринимает никаких попыток, чтобы избавится от амы, то организму приходится самому принимать меры.
Лечение болезни в Аюрведе проходит в 4 этапа:
Современная медицина устраняет только симптомы болезни, не устраняя причину. Это не дает организму избавиться от дальнейшего накопления амы. В итоге, ама проникает еще глубже. Симптоматическое лечение приводит к тому, что болезнь, даже, несмотря на то, что симптомы могут быть устранены, переходит в более тяжелую стадию.
Доши, сочетающиеся с амой, называются «сама» («са» означает «с» и в сочетании с «ама» становится «сама» в санскрите). Вата может проявляться в виде яда в толстой кишке и распространяться в тонкую кишку,блокируя пищеварительный потенциал, «агни», и приводя к развитию амы. Капха также может блокировать агни и привести к возникновению амы, накапливаясь в желудке в виде слизи и проникая затем в тонкий кишечник. Питта скапливается в виде желчи в тонком кишечнике; при этом, несмотря на то, что она вляется горячей, она, тем не менее, может блокировать агни в силу своей жидкой консистенции и маслянистого характера; следствием также является возникновение амы. Подобные состояния называются соответственно «сама вата», «сама капха» и «сама питта».
Агни и ама по своим характеристикам противоположны.
Ама — холодная, мокрая, тяжелая, затуманенная, с дурным запахом и нечистая.
Агни — горячая, сухая, легкая, прозрачная, благоухающая (ароматическая) и чистая. Чтобы лечить аму, необходимо усилить агни.
Психологически ама возникает за счет негативных эмоций. Негативные эмоции подавляют ментальную агни, или ясность сознания. В результате физическая агни также снижается.
Симптомами амы являются снижение вкуса и аппетита, плохое пищеварение, обложенный язык, неприятный запах изо рта, снижение физической силы, ощущение тяжести, замедленности, а также закупорка каналов и сосудов. Другими симптомами являются накопление шлаков, дурно пахнущее тело, а также дурно пахнущая моча и каловые массы, глубокий, тяжелый или притупленный пульс, снижение внимания, утрата ясности сознания, депрессивное состояние, раздражительность и закупорка других дошей.
Ама является первопричиной большинства простудных состояний, лихорадки и гриппов, а также хронических заболеваний, характерных для слабой иммунной системы — они охватывают диапазон от аллергий и сенной лихорадки до астмы, артрита и раковых заболеваний.
Во всех ситуациях, где имеются подобные признаки амы, лечение в первую очередь должно быть направлено на ее устранение. Лечить две доши простым и непосредственным образом, если им сопутствует ама, невозможно. Следует помнить, что проведение тонизирующей и омолаживающей терапии возможно только после того, как из организма удалена ама.
Ама снижается травами, которые обладают горьким или острым, едким вкусом.
Терпкий (вяжущий) вкус оказывает смешанный эффект на аму. Его связывающий элемент в своем действии на ткани и отделяемое может способствовать удержанию амы в организме. В то же время он может использоваться для лечения мембран, поврежденных инфекционными состояниями, обусловленными амой. Поэтому этот вкус следует использовать как добавление к горькой и острой терапиям.
Поскольку главной характеристикой амы является тяжесть, то ее лечат, главным образом, травами и диетой, природа которых является легкость. Часто полезно рекомендовать голодание до тех пор, пока не очистится язык и не вернется аппетит. Ама, как первичный фактор заболевания, определяет ценность и широкое использование таких видов терапии, как голод, использование диет, лишенных слизевого компонента, и детоксикации, к которым прибегают при лечении многих заболеваний. Эти виды лечения могут оказаться полезными также в том случае, если конституция пациента не выяснена.
Поскольку свойства доши смешанны с таковыми амы, то травы, которые могут ослабить дошу, могут оказаться неэффективными в состоянии «сама». И, наоборот, травы, которые в обычных условиях усугубляют ту или другую дошу, могут ослабить ее, если пациент находится в состоянии «сама». Таким образом, мы должны не только выделить дошу, но также и определить, является ли она связанной с ама, или свободной от нее (состояния «сама» или «нирама», («нир» означает «без»).
Вата, сама : запоры, дурной запах изо рта и такой же плохой запах экскрементов, обложенный язык, боли в области живота и его вздутие (что усиливается под действием пальпации, массажа и при использовании масла), скопление газа в тонком кишечнике и боли спазматического характера, плохой апеетит, ощущение тяжести, слабость, медленный пульс, который агравируется облачной погодой.
Лечение: главным образом, острые, едкие травы, стимулирующие и оказывающие ветрогенное действие, параллельно с применением лаксативных или слабительных средств для удаления токсинов.
Вата, нирама : симптомы: отсутствие запора, отсутствие дурного запаха, боли несильные (уменьшающиеся при пальпировании), язык не обложен, слизистая рта пересохшая, вязкий привкус во рту, тело (пациента) легкое, иссушенное, с более выраженной изможденностью, большая степень оскуднения тканей, чувство усталости — в меньшей степени.
Лечение: тонизирующая терапия и омоложение посредством преимущественно сладких и острых, едких трав с тем, чтобы физически укрепить организм.
Питта, сама : показания: утрата аппетита, пониженная потребность в воде, обложенный язык, желтого оттенка, моча, каловые массы и слизистая с желтой или зеленоватой окраской, чувство тяжести в области желудка, рвота желсью и густой массой, неприятный запах изо рта, горький или кислый привкус во рту, ощущение умеренного жжения, кожные воспаления, замедленное и неясное сознание, причем эти симптомы усиливаются при охлаждении.
Лечение: преимущественно — травы с горьким или едким вкусом, горькие тонизирующие и стимулирующие средства для того, чтобы удалить токсины.
Питта, нирама : показания: избыточный аппкетит и потребность в жидкости, красный имли воспаленный язык без налета, моча и каловые массы без примесей, красноватые или темного оттенка, сильное ощущение жжения, горячие приливы, головокружения, восприятие адекватно.
Лечение: охлаждающая и тонизирующая терапия, преимущественно посредством трав со сладким и горьким вкусом.
Капха, сама : показания: наличие мутной, липкой или густой, плохо отходящей слизи, которая обволакивает горло, покрывает язык; союна тянется в виде нитей; кислый или соленый привкус во рту, застой крови, ощущение дискомфорта и сжатия в грудной клетке, затруденное дыхание, слизь в каловых массах и в моче, сниженный аппетит, ощущение тяжести, тупая боль, общее недомогание, чувство усталости.
Лечение: преимущественно — травы с едким или горьким вкусом, в целях стимуляции и устранения застоя крови с тем, чтобы удалить токсины и удалить слизь и жир из организма.
Капха, нирама : симптомы: наличие слизи водянистого, жидкого характера, иногда пенящейся, которая легко отходит; сладкий привкус во рту, нормальный аппетит, язык не обложен, слизи в экскрементах и моче не наблюдается, болевых ощущений нет.
Лечение — преимущественно — едкие и сладкие травы, отхаркивающие, с тем, чтобы устранить избыток слизи и капху.
Обычный подход в Аюрведе заключается в том, чтобы изменить состояние сама той или иной доши в состояние нирама. После того, как удалось избавиться от амы, оказывается возможным действовать непосредственно на соответствующую дошу, устраняя ее избыточное проявление и усиливая те качества, которые при данной доше находятся в дефиците.
Пять этапов снижения амы
Нидан Париварджанан – сокращение причин появления амы. Ниже перечисляются десять факторов, приводящих к формированию амы:
Ама Пачан — переваривание амы посредством употребления веществ, способствующих пищеварению. Это могут быть такие простые вещи как питьё горячей воды маленькими глотками, применение определенных специй и растительных препаратов.
Лекхан — очищение пищеварительного тракта. Лекхан означает «соскребать, чистить». Опять-таки, это могут быть такие простые вещи как напитки (например, горячая вода с лимоном по утрам), применение определённых специй (например, имбиря и чёрного перца) или определенных растительных препаратов. Но это зависит от пракрити пациента, так как определённые специи могут быть излишне согревающими. При наличии сомнений проконсультируйтесь у специалиста по Аюрведе Махариши.
Агни Дипан — разжигание пищеварительного огня при помощи лёгкой диеты. При этом режим питания может быть очень строгим: вначале – жидкая пища, постепенный переход к полужидкой пище, затем – к более густым супам, и постепенно, с течением времени – к более твёрдой пище. Любой человек всегда может устроить себе «день жидкой пищи» 1 раз в неделю, особенно при избыточном весе или преобладании Капхи. Полезным является использование в питании определенных специй и приём травяных препаратов во время еды и в течение дня. Это определяется в зависимости от агни ипракрити пациента.
Шодхан — выведение амы. Это можно сделать с помощью определенных аюрведических травяных препаратов или, для более интенсивного избавления от амы, посредством Панчакармы. Панчакарма – это особая очистительная программа, проводящаяся под наблюдением аюрведического врача.
22 правила очистки организма от амы по Аюрведе
Что такое ама и как избежать ее накопления в организме?
В Аюрведе процесс питания сравнивается с процессом жертвоприношения. В древние времена проводились ведические жертвоприношения и разводился священный жертвенный огонь, в который бросали рис и заливали топленое масло. Точно так же и в нашем желудке горит огонь пищеварения и когда мы едим-это в каком-то смысле священный акт. Мы приносим в жертву другие живые существа на огонь нашего пищеварения и за счет этого поддерживаем нашу жизнь. В «Бхагавад-гите» Кришна также говорит, что жизнь во вселенной поддерживается благодаря проведению жертвоприношений. Иначе говоря, наша жизнь основана на ягье: мы все время приносим что-то огню, который горит в нашем желудке. Поэтому Аюрведа рассматривает процесс питания как священный акт. Более того, говорится, что это нельзя принимать как должное. Такова разница между тем, что говорится в Аюрведе и тем, что проповедует «МакДональс», куда человек просто забегает, быстро поест и бежит дальше.
Никогда не ешьте когда вы раздражены, подавлены, или если вы очень утомлены после тяжелой работы, потому что все эти отрицательные эмоции и усталость подавляют огонь пищеварения и пища, которую человек ест в таком состоянии будет просто гнить в желудке.
Чтобы человеку было легче переваривать пищу, строго говоря, ему нужно совершить перед едой омовение, но так как это не очень практично, то нужно хотя бы хорошенько помыть лицо, руки и стопы. Те, кто был в Индии, видели, что индусы перед едой омывают стопы, потому что на стопах скапливается плохая энергия. Когда человек омоет стопы, он тут же чувствует свежесть. Если человек устал, если он долго шел, то первым делом он должен помыть стопы, и тогда он почувствует облегчение.
Есть нужно, обратившись лицом на восток. Но во всяком случае избегайте есть лицом на юг, потому что те, кто ест, сидя в этом направлении, вместо того, чтобы получать энергию от пищи, теряют ее.
Пятое правило:
Касается процесса пищеварения. Конечно, может это не совсем реально тут, но все же в «Аюр-веде» советуется пожевать перед едой немного имбиря. Нужно взять немного имбиря, лимонного сока и щипотку соли, перемешать их и пожевать перед едой. Это очень хорошо освежает язык и дает ему возможность более отчетливо ощущать вкус, а также подает сигнал желудку выделять желудочный сок, что в свою очередь способствует пищеварению. Также имбирный вкус очень хорошо очищает язык. Имбирь-это самая лучшая из всех пряностей, которые обладают острым вкусом. Он очень хорошо возбуждает питту и его рекомендуют употреблять даже людям с конституцией питта.
Нельзя разговаривать во время еды, смотреть теливизор, читать, в общем делать то, что мешает процессу питания. Есть нужно очень сосредоточено. По крайней мере не ведите за едой философские беседы. Пищу нужно пережовывать как следует.
Седьмое правило:
Относится непосредственно к пище. Пища должна воздействовать на все пять чувств. Она должна красиво выглядеть, иметь хороший аромат и быть приятна на вкус и на ощупь.
Восьмое, очень существенное правило:
После еды нужно обязательно выпить один стакан взбитого йогурта, или пахты. Иными словами, это йогурт, который разбавлен 1/1 с водой. Говорится, что тем, у кого слабое пищеварение йогурт надо разбавлять один к трем: три части воды и одна часть йогурта. Для тех, у кого нормальное пищеварение-один к одному, а у кого сильное три к одному, то есть три части йогурта на одну часть воды. Но в любом случае это рекомендуется ввести за привычку. Есть целая книга, которая описывает замечательные преимущества пахты. Говорится, что те, кто регулярно пьет пахту, никогда не болеют. На самом деле достаточно одной такой пахты,чтобы нормализовать все расстройства, связанные с пищеварением. Для людей с конституцией вата в этот напиток неплохо добавить еще немного лимонного сока, соли и немного свежего имбиря или кориандра. Для людей с конституцией питты можно добавить немного сахара, а также кориандр или кардамон, а для людей с конституцией капхи можно добавить немного меда и черного перца или тертого имбиря.
Девятое правило:
«Аюр-веда» утверждает, что ни в коем случае нельзя спать в течение двух часов после еды. Людей со слабым пищеварениям после еды обычно клонит ко сну и они чувствуют тяжесть. Но этому тем не менее нельзя поддаваться, ибо если человек заснет, то это значит, что вся энергия от желудка поднимется вверх к голове и пища будет гнить, из-за чего человек получит отравление. В таком случае можно немного прогуляться или если человек чувствует очень сильную слабость, он может минут пятнадцать, не засыпая, полежать на левом боку. Если он полежит так некоторое время, у него заработает правая ноздря и он почувствует прилив сил. В любом случае, как минимум два часа нельзя спать, потому что в течение первых двух часов у людей с нормальным пищеварением происходит первичное переваривание пищи, после чего пища уходит из желудка в кишечник. Дальше пищеварение проходит более-менее автоматически. Это самый энергоемкий процесс.
Никогда нельзя есть на ночь кислые продукты и все продукты, которые так или иначе повышают капху, такие, как дыня, йогурт, кунжут, сыр, творог и мороженое.
Нельзя есть до восхода и после захода солнца. Или если вы так или иначе не смоги поесть днем и вам приходится есть после захода солнца, то по крайней мере нельзя есть в сумерки, когда солнце еще только садится. Это очень возбуждает вату и очень вредно для организма. Если нужно поесть вечером, то ешьте что-то легкое и ни в коем случае не кислое. Но воду пить разрешается.
Нельзя перекусывать перед приемами пищи. В первую очередь это правило относится к капхе, потому что они спокойно могут долго ничего не есть. Между каждым приемом пищи должна быть шестичасовая разница, поскольку процесс переваривания пищи заканчивается примерно через шесть часов. Люди с конституцией капха должны есть не раньше чем через шесть часов. Питта также должны есть через шесть часов, но если они чувствуют сильный голод, им разрешается что-нибудь перекусить через четыре часа после принятия пищи. Вате вообще трудно терпеть сильный голод, поэтому она может немного поесть где-то через два часа.
Оно говорит о том, что нужно с большим уважением относится к пище, которую мы едим.Мы всегда должны с уважением и почтением относиться к тому, что приготовлено. Нельзя есть стоя. Это чисто западная привычка.
Человек не должен опорожнять кишечник сразу после еды. Говорится, что это можно делать как минимум через три часа после еды. Иначе говоря, человек не должен есть, если у него не очищен кишечник. Ему нужно сначала очистить свой кишечник, и только потом есть.
Пятнадцатое правило:
Очень важно психологически правильно настроить человека перед тем, как он приступит к еде. Атмосфера должна быть спокойной, приятной, должна играть музыка, должны стоять цветы. Если человек раздражительный, то, может быть, ему лучше есть отдельно. Вообще-то говорится, что хорошо есть в компании с другими людьми, потому что это создает праздничную атмосферу и возможность делить трапезу с другими. Конечно, хорошо, если атмосфера хорошая, но если она неспокойная, если кто-то ругается или кричит, или дети бегают, то это не очень хорошо.
Шестнадцатое правило:
Пища должна быть сочной, маслянистой, здоровой и приятной сердцу, она не должна быть слишком горькой,слишком соленой,пряной,острой,также не должна быть слишком сухой и горячей. Человек не должен есть пищу приготовленную более чем за три часа до еды, также пищу безвкусную,разложившуюся и испорченную. Нельзя есть пищу,состоящую из остатков и непригодных продуктов.
Семнадцатое правило:
В Шримад-Бхаватам советуется, что есть нужно примерно в два раза меньше того количества пищи,которое вы бы хотели сесть. Другими словами после еды у вас должно оставаться чувство что вы бы съели еще столько же. В «Аюр-Веде» сказано, что идеально когда желудок на 1/2 наполнен едой, на 1/4 жидкостью и на 1/4 пустым пространством.Это обеспечивает хорошее пищеварение.
Пища должна быть приготовлена с любовью. Это один из очень важных принципов «Аюр-веды». Повар воздействует на пищу не только физически но и морально. Любая пища должна быть приготовлена с любовью, и когда человек ест эту пищу, то он получает эту любовь, и тогда пища легче переваривается.
Если кто-то из вас станет ведическим грихастхой и будет жить у себя дома, то ему нужно будет всегда прежде чем поесть самому, накормить кого-то другого. Мы знаем, что ведические грихастхи, прежде чем есть самим должны сначала выйти за дверь и крикнуть: «Эй, кто голодный, приходите ко мне и ешьте!» Это тоже правильно настраивает человека по отношению к еде. В Бхаватам говорится, что человек считается не лучше Вороны, если после того как получив немного еды он не разделит ее среди гостей, стариков и детей а просто съест ее сам.
Двадцатое правило:
Нельзя купаться сразу после еды,это очень вредно.
Двадцать первое правило:
Есть нужно когда у вас работает правая ноздря,это обеспечит приток энергии. Если же у вас дышит левая ноздря,то нужно немного полежать на левом боку или на какое то время закрыть левую ноздрю, или выполнить Гомукхаасану (скрестив за спиной кисти рук, если левая рука будет вверху, то вы почувствуете что через некоторое время заработает правая ноздря.
Двадцать второе правило:
АЮРВЕДА: Как избавиться от АМЫ
Для того, чтобы вылечить болезнь, прежде всего нужно избавиться от амы. Любое лечение в арюрведе начинается с того, что человек освобождается от амы. Но сначала нужно понять, что такое ама
Для того, чтобы вылечить болезнь, прежде всего нужно избавиться от амы. Любое лечение в арюрведе начинается с того, что человек освобождается от амы. Но сначала нужно понять, что такое ама.
Что такое ама и как от нее избавиться
Ее основные характеристики, в терминах, к которым мы уже привыкли таковы: она густая, тяжелая, холодная и липкая. Нечто вроде плохой злокачественной слизи. Кроме того, для амы характерен отвратительный запах.
Каждая из трех дош может быть либо связана с амой, либо свободна от амы. Хотя ама по своим характеристикам больше всего совпадает с качествами капха-доши, тем не менее она может прилипать к любой доше. Доша может быть либо сама либо нирама.
Следовательно, существует сама-вата или нирама-вата, сама-питта или нирама-питта, сама-капха или нирама-капха.
Например, если в толстом кишечнике избыток ваты, это приведет к болезням процесса пищеварения. Накапливаясь в толстом кишечнике, вата переходит в тонкий кишечник и подавляет джатар-агни, который горит в тонком кишечнике. В результате формируется ама и образуется сама-вата, то есть вата, которая вызвала подавление агни и формирование амы. Ама связывается с ватой и образуется сама-вата.
То же самое происходит со всеми другими дошами. Когда ама связывается с капхой, капха накапливается в желудке, а затем переходит в кишечник и подавляет огонь пищеварения. Питта в избытке тоже подавляет огонь пищеварения и приводит к формированию амы.
Кроме грубого источника амы, который появляется в результате плохого переваривания пищи, есть также тонкий, психологический источник, который является еще более сильным фактором при формировании болезней.
Говорится, что психологическая ама порождается негативными эмоциями, такими, как зависть, злость, неприязнь и обида. Сперва эти эмоции приводят к накоплению амы в уме, потом она трансформируется на все тело.
Поэтому и говорится, что большая часть болезней начинается с ума.
Токсины в теле образуются от дурных отрицательных эмоций, находящихся в уме, которые в последствие создают физические проблемы. Все отрицательные эмоции блокируют огонь, горящий в уме, садхака-питту, и в результате ум затуманивается.
Когда пропадает ясность ума, порождается ментальная ама, а она в свой черед порождает физическую аму.
Как же определить, есть у вас ама или нет?
Депрессия или склонность впадать в депрессию, утрата ясности сознания, раздражительность. Можно перечислить еще очень много признаков.
В принципе, человек может чувствовать себя более или менее нормально. Он может иметь очень мало амы. Это вполне возможно. По сути дела, это состояние здоровья. По крайней мере человек может увидеть в себе заметное улучшение. Он привык к тому, что все время живет больным, немного больным, и думает, что это норма.
Но когда он поймет, в чем источник этой болезни и начнет избавляться от него, то ему станет ясно, насколько далеко он отошел от нормы. Даже слабость, которую человек чувствует днем или рассеянность являются признаками амы.
Поэтому если мы от нее избавимся, у нас появится лучшая концентрация и мы сможем больше делать.
За концентрацию внимания отвечает агни. Отсутствие концентраций характерно для сама-питты или сама-ваты. Это также может быть характеристикой ваты.
То есть необходимо произвести детоксикацию организма и элиминировать отравленные продукты.
Если мы перейдем к тонификации без элиминации и попробуем восстанавливать свои силы, то этим мы только будем еще больше питать свою аму. Сперва нужно избавиться от амы, а потом уже восстанавливать нарушенное. Поэтому первым делом любое лечение в арбведе начинается с детоксикации или элиминации амы.
В целях детоксикации из лекарств применяются травы с острым и горьким вкусом, потому что с их помощью легче избавиться от амы.
Горький вкус благодаря своей легкости дает возможность отскоблить аму, которая глубоко вжилась в органы и ткани. Таким образом, горький вкус различных лекарственных трав стимулирует катаболические функции в тканях и позволяет им избавиться от чужеродной амы.
Острый вкус, обладая качествами огня, сжигает и удаляет аму. Итак, сначала нужно применять горький вкус, потому что он прекращает процесс образования амы, а потом острый, поскольку он непосредственно оживляет и активизирует метаболизм. При этом нельзя употреблять сладкий, соленый и кислый вкусы, так как они приводят к формированию амы, особенно это относится к сладкому вкусу.
Существует такая поговорка, что если кто-то во время болезни ест сладкое, он сам питает свою болезнь.
Первым делом нужно прекратить есть сладости, особенно те, которые были приготовлены на белом сахаре. Но любые сладости, любой сахар, любой сильно сладкий вкус приводит к избытку амы.
Затем идет соленый вкус, а за ним кислый. Но прежде всего нужно избегать сладкий.
Вяжущий вкус имеет двойную функцию. Если вы помните, он имеет свойство закупоривать каналы. В этом смысле он не очень хорош. Он может восстановить некоторые мембраны, нарушенные в результате болезни, но в принципе он нежелателен.
Исходя из сказанного, становится ясно, что популярные в наше время посты прежде всего помогают избавится от амы.
Пост приводит к перевариванию накопившейся амы. Когда аюрведа говорит о посте, она не имеет в виду полное воздержание от пищи. Прежде всего аюрведа советует держать посты на моно диете, то есть принимать какую-нибудь легкую пищу в течение долгого времени.
Когда организм долго получает одну и ту же пищу, он привыкает к ней и легко усваивает. Это тоже очень помогает избавиться от токсинов.
Все аюрведические посты основаны на подобной моно диете, особенно если это длительные посты. Людям с конституцией капха и питта было бы неплохо поголодать два-три дня, однако тем, у кого конституция вата, более одного дня голодать не следует.
Признаком того, что пост нужно прекращать, является очищение языка. Сейчас у многих из нас на языке налет, и когда мы начинаем голодать, этот налет увеличивается, потому что организм освобождается от токсинов. Как только язык очистится, мы сразу же ощутим нормальный, здоровый голод. Тут-то и нужно прекращать пост и переходить на нормальное питание.
Итак, по своим качествам вата холодная, легкая и сухая. Но когда ама связывается с ватой, то получается сама-вата, которая является тяжелой и влажной. То есть качества доши, когда в ней присутствует ама, меняются, и при этом меняется диета и все остальное.
Признаки сама-ваты: запор, нечистое дыхание, дурно пахнущий кал, налет на языке, боль в желудке, и прежде всего раздувание желудка, из кишечника исходит много газов, очень слабый аппетит, тяжесть во всем теле, постоянное ощущение слабости, медленный пульс. Это основные внешние признаки сама-ваты.
Когда у человека выведена из организма ама, но еще не в равновесии вата, то он избавляется от запоров, от плохого запаха как изо рта. Боль в желудке может оставаться, но она становится гораздо слабее. Язык очищается, становится сухим, и при этом во рту появляется ощущение вяжущего вкуса. Тело становится легким, и человек уже не чувствует постоянной слабости. Однако тело при этом становится более сухим и еще более истощенным.
То есть в процессе лечения, освобождения от амы, человек может еще больше похудеть. Поэтому после избавления от амы, лечение продолжается тонизирующим лечением сладкими травами и другой пищей, которая будет восстанавливать ткани организма.
Для лечения сама-ваты необходимы различные лекарственные травы, обладающие острым вкусом, а также травы-стимуляторы, обладающим слабительными и ветрогонными свойствами, то есть способностью избавлять от газов. Одним словом, такое лечение прописывает врач больному в состоянии сама-ваты.
Признаки сама-питты: утрата аппетита, небольшая жажда, желтый налет на языке, кал, моча и слизь желтого или зеленого цвета, ощущение тяжести а желудке, иногда рвота, сопровождающаяся желчью, дыхание с неприятным запахом, горький или кислый вкус во рту, ощущение жжения, раздражение кожи. Примерно все.
Лечится сама-питта в основном горькими и острыми лекарственными растениями, а также горькими тониками, как например, горький шведский тоник «Бальзам битнера», или другими стимуляторами, которые очищают организм от токсинов.
То же самое касается сама-капхи и нирама-капхи.
Лечение проводится в основном горькими и острыми лекарственными травами, которые сжигают токсины, а также избытки жира и слизи. Когда капха избавляется от амы, слизь, которая выходит, становится жидкой и от нее легче избавиться, во рту появляется сладкий вкус, восстанавливается аппетит и язык становится чистым.
Мумие имеет горький вкус. Оно восстанавливает агни и отскабливает аму, глубоко вжившуюся в ткани организма.
Спирт в аюрведе считается еще более сильнодействующим, чем мед. Спирт является более активным носителем различных лекарственных веществ. Есть целый класс аюрведических лекарств, так называемые «аюрведические вина», которые содержат в себе некоторый процент спирта. Человек может пить такое лекарство в небольших количествах, около одной чайной ложки. В нормальном состоянии у человека есть три процента спирта в крови, поэтому от одной чайной ложки уровень спирта в крови не увеличится.
Говорится, что сама-вата лечится с помощью клизм. Ама, накапливающаяся в толстом кишечнике, удаляется с помощью клизм, и в каком-то смысле это механическое средство. Сама-питта удаляется с помощью слабительных. Это самое мощное лечение при нарушениях питты. Для лечения сама-капхи лучшим средством является рвота, которая помогает избавиться от слизи, скопившейся в желудке.
Если человек ведет неподвижный образ жизни, то он по сути дела обрекает себя на то, что все формы огня в теле будут подавлены, и он будет болеть. То есть для того, чтобы поддерживать огонь в нормальном состоянии, человек обязательно должен делать какую-то физическую работу.
Пища проходит по пищеводу в желудок, из желудка в тонкий кишечник, потом в толстый кишечник, затем из-за пониженного огня пищеварения она застревает в одном из этих мест и там образуется комок амы.
Все начинается именно с маха-широтамси, главного канала в нашем теле, пищевого канала. Когда этот канал забит, продукты распада начинают подавлять огонь пищеварения, и человек не получает достаточного питания. Он ест и тем не менее чувствует слабость из-за того, что основной пищевод и кишечник забиты токсинами.
Можно провести такое сравнение: если у нас забита канализация, то получается пробка, и если в нее будет продолжать поступать вода, то раковина перельется и начнет заливать соседей.
То же самое происходит и с амой. Накапливаясь в одном из каналов, и в частности, в основном канале, и перейдя через определенный барьер, она как бы переливается и переходит в другую систему каналов.
Таким образом, ама забивает другой канал, находит другое слабое место в организме, направляется к нему, накапливается в нем и становится очагом болезни.
Степень проявления болезни зависит от того, как глубоко ама вошла в ткани. Все начинается с простого несварения желудка и оканчивается раком.
Аюрведическое лечение устраняет причину болезни. Оно останавливает избыточную дошу, причину той доши, которая подавляет огонь пищеварения, а также уравновешивает сами доши, разжигает огонь пищеварения и восстанавливает поврежденные ткани.
Существует четыре стадии, через которые проходит лечение болезни в аюрведе.
Теперь посмотрим, что делает современная медицина.
Современная медицина устраняет только симптомы болезни, не устраняя причину, и поскольку причина болезни остается, это не дает организму возможности избавиться от дальнейшего накопления амы. В итоге, ама проникает еще глубже и заражает другой канал или ткань.
Симптоматическое лечение приводит к тому, что болезнь, даже несмотря на то, что симптомы могут быть устранены, переходит в более тяжелую стадию. Поэтому и получается, что человек вылечивается от насморка, но заболевает раком.
Если у вас появились легкие признаки избытка амы, например, температура или полное отсутствие аппетита, можно попытаться избавиться от амы самым простым способом: не есть хотя бы в течение 1-2 суток.
Когда организм не справляется с избытком амы и хочет ее сжечь, то лучше помочь ему в этом, просто не употребляя какое-то время лишней потенциальной амы в виде пищи, которая все равно не будет переварена.
Во время поста очень полезно пить имбирный чай из сухого имбиря, потому что имбирь обладает острым вкусом, целебными свойствами, и помогает организму очень быстро справиться с амой.
Пост следует прекращать сразу же, как только появляется настоящий голод. Более того, людям с конституцией вата и питта трудно переносить 24-часовой пост даже в случае болезни.
Если им трудно поститься, то они могут поесть легкого разваренного риса. Это самая идеальная пища, которая может восстановить силы. Нужно взять рис, очень хорошо разварить его, превратив в жидкую кашицу, и добавить туда немножко масла.
Такая пища также может очистить организм от избытков амы. Когда я говорю о рисе, то имею ввиду индийский рис. Рис, который продается в наших магазинах, корейский рис, лишь относительно подходит для этих целей, потому что в нем содержится большое количество крахмала.
Перед приготовлением такой рис нужно как следует вымочить. Он должен находиться в воде как минимум 4 часа, чтобы убрать из него избытки крахмала.
Аюрведа говорит, что если у человека накопилась ама, он плохо себя чувствует и все время ощущает слабость, в таком случае можно принять несколько различных курсов лечения.
Однако прежде чем лечить появившуюся болезнь, сначала следует избавиться от накопившейся амы. Для этого аюрведа предлагает предварительную детоксикацию.
Детоксикация в аюрведе может иметь разные уровни. Если у нас накопилось очень много токсической амы, и мы сразу предприняли глубокую детоксикацию, то ама, вышедшая после этого на поверхность, может даже оказать на нас пагубное влияние.
Поэтому прежде всего необходима постепенность.
Аюрведа говорит о предварительной детоксикации, мягких методах для предварительного очищения организма. Когда же основные «золотые» запасы амы удалены из тела, можно идти уже более глубоко в ткани и удалять от туда хроническую аму.
Определить, какая доша воспалена, легче всего по следующим признакам:
И далее по этим признакам можно определить, какой природы болезнь.
В зависимости от того, какая доша воспалена, применяются различные методы очищения. В аюрведе их приводится ПЯТЬ и они представляют собой панча-карму. Это рвота, слабительное, клизма, промывание носа и кровопускание.
Закапывание в нос употребляется, если ама накопилась в голове и мозгу, а кровопускание в случае, если заражена кровь.
Самым главным и безболезненным из всех этих очистительных методов являются аюрведические клизмы. Однако и здесь нужно следовать определенным методам предосторожности.
Что касается растительных масел, то если амы много, лучше всего употреблять касторовое масло.
Это единственное средство, целиком разжижающее аму.
Касторовое масло полностью выводит аму по крайней мере из кишечника.
Принимать это масло рекомендуется таким образом: берете столовую ложку масла и выпиваете ее вместе с чашкой имбирного чая, сделанного из порошка имбиря. После удаления основного избытка амы можно начать принимать и другие масла, но до тех пор, пока избыток амы не удален, нужно пользоваться касторовым маслом.
Итак, сперва нужно принимать касторовое масло, а потом можно идти в сауну, пить имбирный или коричный чай, слабительные или потогонные средства.
Аюрведа приводит один интересный пример. Если вы возьмете сухую палку и попытаетесь ее согнуть, то она треснет. Сначала ее нужно промаслить, разогреть и только потом сгибать.
То же самое справедливо и в отношении нашего организма. Если вы будете пытаться очищать холодный и сухой организм, то он может «лопнуть». Поэтому сначала его нужно как следует промаслить, потом разогреть, и после этого с ним можно будет делать все что угодно.
Этой предварительной ступенью не стоит пренебрегать, ибо любые процедуры детоксикации в сухом организме могут вызвать отрицательный эффект.
На самом деле даже для панча-кармы, очистительных процедур, человек должен быть достаточно подготовлен. Ни в коем случае нельзя прибегать к этим очистительным процессам, если человек слишком болен. Сначала нужно восстановить силы и уравновесить доши.
Аюрведа советует для таких больных готовить особое лечебное кичри. Как мы знаем, кичри готовят из риса и бобовых. Лечебное кичри, которое уравновешивает доши и восстанавливает дхату, должно готовиться из тонкого или, по крайней мере, вымоченного риса, и маша, мунг-дала. Две части риса и одна часть маша.
Они должны быть как следует разварены и превратиться в однородную массу, куда нужно добавить аса-фетиду, черный перец, тмин, куркуму, кориандр. Это диета для всех, кто страдает хроническими или острыми заболеваниями.
Кичри практически не создает в организме никакой амы, легко переваривается, содержит все необходимые для человека питательные вещества и хорошо восстанавливает силы. Также туда нужно добавить немного ги, топленого масла, и соли (лучше каменной). Это кичри готовиться только из мунг-дала.
Аюрведа говорит, что не стоит увлекаться длительными постами, во-первых, потому что длительный пост подавляет агни. Во-вторых, голод, который испытывает человек во время длительного поста, очень глубоко входит в ткани, где развивается страх перед очередным постом.
Этот страх закрепляется глубоко в сознании, и тогда человек становится жадным к пище. Как правило, после таких постов у него появляется тенденция переедать.
Аюрведа утверждает, что лучше всего устраивать этот пост в тот день недели, в который вы родились. Если вы родились в четверг, то пост должен соблюдаться каждую неделю по четвергам.
Если речь идет о более глубокой программе детоксикации, то можно проводить более длительные посты, но ни в коем случае не сочетайте их с панча-кармой. Если применяется один из методов панча-кармы, например, рвота или слабительное, то ни в коем случае нельзя поститься.
И наоборот, если вы поститесь, то нельзя делать клизмы. Это одна из ошибок тех, кто советует поститься и в это же время делать клизмы. Клизма создает пустоту в кишечнике. Каловые массы создают в кишечнике своего рода стабильность. Без них он становится практически пустым, схлопывается, и это может привести к нежелательным последствиям. Кроме того, клизмы, сопровождающиеся постом, очень возбуждают и выводят из равновесия вату.
Капха в течение нескольких дней может поститься на воде. Прекращают пост сразу же после первых признаков аппетита. Когда возникает здоровый аппетит, исчезает налет с языка, становится ясным сознание, увеличивается ясность и легкость во всем теле, это значит, что цель поста достигнута, и его нужно немедленно прекратить.
Не увлекайтесь, не нужно впадать в крайности и доводить себя до полного изнеможения. Так вы избавитесь не только от амы, но и от доброй части хороших тканей.
Пост должен сочетаться с лекарствами, которые восстанавливают в организме огонь, то есть с различными острыми пряностями. Вы обязательно должны пить острые чаи: имбирный чай, коричный чай, чай с кардамоном или с фенхелем. Можно также пить сок алоэ.
А теперь поговорим о диете, которой должен придерживаться человек в процессе детоксикации.
Эта диета близка к той, которая подавляет капху. Если вы решили соблюдать диету для того, чтобы избавиться от токсинов, нужно ограничить себя во фруктах. Есть их можно только в небольших количествах, и ни в коем случае нельзя употреблять сладких фруктов. Нельзя употреблять бананы, грушевый сок, черешневый сок, виноградный сок и другие соки сладких фруктов.
Лучше всего есть клюкву, лимон, грейпфрут и гранат. Это пища, которая помогает избавиться от токсинов.
Можно есть все овощи, но только в небольших количествах и вареные. Жареные овощи употреблять нельзя, так же как и капусту и картошку. Все остальные овощи есть можно. Картошку желательно избегать.
Из зерновых нельзя употреблять белую муку, она способствует активному образованию амы. Хуже белой муки может быть только сахар. Сахар в еще большей степени способствует формированию амы.
Из молочных продуктов также нельзя ничего есть, кроме пахты или айрана, разбавленного йогурта. Хотя, в принципе, можно употреблять топленое масло, только немного, или, если есть, льняное или растительное масло.
Из сладостей можно есть мед.
Зато специи можно есть в неограниченных количествах. Это очень ограничивающая диета, и на ней не нужно сидеть очень долго. Полезнее всего она для людей конституции капха, люди с конституцией питта могут соблюдать ее умеренно, а люди с конституцией вата не больше месяца. Если они будут сильно ограничивать себя в сладостях и в остальном, то их вата заскулит, застонет, попросит пощады и им будет очень тяжело.
Для этого лучше подходит гречневая каша. Правда, гречка не очень благоприятна для ваты, и если употреблять ее в избытке, то она может вывести вату из равновесия. Хотя для поста она подходит, для моно диеты.
Человек должен прислушиваться к себе. Он должен чувствовать, что пища дает ему силы.
Итак, сперва человек должен освободиться от токсинов, которые препятствуют не только его пищеварению, но и лечению. Никакие питательные вещества не всасываются в организм, где слишком много амы. В него не всасываются не только питательные вещества, но даже лекарства, поэтому сколько бы человек в таком состоянии ни принимал лекарства, эти лекарства не окажут на него никакого эффекта.
Следующим шагом, после того как человек освободился от токсинов с помощью одной из описанных программ детоксикации, является уравновешивание дош. Когда человек избавился от амы и его сама-вата превращается в нирама-вату, сама-пита в нирама-питту, сама-капха в нирама-капху, он должен вернуть дошу в равновесие.
Для того, чтобы как можно скорее возвратить в равновесие возбужденную дошу для ваты, например, рекомендуется такая диета.
Из пряностей можно употреблять сухой имбирь, фенхель, семена укропа. Они будут выводить из организма остатки глубоко въевшейся амы.
Для разжигания огня нужно употреблять лимоны для кислого вкуса, каменную соль для соленого вкуса, а имбирь в качестве острого вкуса. Это необходимые компоненты для восстановления огня.
Диета должна быть легкой. Пища в основном должна быть вареной, но ни в коем случае не сырая, и сопровождаться большим количеством теплого имбирного чая.
Нужно заниматься физическими упражнениями, принимать солнечные ванны и избегать сквозняков.
Для питты нужно регулярно употреблять фенхель и иногда сухой имбирь.
Для разжигания огня употреблять трихвалу и семя льна. Пища должна быть легкая или сырая. Люди, которые превозносят преимущества сыроедения, как правило, имеют конституцию питта. Они убедились, что сыроедение оказывает на них хороший эффект, и потому пытаются навязать это другим. Но другим оно может причинить вред.
Для ваты и капхи сыроедение не подходит, но для питты это хорошо в качестве разгрузочной и уравновешивающей диеты.
Капха для уравновешивания этой доши может употреблять из пряностей сухой имбирь или черный перец, а также индийский тмин и узбекскую зру. В диету должны входить горькие и острые специи. Нужно постараться в значительной степени ограничить себя в еде и в жидкости. Лучше пить имбирный чай и больше заниматься физическими упражнениями.
Уравновесив доши, человек восстанавливает силы.
Лечение в аюрведе состоит из двух этапов: избавление от болезни и восстановление сил. Тут все очень просто. Человеку нужно придерживаться диеты, которая по свойствам соответствует диете анти-вага, то есть человек может есть все что хочет. В основном это молочные продукты и сыры.
Делать это нужно уже после того, как человек избавился от избытка доши, избытка токсинов, и тогда он может приступить к восстановлению сил. Можно есть сладкие фрукты, орехи, масло. Нет никаких особых ограничений. Восстановлению разрушенных тканей способствует масленый массаж. Особенно он хорош в восстановительный период, когда человек только избавился от болезни. Он должен больше спать, принимать массаж, гулять и т.д.
Говорится, что для устранения физической амы нужен имбирный чай, а имбирным чаем для умственной амы является киртан. То есть аюрведа говорит, что киртан-это самый лучший способ устранить аму, которая накопилась в уме.
Он должен твердо верить либо в сам метод лечения, либо во врача, либо в самого себя. У него обязательно должна присутствовать вера в то, что он делает. Он должен подходить к этому с уверенностью, тогда лечение будет гораздо более эффективным.
«Аюрведа» также прославляет качества черного перца.
Говорится, что в черном перце в равномерных количествах содержатся все пять маха-бхут. Черный перец заключает в себе энергию, которая очень сильно активизирует метаболизм и позволяет организму избавится от продуктов недопереваривания.
В нашей диете обязательно должен присутствовать черный перец, но ни в коем случае не больше, чем девять горошин в день. Он не должен употребляться избытке.
Сейчас я дам рецепт тоника общего назначения, который рекомендуется людям всех конституций. Он дает энергию, а также позволяет человеку уберечься от накопления ами.
Итак, нужно взять семь горошин черного перца, растолочь их как следует и смешать с половиной чайной ложки меда. При этом нужно мешать указательным пальцем по часовой стрелке, делая 108 кругов.
Рецепт для улучшения памяти:
Нужно взять десять орехов миндаля, замочите их на ночь в воде.
Утром очистить от кожуры, размолоть, добавить 10 грамм сливочного масла и 2 грамма кристаллического сахара (в Ташкенте он называется нават).
И употреблять это в течение 30 дней. Чем больше, тем лучше.
Это очень хороший тоник для мозга.
Рецепт приготовления ГИ:
Растопить сливочное масло на медленном огне.
После этого, огонь увеличить до среднего, все время снимая образующуюся пену.
Держать масло на огне до тех пор пока не перестанет кипеть, уменьшить огонь и подержать еще 10 минут пока полностью не осветлится.
ГИ должно иметь золотисто-коричневый цвет, приятный аромат без намека на подгорелость.
опубликовано econet.ru. Если у вас возникли вопросы по этой теме, задайте их специалистам и читателям нашего проекта здесь
Понравилась статья? Напишите свое мнение в комментариях.
Подпишитесь на наш ФБ: