что значит баба на индийском
Обзор. Кто такой индийский гуру Саи Баба
В Индии, точнее в индуизме, существует очень много наименований для разных религиозных и духовных деятелей, а в именах индийских духовных учителей очень часто можно встретить целую гирлянду слов, из которой иногда не понятно как зовут человека.
Все использованные слова санскритские, поэтому смысл легко можно установить из перевода.
Индийский гуру Саи Баба
Шри Сатья Саи Баба, известный индийский гуру, многим знаком своей запоминающейся внешностью — пять футов роста, пышные волосы — и своими материализациями. Кажется, что прямо из воздуха он материализует вибхути («священный пепел»), кольца, часы, ожерелья. «Чудеса — это мои визитные карточки» — такое объяснение Саи Бабы чаще всего цитируется для объяснения этих феноменов.
Говорят, что количество его последователей достигает 50 миллионов, или даже больше, и, хотя Саи Баба путешествовал за границу только единственный раз в 1968 г. в Уганду, за рубежом существует 2650 центров Саи Бабы в 165 странах.
Согласно главному биографу Саи Бабы, Нараяну Кастури, Саи Баба начал свою миссию в 1940 году в возрасте 14 лет.
Известно, что Саи Баба особое значение придавал образованию. В Индии и за рубежом были основаны 75 школ для мальчиков и для девочек, которые носят его имя. Существуют также колледжи и университет, Институт Высшего Образования Шри Сатья Саи.
Здравоохранение — это еще одна область, где хорошо известно имя Сатья Саи Бабы. С помощью пожертвований были построены два «супер-специальных» госпиталя, которые оказывают бесплатную медицинскую помощь.
Проект питьевой воды — это третья крупная инициатива, предпринятая его организацией, чтобы помочь нуждающимся.
Его учение можно выразить всего в нескольких словах, сфокусировав его на пяти общечеловеческих ценностях: истина, праведное поведение, мир, любовь и ненасилие.
Эти слова, либо символы пяти крупных мировых религий, расположенные в пяти лепестках цветка, являются эмблемой организации. Саи Баба говорит, что он воплотился не для того, чтобы основать новую религию, что он пришел для всех религий, что он пришел, чтобы помочь человечеству выйти из эры Кали Юги, в которой человечество живет в настоящее время.
Этот период характеризуется упадком нравственности и эгоизмом. Сам Саи Баба утверждает, что он является живым примером бескорыстной любви и служения, что его цель — помочь человечеству найти свой путь в новый золотой век, когда наше сознание будет поднято на более высокий уровень к более тесной связи с Богом и к отсутствию эгоизма.
Любовь является двигателем нашей духовной эволюции. Другими словами, Саи Баба является гуру для каждого, кто приходит к нему, независимо от его религиозной принадлежности. Согласно многим из его преданных, он является воплощением долгожданного Мессии, другие видят в нем Будду-Майтрейю или Кришну.
По словам самого Саи Бабы он является божественным воплощением, Богом в человеческой форме, аватаром.
Индийские духовные лидеры «зарабатывают» сотни миллионов долларов.
Учение Саи Бабы оказало влияние и на умы жителей стран Запада, а среди его последователей были как местные богачи, так и известные люди, к примеру, голливудская актриса Голди Хоун и основатель Hard Rock Cafe Айзек Тигретт.
Кроме того, среди вещей Саи Бабы обнаружили мешочки с бриллиантами, дорогую парфюмерию и несколько сот пар обуви.
Похороны гуру Саи Бабы
Деревушка Путтапарти, откуда гуру был родом, за время его деятельности разрослась, обзавелась собственным аэропортом и больницей, здесь появился университет и развитая инфраструктура. Приближённые к Саи Бабе ученики говорят о том, что у гуру никогда не было счетов в банках, очевидно, он отдавал предпочтение проверенным временем тайникам.
В течение примерно года, особенно в сети Интернет, индийскому гуру Шри Сатья Саи Бабе предъявляются серьезные обвинения. Большинство обвинений не являются новостью для многих его преданных. Однако истории, которые в прошлом отвергались как ничего не значащие слухи, многими больше не отрицаются. Некоторые преданные стали бывшими преданными за последнее время около 15 месяцев. Однако многие продолжают сохранять веру в своего Свами, несмотря на те трудности, с которыми их вера порой сталкивается.
Обвиняемый Саи Баба
Критика и обвинения в отношении Саи Бабы приходят с двух сторон: от скептиков-рацоналистов и от бывших преданных. Первые фокусируются на вопросах о паранормальных, сверхъестественных способностях Саи Бабы, в то время как вторые видят ситуацию в более широком контексте.
Невыполненные обещания
Выйдя в отставку после службы в вооруженных силах за рубежом в европейских странах, Н.С. Ганпули (N.C. Gunpuley) пожертвовал семь акров земли Сатья Саи Бабе. Он хотел оказывать служение больным бедным в своей собственной стране, и Саи Баба обещал ему построить на этой земле больницу на 30 коек и бесплатную аптеку для неимущих.
В течение пят лет г-на Ганпули ожидала долгая череда разочарований и беспокойств. Саи Баба «не выполнил своего обещания, а также не выказал никакой озабоченности бедными и больными», а в какой-то момент он даже хотел построить коттеджи для иностранных преданных на этой земле.
Сходный случаи касались еще нескольких семей.
Момент материализации кольца, Махашиваратри. Рождение Шивалингама
Неподтвержденные паранормальные способности
Доктор Абрахам Ковур (Abraham T. Kovoor) из Индии был рационалистом по убеждению и в 1974 г. в возрасте 74 лет был первым человеком получившим докторскую степень за исследования в области парапсихологии. В середине 70-х годов он был одним из инициаторов создания Комитета Нарасимхая для проверки способностей Сатья Саи Бабы в контролируемых условиях.
Ни Комитет, ни сам д-р Ковур так и не получили разрешения на проведение таких исследований, что побудило их публично выразить свои сомнения в виде вопроса:
«Почему Саи Баба никогда не создает больших объектов, типа тыквы?»
После нескольких лет исследований он не смог ни доказать, ни опровергнуть с определенностью утверждения о сверхъестественных способностях Саи Бабы.
Дейл Бейерштейн (Dale Beyerstein), скептически настроенный философ из Канады, предпринял другой подход. В конце 80-х и в начале 90-х годов он собрал тексты, касающиеся утверждений о всезнании и всемогуществе Саи Бабы, о воскрешении двух мертвецов, о паранормальных исцелениях, материализации небольших предметов и исполнении древних пророчеств.
В результате он пришел к заключению, что истории о человеке, способном творить такие вещи нуждаются в тщательном подтверждении, и что существующих подтверждений недостаточно.
Ловкость рук
В 1992 г. профессор психологии Пьет Вроон (Piet Vroon) из Нидерландов был приглашен присоединиться к съемочной группе, которая получила разрешение на съемки документального фильма о Саи Бабе в ашраме.
Вроон увидел, что «материализации» Саи Бабы являются ловкостью рук и категорично написал об этом в нескольких своих статьях, опубликованных в еженедельной национальной голландской прессе.
В настоящее время в сети Интернет существует несколько фрагментов видео с так называемыми «материализациями» Саи Бабы, давая возможность людям самим судить, действительно ли, хотя бы в некоторых случаях, присутствует ловкость рук.
Гомосексуализм
Сексуальность рассматривается в учении Саи Бабы как сила, которая мешает преданному фокусироваться на своем духовном росте и которая должна использоваться для продолжения рода. Мужчины и женщины строго разделены в жизни ашрама, и только парам, состоящим в браке, разрешается жить вместе в одной комнате.
В течение долгого времени — за последние несколько лет здесь произошли изменения — Саи Баба приглашал только преданных мужского пола для «личного интервью», встречи, во время которой человек остается наедине с Саи Бабой. Он никогда не оставался наедине с женщинами, потому что, как он однажды объяснил, хоть он и находится «за пределами человеческих атрибутов», ему приходится регулировать «социальное поведение» и быть «вне малейшего намека на подозрение и мелочных разговоров».
Основываясь на информации, найденной в сети Интернет и в литературе, был составлен список около двадцати случаев. в которых мужчины, преданные, вынуждены были снимать штаны, и либо их гениталии массировались (не всегда сексуальное возбуждение имело место), либо Саи Баба обнимал и ласкал их и даже заставлял их принимать участие во взаимном оральном сексе.
Люди, расследовавшие эти признания, среди них авторы «Изысканий», документа собравшего большое количество разнообразных обвинений, взятых главным образом из сети Интернет, были вынуждены прийти к заключению, что эта практика Саи Бабы должно быть продолжается уже, по крайней мере, около 30 лет и в нее были вовлечены преданные мужского пола из многих стран.
Заключительное замечание
Разнообразные обвинения, кратко упомянутые в этой статье, могут показаться недостаточно обоснованными. Однако они циркулируют в обществе — главным образом среди бывших преданных — в течение довольно продолжительного времени.
В настоящее время, когда некоторые люди более открыто рассказывают о своих сексуальных связях с Саи Бабой, и из-за того возмущения, которое нарастает в связи с этими откровениями, кажется необходимым тщательно расследовать все обвинения.
Для того чтобы понять, кто такой Шри Сатья Саи Баба из Путтапарти и что он из себя представляет, будет необходимо рассмотреть полный спектр чудес, приписываемых Саи Бабе и описанных в многочисленных книгах.
«Домогательства провоцируют фильмы» Убийства чести, переизбыток женихов и алкоголизм: что окружает индийских женщин
Э ти женщины полны женственности и особого магического очарования, их движения, отточенные в волшебных танцах, плавны и грациозны. Их яркие воздушные сари и блеск золотых украшений привлекают внимание. Именно такими жительницы Индии предстают в болливудских фильмах, но на самом деле их жизнь выглядит совсем иначе. С какими трудностями приходится сталкиваться индийским женщинам и как они развлекаются — в материале «Ленты.ру».
Существо второго сорта
«Испокон веков и до наших дней в Индии женщина считается существом второго сорта. Индийцы уверены, что если ты не родился мужчиной, то значит много грешил в прошлой жизни, а сейчас будешь отрабатывать свою карму», — рассказывает «Ленте.ру» Елена, которая вышла замуж за индийца и уже 10 лет живет в Мумбаи.
С давних времен девочка считалась в семье обузой, а мальчик — благом, поскольку он мог помогать в поле, зарабатывать на жизнь и наследовать хозяйство. Дочку же было необходимо как можно удачнее выдать замуж, дав ей при этом неплохое приданое — даури. Можно отделаться деньгами, а можно и подарками: бытовыми приборами, украшениями, машинами, недвижимостью. Официально это запретили в 1961 году, однако отследить выплаты невозможно, поэтому практика существует до сих пор.
Система даури создает иллюзию, что мужчины в Индии более ценны и обладают привилегиями с самого рождения. В отсталых регионах страны по-прежнему сохраняется страшный обычай убийства девочек. До появления УЗИ эту проблему решали так: мальчика оставляли, а новорожденную, если семья понимала, что не сможет ее прокормить, относили к реке или же в джунгли. В некоторых местах такая традиция сохранилась.Правительство запретило индийцам процедуры по определению пола будущего ребенка, а также делать селективные аборты, однако в подпольных клиниках это процветает.
Неудивительно, что за последние десятилетия численность женского населения сократилась настолько, что в стране началась острая нехватка невест, в поисках будущей супруги жениху нередко приходится отправляться в другой регион или искать жену в другой стране.
Несмотря на это, будущей невесте предъявляют кучу требований: оценивается внешность, цвет кожи, таланты, образование, материальная обеспеченность. От идеальной жены ждут, что она всю себя посвятит хозяйству и воспитанию детей.
Если семья не очень богатая, то девочкам дают только начальное образование, мальчиков стараются обучать как можно больше. Чем он образованнее, тем большее приданое его семья может потребовать от родителей невесты. Обеспеченные семьи стараются дать образование всем детям вне зависимости от пола: либо в лучших университетах Индии, либо за пределами страны. За девушку с образованием можно дать чуть меньшее приданое, чем за необразованную.
Большинство браков в стране по-прежнему организованные, то есть родители сами выбирают женихов и невест для своих детей. В мегаполисах встречаются и браки по любви, однако даже в этих случаях не обходится без долгих переговоров о приданом.
Выйдя замуж, индианки обычно начинают жить в больших семьях, где существует довольно жесткая иерархия. Жизнь новоиспеченной супруги подчиняется существующим в доме мужа правилам.
«В индийских семьях умеют прекрасно плести интриги, поскольку довольно сложно всем угодить, а портить отношения с родственниками мужа совсем не хочется. Невестке необходимо научиться плести свои интриги, чтобы завоевать свое место в большой семье», — рассказывает «Ленте.ру» Елена.
Впрочем, если семья довольно обеспеченная — и брак заключили по любви, то муж будет стараться жить с супругой отдельно от родителей. Обычно это распространено в больших городах.
По традиции вдовам запрещено носить длинные волосы, их обычно сбривают, нельзя носить цветные сари, браслеты, серьги и кольца, а также есть сладости — поскольку теперь у них нет повода для радости. Раньше ситуация была еще хуже — на протяжении веков в Индии существовала жестокая традиция «сати», согласно которой женщина после смерти мужа была обязана взойти на погребальный костер и заживо сгореть вместе с его телом, чтобы встретить с ним загробную жизнь. Окончательно эта традиция была искоренена в 1987 году после того, как в стране приняли соответствующий закон.
Жизнь селян
Бедность, перенаселение и аграрный кризис гонят индийцев из деревень в большие города. Селятся они, как правило, в трущобах, где нет ни воды, ни света. Работать вынуждены за мизерную зарплату. Женщины, приехавшие из деревень, обычно либо идут в домработницы, либо занимаются тяжелым физическим трудом. Многие молодые провинциалки, которым наобещали золотые горы, в результате попадают в публичные дома.
Сельские женщины в Индии считаются забитыми и безответными. Попадая в большие города, жители деревень, где по-прежнему чтут давние традиции, испытывают шок, видя девушек с сигаретой в руках, в коротких юбках, потягивающих алкогольные напитки.
Деревня в Индии по-прежнему остается оплотом консерватизма и почитания древних обычаев. В самой стране официально отменена кастовая система, однако в селах она и сейчас существует. Вся власть в деревнях сосредоточена в руках старейшин. Деревенские советы считаются символом косности и отсталости, их распустили еще в 2011 году, однако они продолжают действовать и в наше время.
Особенно серьезным наказаниям за проступки подвергаются индийские женщины. Старейшины могут объявить семье нарушительницы бойкот (все ее родственники становятся изгнанниками в собственной деревне), организовать «убийства чести» или групповые изнасилования.
«Сама во всем виновата»
Ситуация с этим видом преступлений в стране особенно тяжелая. Местные судьи с большой неохотой берутся за дела, касающиеся изнасилований. Если случай не очень резонансный, засудить подозреваемого крайне сложно.
КТО ТАКИЕ БАБА, САДХУ и ГУРУ? Индуистские святые
САДХУ почитаемые святые люди в религиозной концепции Индостана. В Индии, точнее, в индуизме, существует очень много наименований для разных религиозных и духовных деятелей, а в именах индийских духовных учителей очень часто можно встретить целую гирлянду слов, из которой иногда не понятно как зовут человека.
Имена индийских святых и йогинов САДХУ
Все использованные слова санскритские, поэтому смысл легко можно установить из перевода.
по материалам википедии
Шри значит святой или уважаемый, этитет шри добавляется к именам святых, а также к именам святынь и паломнических мест, например, Шри Кедарнатх.
Маха — значит «большой, великий», йог, в Индии чаще используется йогин, значит человек, который практикует какую-нибудь йогу, итого Великий Йогин.
Сомнатх — это одно из мест паломничества, шиваиских храм в одноименном городе в штате Гуджарат, что значит в таком контексте, я не знаю. Сомнатх — это владыка (натх) сомы (священного напитка).
Есть также в Индии йогическая традиция натхов, основал который Горакшанатх, соответственно окончание натх добавляется к имени каждого представителя этой сампрадайи.
Гири в дословном переводе «гора» в имени означает принадлежность к монашескому ордену Джуна Акхара.
Махарадж от маха (великий) и раджа, что значит царь, означает Великий государь, но в именах используется в качестве пышного эпитета для гуру.
Я встречала в литературе упоминания о том, что Махараджем называют персонального гуру для того, что бы не произносить вслух его имя, это слово используется и в обращениях.
Пайлот — слово английское, пилот по-русски, используется для идентификации конкретного человека, поскольку носитель имени раньше был летчиком, собственно это единственное, что указывает именно на этого человека.
Баба — просто отец, но также баба зовут уважаемых людей в силу их статуса или возраста. Баба в Индии является нормальным обезличенным обращением к пожимлому или просто уважаемому человеку.
Джи — уважительное окончание, которое в Индии можно добавлять в любым именам людей и обращениям, например, обращение к незнакомой старушке может выглядеть как МатаДжи, то есть «уважаемая мать»
Индийские (индуистские) монахи садху
В Индии нет прямого эквивалента русскому слову монах, точнее слов, обозначающих человека, посвятившего себя служению Богу и практике йоги сразу несколько.
Свама — это санньясин, который может давать учение другим людям.
« Муни — это экстатический мистик, особенно живущий в уединении или давший обет молчания.» Это мудрец, который «дал обет полного молчания или говорит крайне редко и ищет неподвижности ума. Термин Муни происходит от слова мауна, «тишина».
В гимнах Ригведы муни — мистические
шаманы, связанные с Богом Рудрой.»
« Брахмачари — это неженатый ученик, который часто принимает простые обеты», в некотором роде Брахмачари можо перевести как послушник.
Священники в индуизме
В Индии нет слова священник в нашем понимании, брамин или брахман — это варна, а не род занятий, т.е. не всякий брахман — священнослужитель.
Обычный храмовый священнослужитель называется пуджари, тот есть тот, кто может выполнять пуджу — священные ритуалы в храме.
«Слово шастри обозначает специалиста по писаниям.»
« Шишья — это официальный ученик», просто ученик называется чела.
Другие индийские названия и эпитеты
« Садхака — это убежденный искатель Самости, который часто является монахом.» Садхака — это тот, кто выпоняет садхану, то есть практикует некую духовную дисциплину или самоотречение.
« Сиддха есть совершенное существо или тот, кто приобрел магические силы», которые называются сиддхи.
« Махатма — это великая душа или знаменитый гуру», например, Махатма Ганди
Другие слова, которые можно встретить именах: бхагаван, дэва, сатья. Бхагаван переводится как Господь, Дэва значит Бог, Сатья означает Истина.
Садху уходят из мира и полностью посвящают себя освобождению из круговорота рождения и смертей, идя по пути познания Бога. Около 5 миллинов садху странствуют по Индии или живут в уединении в лесах и пещерах, питаясь лишь за счёт подаяния.
Кто такие индийские неприкасаемые?! (длино-длинопост)
В принципе, идея делить общество на сословия имеет свои плюсы. Мы до сих пор исправно ею пользуемся, когда одна часть общества бежит за пивом, другая настраивает спортивный канал, а третья врет всем подряд по телефону, что никого дома нет. Правда, сейчас это называется «специализация», но суть от этого не меняется.
Практически все народы мира проходили период жесткого разделения людей по профессиям — во всяком случае, те народы, которые доросли до земледелия. Всякие пастухи и охотники еще могли одной рукой пасти верблюдов, а другой резать глотки врагам, отнимая у них этих самых верблюдов без особого вреда для экономики. А вот с земледельцами все было очень сложно. Эти привязанные к конкретным кускам земли граждане нуждались в охране, а заодно и в развитой торговле.
Но время идет, условия жизни меняются, а священные книги, как мы знаем, обновляться особо не торопятся. Отчего выходят всякие неприятности. Вот в Индии, согласно статистике, происходит до четырех тысяч мелких и крупных неприятностей еженедельно, а все из-за «Ману-смрити» — «Законов Ману».
Индийцы полагают, что Ману — это первый человек, от которого мы все произошли. Когда-то давным-давно бог Вишну спас его от Потопа, уничтожившего все остальное человечество (жалкое, распутное и ни на что не годное, естественно), после чего Ману, обсохнув, уселся под баньяном и быстренько накидал правила, которыми отныне надлежало руководствоваться людям.
Индуисты верят, что это было 30 тысяч лет назад (историки же упрямо датируют законы Ману I—II веком до нашей эры и вообще утверждают, что этот сборник инструкций является компиляцией трудов разных авторов). Как и большинство других религиозных предписаний, законы Ману отличаются исключительной дотошностью и внимательностью к самым ничтожным деталям человеческой жизни — от пеленания младенцев до кулинарных рецептов. Но там содержатся и куда более основополагающие вещи. Именно согласно законам Ману все индийцы разделены на четыре сословия — варны.
Жрецы. Появились из уст Брахмы. Сегодня брахманы чаще всего работают чиновниками. Наиболее знаменитый брахман — Джавахарлал Неру.
Воины, вышедшие из рук Брахмы. Пусть высшей кастой считаются брахманы, но раджи и магараджи обычно были из кшатриев. Будда Шакьямуни, например, кшатрий.
Торговцы и земледельцы возникли из бедер Брахмы. Семейство Ганди — из вайшьев, и в свое время то, что оно породнилось с брахманами Неру, вызвало грандиозный скандал.
Батраки, слуги, ремесленники — из стоп Брахмы. Есть высшие и низшие шудры, последние относятся к неприкасаемым. Митхун Чакраборти из «Танцора диско» — шудра.
А еще есть чандалы, которые жрут собак, но о них и упоминать-то неприлично, потому что это вообще как бы не люди. И зародились они сами по себе, из какой-то грязи. К слову, этих самых нелюдей в современной Индии около 20% населения. Махатма Ганди, впервые начавший отстаивать их права, назвал их «хариджанами» — «божьими людьми». Но сами себя они предпочитают именовать «далитами» — «сломанными».
Европейцам была совершенно непонятна идея того, что некоторые люди рождаются изначально пораженными в самых простых правах: праве на то, чтобы выпить воды из колодца, зайти в храм, заговорить с другими людьми на улице. Слово «пария» вошло в обиход и приобрело романтический флер, став, помимо всего прочего, обозначением личности непонятой и одинокой. В Индии же оно вызывало смущение и отвращение, ибо означало жуткую гадость — ребенка, рожденного от запретной любви представителей разных варн. Браки не только между представителями разных варн, но и разных каст до сих пор дело нечастое. (Единственным исключением были кшатрии, мужчинам которых позволялось брать себе жен из низших варн. Ну, для военных всегда приходится делать всякие исключения. Вон и вегетарианство, обязательное для большинства каст брахманов и вайшьев, кшатриям не предписано.)
Но европейцы тогда не совсем разобрались в вопросе, конечно. Парий в Индии было немного. А к пораженцам — неприкасаемым — относилось огромное число людей, хотя их родители вели вполне скромную сексуальную жизнь, не нарушая законов.
Когда британская журналистка индийского происхождения Рамита Наваи решила снять революционный фильм, раскрывающий миру страшную правду о жизни далитов, она выдержала многое. Мужественно смотрела на далитских подростков, жаривших и поедавших крыс. На маленьких детей, плескавшихся в сточной канаве и игравших частями дохлой собаки. На домохозяйку, вырезавшую из стухшей туши свиньи кусочки понаряднее. Но когда ухоженную журналистку взяли с собой на рабочую смену дамы из касты, традиционно вручную очищающей нужники, бедняжку стошнило прямо перед камерой.
«Почему эти люди живут так?!» —спросила у нас журналистка в последних секундах документального фильма «Далит значит сломленный». Да потому же, почему ребенок брахманов проводил утренние и вечерние часы в молитвах, а сына кшатрия в три года сажали на коня и учили махать саблей. Для далита умение жить в грязи — это его доблесть, его мастерство. Пусть древние индийцы ничего не знали про теорию «тренированного иммунитета», но они прекрасно знали, как это работает на практике. Когда ты кладешь своего новорожденного ребенка в корзинку с помоями, ты защищаешь его. Современные индийские сантехники, приводящие в ужас туристов своим нырянием в сточные воды, могли бы сделать свою работу менее тошнотворной. Но далиты знают: тот, кто боится грязи, умрет быстрее прочих. Многие далиты — не самые бедные люди в Индии, спрос на их труд есть всегда, и они вполне могли бы позволить себе не ходить в таких грязных одеждах и с ногтями цвета воронова крыла. Но заниматься их санитарным просвещением совершенно бесполезно. Потому что они прекрасно знают, что делают.
ЧТО НЕЛЬЗЯ ДАЛИТАМ
Конституция Индии не признает ни варн, ни каст, и в этом она ушла далеко вперед от своего населения, 90% которого куда больше чтят наставления Ману, чем благие пожелания господ Неру и Ганди. В четырех больших городах страны — Дели, Бомбее, Калькутте и Мадрасе — неприкасаемые чувствуют себя более-менее вольготно, но в городах поменьше и в сельской местности все обстоит так же, как и сотни лет назад. Им нельзя пользоваться общественными колодцами и колонками. Нельзя ходить по тротуарам, чтобы не соприкоснуться ненароком с представителями высшей касты, потому что тем придется очищаться после такого контакта в храме. (Впрочем, есть касты неприкасаемых, которым можно контактировать с высшими кастами «по делу», — например, парикмахеры.)
В некоторых районах городов и селах им вообще запрещено показываться. Под запретом для далитов и посещение храмов; лишь несколько раз в год им дозволено переступать порог святилищ, после чего храмы подвергают тщательному ритуальному очищению. Если далит хочет что-нибудь купить в магазине, он должен положить деньги у входа и с улицы крикнуть, что ему надо, — покупку вынесут и оставят на пороге. Далиту запрещено начинать разговор с представителем высшей касты, звонить ему по телефону. После того как в нескольких штатах Индии были приняты законы о штрафовании владельцев столовых за отказ кормить далитов, в большинстве мест общепита завели особые шкафы с посудой для них. Правда, если у столовой нет отдельной комнаты для далитов, обедать им приходится на улице (напомним, далитом является каждый пятый индиец — это не меньше 200 миллионов человек).
В 2008 году в городе Матхура далитка с шестилетней дочерью решили пройтись по тротуару и столкнулись с прохожим, который в ярости схватил ребенка и кинул его в огонь, разведенный неподалеку дорожными рабочими. Девочка чудом выжила.
В 2005 году шестеро крестьян в деревне под Джайпуром забили палками до смерти подростка за разговор с девушкой из «чистой» касты.
Год назад закончилось судебное разбирательство по поводу строительства в одной южноиндийской деревне трехметровой стены, ограждающей поселение далитов от остальных домов. Протест вызвала не сама стена, а то, что поверху было заботливо протянуто ограждение под током. Решением суда ток отключили, стену оставили.
В июне 2008 года жених-далит, пожелавший устроить пышную свадьбу, собрался поехать за невестой, согласно местным обычаям, на лошади. Увы, садиться на лошадь далитам не положено, и местные граждане оповестили общину далитов, что если парень попробует воплотить свой план в жизнь, то и он, и его соседи умоются кровью. В результате всадника к невесте пришлось провожать полиции и «скорой помощи», в кортеже было задействовано более 400 машин сопровождения.
ТЕ, КТО ХОТЯТ МЕНЯТЬСЯ
Соблазн оценивать человеческие проблемы как нечто простое и понятное всегда присутствует и у философов, и у политиков, и у писателей, и у журналистов.
В реальности все куда многослойнее: на каждое действие есть противодействие, а на каждое «а» найдется свое «б» с дубиной наперевес. Можно ли сказать, что далиты – самая несчастная и униженная часть индийского населения и что нужно делать все возможное, чтобы искоренить гнусность их положения? Можно. И многие умнейшие люди это делали, начиная с того же Махатмы Ганди и заканчивая, например, борцом за права неприкасаемых Бхимрао Рамджи Амбедкаром.
Амбедкар, выходец из касты неприкасаемых, в самом начале XX века стал одним из первых детей-далитов, получивших под давлением англичан право посещать школу. Правда, в классе он сидел за особой ширмой и воду для питья ему приходилось носить с собой, так как не только пить из школьной посуды, но и осквернять своими губами водопроводный кран в школьном туалете он права не имел (однако и в современной Индии с ее обязательным образованием те дети-далиты, которые не могут попасть в школу для своих каст, часто вынуждены таскать с собой бутылки с водой и сидеть за партами, отодвинутыми в особый угол). Амбедкар уехал в США, получил там высшее образование и вернулся «освобождать народ свой».
Единомышленников в предсоциалистической Индии у него нашлось достаточно, и сегодня права далитов законодательно защищены так надежно, что местами случаются перегибы. Например, определенный процент учеников-неприкасаемых должно принять каждое образовательное учреждение. Такие же квоты обязательны при распределении бюджетных рабочих мест в государственных учреждениях, администрации и даже в политических и властных структурах. А так как среди самих далитов идеи высшего образования и безмятежной чиновничьей жизни вовсе не так популярны, как могло бы показаться, то сплошь и рядом на вожделенную студенческую скамью садится тупоумный и ленивый двоечник, вытесняя более талантливых и усердных учеников из высших каст. Но и способный далит всю жизнь будет вынужден носить на себе ярлык «списочного ничтожества»: ведь всем известно, что далитов берут учиться и работать просто за то, что они неприкасаемые.
О нищете далитов тоже говорить не совсем верно. Те из них, кто сохраняет связи со своей кастой и занимается ее профессией, имеют вполне гарантированный доход, который часто превышает средний доход их «чистых» соседей. А забастовки далитов могут мгновенно парализовать жизнь любого города, так как никто не может выполнять их важнейшую для общества работу. В Индии проще встретить голодающих брахманов или кшатриев, чем семейство далитов, которому по-настоящему нечего есть (справедливости ради отметим, что некоторые уважаемые далитами блюда брахман не поднесет ко рту, даже умирая от голода). Более того, в 1997—2002 годах президентом Индии был далит Кочерил Раман Нараянан.
И часть далитов вполне устраивает такое положение дел. Они живут в отдельных кварталах, молятся в своих домашних храмах, пользуются защитой общины и имеют дело исключительно с собратьями, безразлично относясь к остальным людям и ничуть не стремясь интегрироваться в общество. Их психология в чем-то близка психологии хиппи, и многие туристы отмечают странный контраст нищеты и убожества далитских кварталов с безмятежными улыбками на лицах их обитателей. А с чего им так уж горевать?
Даже будучи одетым не по обычаям своей касты, неприкасаемый часто внешне отличается от основного населения (привет многовековым внутрикастовым бракам). Да и скрывать свою касту от окружающих чревато неприятностями. Вдруг обман раскроется? Тогда это может привести к трагедии, если в числе знакомых далита найдутся ревнители кастовой чистоты.
Поэт-далит Нирав Пател писал о людях, которые вынуждены были пожимать ему руку, зная, что он неприкасаемый: «Я страдал в такие моменты не меньше их самих, потому что чувство отвращения и страстное желание его скрыть буквально током проходило от их ладони к моей. И, поверьте, я на самом деле сочувствовал им тогда».
ВСЕ ТАКИЕ РАЗНЫЕ И ВСЕ ТАКИЕ НЕПРИКАСАЕМЫЕ
Каст неприкасаемых насчитывается несколько сотен. Вот некоторые из них.
Самые колоритные и самые далитские из далитов — это конечно, чандалы (а также касты бханги, чурха и другие) — мусорщики и ассенизаторы. Именно они посвятили свою жизнь борьбе с грязью и срастанию с ней. Если ты видишь ребенка, невинно плещущегося в луже у общественного туалета, женщину, с ног до головы измазанную рыбьими потрохами, или мужчину, с которого при ходьбе отваливаются куски чего-то черного, — перед тобой чандала. Даже касты нищих, которые переламывают своим детям спины и ослепляют их для больших профессиональных успехов, относятся к чандалам с пренебрежением.
Каста евнухов, транссексуалов и гомосексуалистов существует в Индии испокон веков. Полный хиджра – это евнух с совершенно удаленными гениталиями. Но в касте встречаются и обычные гомосексуалисты. Обычно хиджры путешествуют семьями, во главе которых стоит «матушка». Все они одеты и накрашены как женщины. Занимаются хиджры проституцией, песнями и танцами, а также выполняют разного рода сакральные услуги. Например, их присутствие на свадьбе считается важным для тех новобрачных, которые хотят много детей. Но хиджры могут не только благословлять, но и проклинать, навлекая на свои жертвы бесплодие и импотенцию. Для этого им достаточно поднять подол, показать место, где ничего нет, и произнести несколько колдовских оскорблений.
ЭМИГРАНТЫ КАСТОВОЙ СИСТЕМЫ
Надары — небольшая тамильская каста, традиционное занятие которой, самогоноварение, веками надежно держало их в числе неприкасаемых. Еще в конце XIX века надарам это надоело. Правдами и неправдами выклянчив кусок земли у британской администрации, надары занялись земледелием. На этих землях они возвели храм и школу, забросили свой пальмовый самогон, стали вегетарианцами и в качестве обязательных кастовых правил ввели ежедневные омовения утром и вечером, очень чистую накрахмаленную одежду, безупречные прически и маникюр. Кроме того, надары не поленились создать свой мини-эпос, повествующий о происхождении надаров от Маходара — одного из упоминаемых в «Рамаяне» военачальников при дворе Раваны. Сейчас надары считаются безусловно «чистой» кастой, внушающей почтение окружающим своей гордостью, религиозностью и благородным происхождением. Тем же, у кого нет в запасе лишней сотни лет, приходится пользоваться иными методами.
Одним из самых распространенных является переход из индуизма в другую религию — буддизм, ислам или христианство, которые не признают кастовых систем. Эти религиозные общины часто поддерживают таких беженцев, подыскивая им места работы и жительства и защищая от возможного насилия. Впрочем, индийским христианам и мусульманам, увы, идея каст тоже не слишком чужда. Местные обычаи нередко берут верх над религиозными предписаниями, и в мусульманском Раджастхане, например, нападений на бывших далитов происходит не меньше, чем в традиционно индуистских штатах.
А еще можно всеми правдами и неправдами убежать в Лондон или, скажем, в Лос-Анджелес и забыть свою родину как страшный сон. Что многие и делают. Некоторые почтенные брахманы и кшатрии именно по этой причине брезгуют ездить в западные страны, потому что там кишмя кишит неприкасаемыми, в то время как тупые европейцы даже не догадываются, среди какого ужаса они живут.