что значит познать господа

Познавать или нет Бога

Часто от христиан можно услышать такое: мы умом веруем в Господа; иные же утверждают: веруем в Бога сердцем. И всех их мучает один общий вопрос: как же должно верить в Бога – больше разумом или сердцем? Ответ таков: мыслью, мышлением, внутренним познанием, восприятием церковных таинств… Если именно так человек осмыслит, воспримет Господа, обязательно произойдет его изменение, измениться и его поведение.

Иногда бывает, что человек вроде мыслит правильно, но сердце тянет его в другую сторону, и в результате он раздваивается и впадает в грехи. Существует и другая крайность: человек верует лишь сердцем и не желает напрягать мысль, разум, чтобы познать Господа, не утруждает себя чтением Священного Писания и творений святых отцов, иных духовных книг. Некоторые лишь причащением, исповедью, присутствием на службах в храме пытаются продвигаться вперед, без разумного познания. Другие разумом верят в существование Бога, много читают, размышляют, но при этом не имеют опыта церковной жизни. Это тоже является признаком повреждения души. Поэтому скажу, подводя итог, так: воцерковленный человек должен стать в какой-то степени ученым, а ученый – церковным.

Некоторые православные христиане полностью отвергают церковную жизнь, впадают в отвлеченное богословствование и считают, что воцерковление, являющееся познанием Господа через общую христианскую жизнь, нужно для «масс», а не для избранных. И есть такие верующие, которые полагаются только на свой личный религиозный опыт, часто иллюзорный, считают, что достаточно одних духовных переживаний, и отвергают умственный опыт. Мысль о том, что мистический опыт якобы является прерогативой отдельных людей, особо предрасположенных к этому, а остальным остается довольствоваться лишь слепым подчинением догматическому учению, ошибочна.

Пророки, с которыми беседовал Господь, апостолы, которые своими ушами слышали живительные слова Спасителя, имели веру, основанную на личном опыте общения с Богом. Для других такой опыт недостижим, во всяком случае не обязателен. Нужно, чтобы у человека была вера и понимание церковного учения.

Часто христиане спрашивают: вот, по Ветхому Завету, человек не мог увидеть Бога и при этом остаться в живых, почему же по Новому Завету стало возможным лицезреть Господа? На это можно, прежде всего, ответить так: нельзя, недопустимо, чтобы Бог стал предметом ученого рассуждения. Богословие в корне отличается от философского рассуждения. Богослов не видит в Боге предмет какого-либо исследования. Его Бог – это Бог Библии, живой, личностный Бог. В отличие от других религий и метафизических учений, Библия утверждает абсолютность и личностность Господа, однако Бог скрывает глубины Своей природы; Самого Себя Он провозглашает Своей властью, и даже упоминание Его имени сакрализовано. Он окружен недоступным сиянием. Да, в Ветхом Завете человек не может увидеть Господа и при этом остаться в живых; невозможна встреча лицом к лицу с этой страшной Божественной Силой. Тут от человека требуется лишь подчинение и вера. Христианство освобождает человека, оно становится над любым учением. В откровении Господь познается через личные взаимоотношения, поэтому откровение – историческая реальность.

Нередко можно слышать и такой вопрос: возможно ли созерцание Бога? Царство Христа основано на вере, как на прочной скале. Святые совершали великие чудеса с помощью веры. Вера – эта глыба, но глыба неощущаемая, свободная от тяжести, глыба, которая стремится не вниз, а вверх, к небесам. Господь говорит: «Верящий в Меня и творящий дела любви не умрет…»

Он один имеет бессмертие, Он пребывает в недосягаемом сиянии, которого не видел ни один из людей и не сможет увидеть никогда. Поэтому очень сложно и требуют большой осторожности любые рассуждения о сущностной природе Господа. Святитель Григорий Нисский говорит: «Увиденный в пустыне ручеек вызывает в человеке желание не мысленного рассуждения, а того, чтобы, распластавшись на земле, выпить желанную влагу и возблагодарить дарителя этого блага». Не нужно исследовать, испытывать таинств Господних; достаточно того, что мы имеем определенные знания о Господе, ровно столько, сколько Он Сам открыл людям. Мы должны отличать познание Бога от Его познавания. Первое – по существу невозможно, а второе – хотя неполно, но все же возможно. Святой апостол Павел говорит, что мы частично созерцаем Господа, и это созерцание зависит от духовных сил человека.

Источник

О познании Бога

Десять изречений старца Силуана Афонского

Познание Бога – это основная и первоочередная задача каждого христианина, стоящая перед нами на пути внутреннего совершенствования и спасения. По сути, это и есть цель нашей жизни. Но познание это не должно ограничиваться лишь теоретическим умножением знаний о Боге. Подлинное познание открывается христианину через стяжание благодати Святого Духа.

Православный портал «Русский Афон» подготовил подборку размышлений прп. Силуана Афонского о подлинном познании Господа.

1. В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает «во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле».

2. Чтобы познать Господа не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушливым и воздержным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге.

3. Богатые и цари не знают Господа, а мы, нищие монахи и пастухи, знаем Господа Духом Святым.

4. Сколько бы мы не учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познается не наукою, а Духом Святым. Многие философы и ученые дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. И мы, монахи, учимся в законе Господнем день и ночь, но далеко не все познали Бога, хотя и веруют.

5. Иное дело веровать, что есть Бог, и иное – знать Бога.

6. Душа, которая не познала Духа Святого, не разумеет, как можно любить врагов, и не принимает этого; но Господу всех жалко, и кто хочет быть с Господом, тот должен любить врагов.

7. Кто ругает плохих людей, но не молится за них, тот никогда не познает благодати Божией.

8. Если хочешь познать, как нас любит Господь, то возненавидь грехи и плохие помыслы, и молись усердно день и ночь, и тогда даст тебе Господь благодать Свою, и ты познаешь Господа Духом Святым, и после смерти, когда придешь в рай, то и там ты узнаешь Господа Духом Святым, как познал Его на земле.

9. Каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа.

10. Душа, познавшая Господа, невидимо ощущает присутствие Создателя своего и бывает в Нем зело покойна и радостна. И чему можно уподобить эту радость? Она подобна тому, как если бы возлюбленный сын из далекой страны, после долгой разлуки вернулся в свой отчий дом и в сытость беседует с дорогим отцом и с любимой матерью, и с милыми братьями и сестрами.

Источник

Богопознание

Богопозна́ние — позна­ние Бога, осу­ществ­ля­е­мое на основе: 1) усво­е­ния тео­ре­ти­че­ских знаний о Боге и Боже­ствен­ном Про­мысле, при­об­ре­та­е­мых в про­цессе изу­че­ния Свя­щен­ного Писа­ния и Свя­щен­ного Пре­да­ния, духовно-нази­да­тель­ной лите­ра­туры, аске­ти­че­ских сочи­не­ний; слу­ша­ния пас­тыр­ских про­по­ве­дей, кате­хи­зи­че­ских поуче­ний, обра­зо­ва­тель­ных лекций и т. п; 2) лич­ного рели­ги­озно-мисти­че­ского опыта; 3) есте­ствен­ного откро­ве­ния.

Бого­по­зна­ние – плод живого духов­ного опыта. Бого­по­зна­ние нераз­рывно свя­зано с живым обще­нием с Самим Богом и соеди­не­нием с Ним. Ника­кие отвле­чен­ные умство­ва­ния и тео­ре­ти­зи­ро­ва­ния о Боге не могут быть названы под­лин­ным Бого­по­зна­нием. Источ­ник под­лин­ного Бого­по­зна­ния – Боже­ствен­ная бла­го­дать Свя­того Духа, рас­кры­ва­ю­ща­яся ищущим Бога людям. Этот источ­ник не в силах заме­нить огра­ни­чен­ный чело­ве­че­ский интел­лект. Осно­ва­нием, Нача­лом и Завер­ше­нием Бого­по­зна­ния явля­ется Сам Живой Бог.

Нали­чие живого опыта Бого­по­зна­ния – усло­вие пра­виль­ного Бого­сло­вия. Все поня­тия пра­во­слав­ного Бого­сло­вия нераз­рывно свя­заны с живой и наи­ре­аль­ней­шей прак­ти­кой позна­ния Бога. Пра­во­слав­ные бого­слов­ские поня­тия – не плод чело­ве­че­ских умство­ва­ний и измыш­ле­ний. Они отра­жают усло­вия и цели соеди­не­ния чело­века с Богом, рас­кры­вают осо­бен­но­сти про­яв­ле­ния Боже­ствен­ной бла­го­дати по отно­ше­нию к людям.

Путь Бого­по­зна­ния пред­став­ляет собой образ жизни, а не образ мыслей.
Хри­стос Янна­рас

Позна­ние свойств Божиих, насколько можем их познать, при­во­дят нас в позна­ние Его, но при­во­дят с помо­щью Его и про­све­ще­нием, как и свой­ства Его познаем и ими про­све­ща­емся только с помо­щью света Его. Все хри­сти­ане хва­лятся зна­нием Бога, но, по апо­столь­скому учению, мало кто знает Его, – только тот, кто запо­веди Его соблю­дает: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблю­даем Его запо­веди. Кто гово­рит: я познал Его, но запо­ве­дей Его не соблю­дает, тот лжец, и нет в нем истины» ( 1Ин.2:3-4 ). Многие и про­по­ве­дуют Бога, и учат о Боге, но нра­вами и житием иное пока­зы­вают. Божие истин­ное позна­ние вводит с собой непре­менно исправ­ле­ние внут­рен­него состо­я­ния и от того внеш­нее непо­роч­ное житие. Невоз­можно, Бога познав, не почи­тать Его. Бога знать и не почи­тать Его от сердца – про­ти­во­ре­чие вклю­чает. Это так истинно и досто­верно, как и то истинно, что, познав высо­чай­шее добро, невоз­можно его не любить. Ибо все от при­роды стре­мятся к добру, и желают и любят добро, и хотя многие любят зло, но под видом добра любят. Зло как зло любимо быть не может, но всякий от него убе­гает. Потому чем больше чело­век Бога познает, тем больше почи­тает Его; и тем больше познает, чем больше рас­суж­дает о Боже­ствен­ных Его свой­ствах и в святом слове Его поуча­ется. Однако же всегда должно в уме дер­жать и пом­нить, что Бога без Бога познать не можем. Поэтому надо Ему молиться, чтобы Сам нас про­све­тил своим позна­нием…
свт. Тихон Задон­ский

«Под­лин­ным Бого­по­зна­нием, или Бого­по­зна­нием в под­лин­ном смысле слова, может назы­ваться только сверхъ­есте­ствен­ное Бого­по­зна­ние. Оно дается чело­веку только в опыте, при непо­сред­ствен­ном наитии Свя­того Духа. Все истины хри­сти­ан­ской веры в Свя­щен­ном Писа­нии и Пре­да­нии Церкви лишь при­от­кры­ва­ются нам, а в пол­ноте они позна­ются только в опыте бла­го­дат­ной жизни. Святые отцы усмат­ри­вают в сверхъ­есте­ствен­ном Бого­по­зна­нии две после­до­ва­тель­ные сту­пени. Первая сту­пень харак­терна для Вет­хого Завета, «дохри­сти­ан­ского» чело­ве­че­ства. Это Откро­ве­ние в неко­то­рых внеш­них обра­зах, напри­мер, такие образы, как Неопа­ли­мая Купина, лест­ница, кото­рую видел в виде­нии пат­ри­арх Иаков, и др. Эти образы имеют для чело­века вос­пи­та­тель­ное зна­че­ние. Второй уро­вень сверхъ­есте­ствен­ного Бого­по­зна­ния воз­мо­жен только в Новом Завете, только в Хри­сти­ан­ской Церкви. Это так назы­ва­е­мое умное Откро­ве­ние – Откро­ве­ние без вся­кого внеш­него образа, кото­рое выше вся­кого образа и вся­кого слова. Это молит­вен­ные созер­ца­ния, откро­ве­ния, кото­рые совер­ша­ются внутри чело­ве­че­ской души. Во время таких откро­ве­ний Бог не пока­зы­ва­ется чело­веку как нечто внеш­нее, но ощу­ща­ется и пере­жи­ва­ется чело­ве­ком в самом себе. При этом чело­век видит Бога потому, что он (чело­век) уже в Нем и Божия сила в нем дей­ствует. Наи­бо­лее ярким при­ме­ром такого Бого­по­зна­ния явля­ется прак­тика исих­а­стов.

Суще­ствует боль­шое коли­че­ство раз­лич­ных отрас­лей знания, наиме­но­ва­ние кото­рых вклю­чают в себя слова «знание» или «веде­ние»: язы­ко­зна­ние, пра­во­ве­де­ние и т. д. Оче­видно, что Бого­по­зна­ние, или Бого­ве­де­ние, не может быть постав­лено с этими обла­стями знания в один ряд, поскольку знать нечто в какой-либо науке, быть спе­ци­а­ли­стом – это озна­чает прежде всего вла­деть в совер­шен­стве инфор­ма­цией по тому или дру­гому вопросу. Однако в бого­сло­вии все совсем не так. Согласно Свя­щен­ному Писа­нию, знать – значит испы­тать нечто на личном опыте, при­об­щиться. Поэтому Гос­подь Иисус Хри­стос ставит по суще­ству знак равен­ства между зна­нием Бога и спа­се­нием, т. е. обре­те­нием вечной жизни.

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, еди­ного истин­ного Бога, и послан­ного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). Согласно Свя­щен­ному Писа­нию, цель жизни чело­века и есть Бого­по­зна­ние, кото­рое дости­га­ется через Бого­об­ще­ние. Апо­стол Павел ( Деян.17:26-28 ) гово­рит, что Бог: «От одной крови …про­из­вел весь род чело­ве­че­ский… дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и неда­леко от каж­дого из нас: ибо мы Им живем и дви­жемся, и суще­ствуем…»

Нет необ­хо­ди­мо­сти дока­зы­вать, что Бого­по­зна­ние не есть одно­крат­ный акт, а про­цесс, причем про­цесс, кото­рый пред­по­ла­гает не только дви­же­ние мысли, но прежде всего изме­не­ние образа жизни. Бого­по­зна­ние невоз­можно без Боже­ствен­ного Откро­ве­ния. Чело­век знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему откры­ва­ется, но чело­век каким-то обра­зом должен быть под­го­тов­лен к вос­при­я­тию Боже­ствен­ного Откро­ве­ния. Таким посо­бием к позна­нию Бога из Откро­ве­ния явля­ется есте­ствен­ное Бого­по­зна­ние.

О том как соот­но­сятся между собой есте­ствен­ное Бого­по­зна­ние и Бого­по­зна­ние откро­вен­ное, сверхъ­есте­ствен­ное, хорошо гово­рит прп. Феодор Студит (Слово умо­зри­тель­ное, гл. 9–10. Доб­ро­то­лю­бие, 1992, т. 3, с. 349): «Из здеш­них назем­ных позна­ний одно бывает по есте­ству, а другое сверх есте­ства. Что есть это второе, явно будет из пер­вого. Зна­нием есте­ствен­ным назы­ваем мы то, кото­рое душа может полу­чить через иссле­до­ва­ние и взыс­ка­ние, есте­ствен­ными поль­зу­ясь спо­со­бами и силами… А сверхъ­есте­ствен­ное знание есть то, кото­рое при­вхо­дит в ум путем, пре­вы­ша­ю­щим его есте­ствен­ные спо­собы и силы, или в кото­ром позна­ва­е­мое срав­ни­тельно пре­вы­шает ум… Бывает же оно от еди­ного Бога, когда найдет Он ум очи­щен­ным от вся­кого веще­ствен­ного при­стра­стия и объ­ятым Боже­ствен­ной любо­вью».

Источник

РАЗДЕЛ III. БОГОПОЗНАНИЕ И ЕГО ГРАНИЦЫ

Глава 1. Богопознание в жизни христианина. Естественный и сверхъестественный пути богопознания

Наименование многих отраслей знания включает в себя слова «знание» или «ведение»: языкознание, правоведение и т. д. Очевидно, что богопознание, или боговедение, не может быть поставлено с ними в один ряд, поскольку знать нечто в рамках какой-либо науки, быть специалистом – означает, прежде всего, владеть в совершенстве информацией по тому или иному вопросу. В богословии дело обстоит иначе. Согласно Священному Писанию, знать – значит испытать нечто на личном опыте, приобщиться, обладать. Господь Иисус Христос ставит, по существу, знак равенства между знанием Бога и спасением, т. е. обретением вечной жизни: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин.17:3 ).

Согласно Священному Писанию, цель жизни человека и есть богопознание, которое достигается через богообщение. Ап. Павел говорит, что Бог от одной крови. произвел весь род человеческий. дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем. ( Деян.17:26–28 ).

Богопознание не есть однократный акт, а процесс, причем процесс, который предполагает не только работу мысли, но прежде всего надлежащий образ жизни. Согласно учению Православной Церкви, богопознание невозможно без Божественного Откровения.

Человек знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему открывается, но человек каким-то образом должен быть подготовлен к восприятию Божественного Откровения. Таким «пособием» к познанию Бога из Откровения является естественное богопознание.

1.1. Естественное богопознание (познание Бога на основании естественного Откровения)

Существует несколько способов естественного богопознания.

Через исследование природы

В Священном Писании можно найти много свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения. Например, по учению ап. Павла, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим.1:20 ). Уже в Ветхом Завете содержится осуждение тех, кто не может познать Бога, исходя из видимых совершенств творения: Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника ( Прем.13:1 ).

Можно привести целый ряд святоотеческих свидетельств, в которых свв. отцы высказывают свою убежденность в возможности познания Бога на основании исследований Его творений.

Свят. Афанасий Александрийский: «Взирая на величие неба и рассматривая стройность творения, можно было людям познать и Вождя твари. » 136

Через познание самого себя человек может прийти к выводу о существовании Бога не только через изучение природы, существенным источником естественного богопознания является самопознание человека.

Премудро устроенный состав человека, сотворенного по образу Божию ( Быт.1:27 ), особенно же его разумная, мыслящая душа, даже в большей степени, чем весь видимый мир свидетельствует о существовании Творца и Его совершенствах.

Свят. Григорий Нисский, обращаясь к своему читателю, говорит: «В тебе самом находится вместимая для тебя мера постижения Бога. » 143

При этом все три основные силы человеческой души: ум, воля и чувство – свидетельствуют нам о существовании Бога.

Уму человеческому является прирожденной мысль о Существе совершеннейшем и бесконечном. В сфере воли (поведения) – это голос совести, нравственный закон, который ощущает в себе человек. В области сердечной жизни или в чувствах – это врожденное стремление к блаженству. Причем здравый ум и нравственный закон говорят человеку о том, что блаженство может быть следствием только добродетельной жизни, в то время как осуждение – следствием жизни греховной.

Через исследование человеческой истории кроме двух вышеуказанных путей естественного богопознания, т. е. космологического умозаключения и самопознания, можно указать еще на один путь – путь изучения человеческой истории. И в истории человечества в целом, и в истории отдельных народов и государств можно обнаружить свидетельства о существовании Божественного Промысла, управляющего историческим процессом. Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета возвещает о том, что Бог открывает Себя людям не только в природе, но и в человеческой истории. Сама естественная история человечества является тем пространством, внутри которого осуществляется священная история спасения человечества.

Однако этот путь естественного познания более других вызывает возражения со стороны атеистов и скептиков, особенно сегодня, после катастроф, пережитых человечеством в XX столетии. По этой причине поиск действий Божественного Промысла в человеческой истории тесно связан с проблемой теодицеи.

В силу этого исследование человеческой истории с целью выявления в ней непрестанно действующего Божественного Промысла может рассматриваться лишь как вспомогательный способ естественного богопознания.

При всей своей значимости познание Бога на основании естественного Откровения представляет собой лишь начальный и весьма ограниченный способ богопознания. Оно может привести человека только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге как о Творце и Промыслителе вселенной.

Кроме того, после грехопадения отношения между человеком и окружающим его миром исказились, человек стал далеко не всегда созерцать в мире красоту и гармонию. К тому же и сами познавательные способности человека после грехопадения ослабели и помрачились.

1.2. Богопознание на основании Священного Писания и творений свв. отцов

Следующей после естественного Откровения «ступенью» богопознания является познание через Священное Писание и творения свв. отцов. Место этого вида богопознания условно можно определить как промежуточное между богопознанием естественным и богопознанием сверхъестественным.

Познание Бога из Священного Писания, по своему источнику, – это сверхъестественное знание, потому что Священное Писание есть слово Божие. Творения свв. отцов, хотя и не являются богодухновенными писаниями, тем не менее написаны людьми святыми, исполненными благодати Святого Духа, которые пытались выразить в своих сочинениях свой опыт не только естественного, но и сверхъестественного богопознания. Если человек приступает к чтению Священного Писания с должным расположением духа, с молитвой, то чтение слова Божия оказывает на него и особое сверхъестественное воздействие, приобщающее читающего к единому подлинному Автору Библии. Сверхъестественным может быть и познание Бога из творений свв. отцов, если читающий не только стремится извлечь из их трудов некоторую сумму религиозных знаний, но пытается также и подражать свв. отцам, используя их опыт в своей духовной жизни.

1.3. Сверхъестественное богопознание

Подлинным богопознанием, согласно свв. отцам, может называться только постижение Бога посредством сверхъестественного Откровения. Оно возможно только в личном опыте духовной жизни, при наитии Святого Духа.

Следует отметить несколько наиболее существенных аспектов святоотеческого учения о сверхъестественном богопознании:

Глава 2. Характер и границы богопознания

2.1. Споры о характере и границах богопознания в IV в.

Впервые в христианском богословии вопрос о характере и о границах богопознания был поставлен в контексте тринитарных споров IV столетия.

В 356 г. в Александрии с проповедью «аномейства» (буквально: «неподобничество») выступил некто Аэций (Аэтий). Последователи Аэция, аномеи, были «крайними» арианами, отрицавшими не только православное учение о единосущии Отца и Сына, но даже умеренное, компромиссное между Православием и арианством учение о подобии Сына Отцу.

2.1.1. Евномианская доктрина

В отличие от ариан, для православных вопрос о возможности богопознания не представлял большой трудности, т. к. православное учение о богопознании обосновано идеей единосущия Сына Отцу. На слова ап. Филиппа на Тайной вечере: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас – Господь отвечает: Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца. Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? ( Ин.14:8–10 ). Таким образом, для православных полнота богопознания возможна во Христе в силу единосущия Отца и Сына. Аномеи, как последовательные ариане, не могли принять такого учения и вынуждены были создавать собственную теорию познания. За детальную разработку арианской теории познания и принялся Евномий.

Теория Евномия получила у современных исследователей наименование «теория имен». Он утверждал, что все понятия, которыми пользуются люди, можно разделить на два класса. Первые – это понятия, формируемые людьми, или понятия «по примышлению». С точки зрения Евномия, эти понятия суть некие логические фикции, которые только условно указывают на вещи, некие «клички» вещей, ничего не говорящие о природе предметов и никакого объективного знания не содержащие.

Этим логическим фикциям Евномий противопоставляет «предметные» имена, указывающие на самую сущность вещи. Они неразрывно связаны с вещами и являются как бы энергиями вещей. В этих именах открывается премудрость Божия, приспособившая названия соответственно каждому сотворенному предмету. Именно эти предметные имена разложимы в понятия и признаки, они и дают нам объективное знание о мире.

Естественно, Евномий не ограничился этими общими положениями, поскольку споры о способах и границах познания в IV в. были прежде всего связаны с вопросом о богопознании. По мнению Евномия, наряду с именами чувственных вещей имеются также имена вещей умопостигаемых, тоже заключающие в себе самое точное воспроизведение именуемого. В частности, имеются и имена Божии, а если это так, то можно знать Бога не хуже, чем Он Сам знает Себя.

2.1.2. Учение о богопознании Великих Каппадокийцев и свят. Иоанна Златоуста

Критика евномианской теории имен и положительное раскрытие православного учения о познании принадлежат Великим Каппадокийцам – святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Григорию Нисскому, а также свят. Иоанну Златоусту.

Факт непознаваемости Божественной сущности, с точки зрения Каппадокийцев, вовсе не означает, что человеческое богопознание является ущербным. Конечно, знание Божественной сущности, знание Бога во всей полноте для человека недоступно, однако и при познании Бога в Его действованиях, или энергиях, мы вполне можем получить знание о Нем, достаточное для спасения, для правильного устроения духовной жизни.

2.2. Споры о характере и границах богопознания в XIV в.

Ровно через 1000 лет после окончания евномианского спора в христианском богословии вновь возникает полемика о границах и характере нашего знания о Боге. Этот спор связан с именами свят. Григория Паламы и его главного оппонента – калабрийского монаха Варлаама.

2.2.1. Доктрина Варлаама Калабрийского 181

Это послужило причиной его столкновения с православными подвижниками. После того как Варлаам ознакомился с практикой афонских монахов, которые в умных видениях созерцали нетварный Божественный свет, он стал высмеивать их в своих памфлетах, т. к. усмотрел в исихастской практике проявление грубого невежества. На защиту достоверности опыта православных подвижников встал свят. Григорий Палама.

Спор, начавшийся в середине XIV столетия, явился логическим продолжением спора тысячелетней давности. В IV в. свв. отцы разработали учение о непознаваемости Бога по сущности и о познаваемости Его в энергиях, но в этом учении не был в достаточной мере освещен один принципиальный вопрос: какова природа энергий, в которых познается Бог, являются ли они тварными или нетварными? Именно эта проблема лежала в основе полемики свят. Григория Паламы с Варлаамом Калабрийским. Поскольку афонские монахи утверждали, что они созерцают нетварный Божественный свет, тождественный тому свету, который видели апостолы Петр, Иаков и Иоанн в момент Преображения Господня на горе Фавор, то споры эти часто называют спорами о природе Фаворского света.

Таким образом, Варлаам, подобно Евномию, отрицал значение опыта в деле богопознания. Богословие представлялось ему неким теоретическим рассуждением, основанным на богооткровенных предпосылках, почерпаемых из Священного Писания.

2.2.2. Учение свят. Григория Паламы о различии в Боге сущности и энергии

С 1340 по 1360 гг. созывалось несколько Соборов, на которых рассматривалось учение свят. Григория и его противников. Особое значение имеет Собор 1351 г., на котором учение свят. Григория было сформулировано в виде кратких анафематизмов. Вот некоторые из них:

«. оный Божественный свет не есть ни тварь, ни сущность Бога, но – нетварная, естественная благодать, воссияние и энергия, нераздельно и вечно происходящая от самой Божественной сущности»;

«. всякая естественная сила и энергия триипостасного Божества нетварна»;

«. Божественная сущность. совершенно необъемлема и неучаствуема, участвуема же Божественная благодать и энергия. »

«. Свет Преображения Господня. несозданный, однако же не. есть пресущественная сущность Божия. скорее же. он естественная слава пресущественной сущности, нераздельно от нее происходящая и являющаяся, по человеколюбию Божию, очищенной в отношении ума. » 197

Учение свят. Григория, которое разделяли и другие видные византийские богословы той эпохи (св. Николай Кавасила, свят. Марк Эфесский и др.), несомненно, имеет основание в Священном Писании, в котором можно найти два вида высказываний о возможности для человека познать Бога. Первый – о недоступности Бога для нашего познания; наиболее яркий пример – это уже цитированное высказывание ап. Павла о том, что Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим.6:16 ), или такие его слова: Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:11 ). Второй – о возможности познания Бога, о возможности непосредственного видения, созерцания Божества. Например, слова пророка Исаии: глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди говорит, что блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят ( Мф.5:8 ).

Глава 3. Понятие об апофатическом и катафатическом богословии

В силу этого существуют два тесно взаимосвязанных пути богопознания. Еще дохристианские авторы знали, что попытка мыслить Бога в Нем Самом в конечном счете повергает человека в молчание, т. к. все имена и понятия, которые, определяя, неизбежно ограничивают предмет познания, не позволяют объять бесконечное. Иначе говоря, опыт богопознания в своем пределе неизъясним. Следовательно, законным является путь отрицания, путь апофатический (от греч. ἀ π ό φασις – отрицание), т. е. стремление познать Бога не в том, что Он есть, не в соответствии с нашим тварным опытом, а в том, что Он не есть.

Но в то же время Бог – это не только некая сущность, но и свободно-разумное Существо (т. е. Личность), Которое Само Себя открывает человеку в Своих действиях, или энергиях. Отсюда открывается возможность катафатического (от греч. κατ ά φασις – утверждение, согласие) знания о Боге.

Феодор Студит, преп. Слово умозрительное // Добротолюбие. Т. 3. С. 348–349.

Иоанн Дамаскин, преп. «Точное изложение православной веры». Кн. 1. Гл. 1 // Иоанн Дамаскин, преп. Творения. М., 2002. С. 157. (Далее: Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ.) Ср.: «Сама тварь. возвещает о величии Божественной природы. И само непрерывное продолжение твари, и сохранение, и управление учат нас, что есть Бог, создавший все это и содержащий, и сохраняющий, и всегда промышляющий» (Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 160. Кн. 1. Гл. 3).

Афанасий Великий, свят. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти. 12 // Афанасий Великий, свят. Творения. Т. I. С. 206.

Basilii Magni. In hexaemeron. I // PG. T. 29b. Col. 28A. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Беседы на шестоднев. I // Василий Великий, свят. Творения. Т. 1. С. 13. Согласно свят. Василию, вселенная представляет собой своего рода училище, в котором разумные души научаются боговедению. См.: Ibid. Col. 16В-16С. Рус. пер. см.: Там же. С. 7.

Gregorii Nysseni. De beatitudinibus. 6 // PG. Т. 44. Col. 1268D. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О блаженствах. Слово 6 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. Краснодар, 2009. С. 445.

Тертуллиан. Апологетик. 17 // Богословские труды. Сб. 25. М., 1984. С. 185.

Григорий Богослов, свят. Слово 28, о богословии второе // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 394.

См.: Флоровский Г., прот. Восточные отцы IV века. М., 1992. С. 69.

Basilii Magni. Homilia in illud, Attende tibi ipsi // PG. T. 31. Col. 213D-215A. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Беседы. 3 // Василий Великий, свят. Творения. Т. 2. С. 98.

Gregorii Nysseni. De beatitudinibus. 6 // PG. Т. 44. Col. 1269C. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О блаженствах. Слово 6 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 446.

Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 159. Кн. 1. Гл. 3.

Слова преподобного Симеона Нового Богослова. Слово 80, 1 // Симеон Новый Богослов, преп. Творения. В 3 т. Т. 2. CTCЛ, 1993. С. 330.

Феодор Студит, преп. Слово умозрительное // Добротолюбие. Т. 3. С. 348–349.

Gregorii Nysseni. De beatitudinibus. 6 // PG. Т. 44. Col. 1264D. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О блаженствах. Слово 6 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 444.

См.: Ibid. Col. 1269С. Рус. пер. см.: Там же. С. 446.

Феодор Студит, преп. Слово умозрительное // Добротолюбие. Т. 3. С. 348–349.

Theophili Antiocheni Послания к Автолику um. 1.7 // PG. Т. 6. Col. 1036В. Рус. пер. см.: Феофил Антиохийский, свят. К Автолику. С. 8–9. Кн. 1, 7.

Иоанн, преп. Лествица. С. 243. Слово 29, 4.

Феодор Студит, преп. Слово умозрительное // Добротолюбие. Т. 3. С. 348–349.

Basilii Magni. Homilia 13 // PG. Т. 31. Col. 424C. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Беседа 13 // Василий Великий, свят. Творения. Т. 2. С. 193.

См.: Hermiae Sozomeni Salamini Ecclesiasticae Historiae. Lib. 3. 15 // PG. T. 67. Col. 1085A. 3 Епифаний Кипрский, свят. Панарион. 56, 2 // Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 5. М., 1882. С. 49. (Далее: Епифаний Кипрский, свят. Панарион.)

Епифаний Кипрский, свят. Панарион. 56, 2 // Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 5. М., 1882. С. 49. (Далее: Епифаний Кипрский, свят. Панарион.)

См.: Там же. С. 53. [Гл.] 56, 4.

Об этой стороне учения Евномия, например, см.: Спасский А., проф. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914. С. 360–361.

См.: Евномий. Апология. 7–8 // Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия. Т. 1. М.; СПб., 2009. С. 251–253.

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 28.

Basilii Magni Epistola 234 ad Amphilochium Iconiensem // PG. T. 32. Col. 868C-869B. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Письмо 226 (234) к тому же Амфилохию // Василий Великий, свят. Творения. Т. 3. С. 282–283.

Григорий Богослов, свят. Слово 38, на Богоявление или на Рождество Спасителя // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 524.

Gregorii Theologi Oratio XXX. 17 // PG. Т. 36. Col. 125В. Рус. пер.: Григорий Богослов, свят. Слово 30, о богословии четвертое // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 440.

Григорий Богослов, свят. Слово 28, о богословии 2-е // Григорий Богослов, свят. Собрание творений. Т. 1. С. 397. Ср. у свят. Григория Нисского: «постижение есть некий вид ограничения» (Gregorii Nysseni Oratio 28. 10 // PG. Т. 44. Col. 40 ).

Василий Великий, свят. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия. I // Василий Великий, свят. Творения. Т. 1. С. 470.

См.Nysseni In Canticum canticorum. Homilia 12 // PG. T. 44. Col. 1028A; Idem. Contra Eunomium. I // PG. T. 45. Col. 365A. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. Точное изъяснение Песни песней Соломона. 12 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 370; Он же. Опровержение Евномия. Кн. I, 26 // Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. II. С. 66.

См.: Idem. In Canticum canticorum. Homilia 5 // PG. T. 44. Col. 873CD. Рус. пер.: Он же. Точное изъяснение Песни песней Соломона. 5 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 299.

См.: Idem. De vita Moysis // PG. Т. 44. Col. 377В. Рус. пер. см.: Он же. О жизни Моисея Законодателя // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 72.

Gregorii Nysseni. De beatitudinibus. 6 // PG. Т. 44. Col. 1269В. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О блаженствах. Слово 6 // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. 2009. С. 446.

Ibid. Col. 1269А. Рус. пер. см.: Там же.

См.: Contra Eunomium. I. 14 // PG. Т. 29. Col. 544BC. Рус. пер. см.: Василий Великий, свят. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия. 1 // Василий Великий, свят. Творения Т. 1. С. 474. (Наш перевод отличен от указанного. – О. Д.) В том, что познание Бога возможно через Его творения убеждают слова апостола Павла, согласно которому, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим.1:20 ).

Basilii Magni. Epistola 234 ad Amphilochium Iconiensem // PG. T. 32. Col. 869AB. Рус. пер.: Василий Великий, свят. Письмо 226 (234) к тому же Амфилохию // Василий Великий, свят. Творения. Т. 3. С. 283.

Даже «имя Божество означает не естество, а деятельность», «ту деятельность, которая есть назирающая и наблюдающая, и, как скажет иной, зрительная (θεατικ ὴ ), и которую Бог над всем наблюдает и имеет надзор, усматривая помышления и проникая созерцательною силою даже в невидимое; положили мы от зрения ( ἐ κ τ ῆ ς θ έ ας) наименовать Божеством (τ ὴ ν Θε ό τητα). » (Gregori Nisseni Quod non sint tres dii ad Ablabium // PG. T. 45. Col. 121D. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. К Авлавию о том, что не «три бога» // Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. I. С. 61–62). Ср.: Бог «получает наименования от действий, которые, как мы верим, касаются нашей жизни» (Григорий Нисский, свят. Опровержение Евномия. Кн. XII, 2 // Григорий Нисский, свят. Догматические сочинения. Т. II. С. 364).

Несмелов В. И. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб., 2000. С. 154.

См.: Флоровский Г., прот. Восточные отцы IV века. С. 71.

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 32.

О Варлааме и его богословских взглядах см.: Мейендорф И., протопр. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. СПб., 1997. С. 49–51, 164–166, 178–187, 203–205, 212, 219–220, 255–256, 275–278.

См.: Григорий Палама, свят. Триады в защиту священно-безмолствующих. М., 1995. С. 276–277. Триада III. Ч. 1, 2. (Далее: Григорий Палама, свят. Триады.)

Мейендорф И., протопр. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. С. 275.

Григорий Палама, свят. Триады. С. 316. Триада III. Ч. 2, 12.

Gregorii Palamae. Theophanes // PG. Т. 150. Col. 937A. Рус. пер.: Григорий Палама, свят. Феофан, или о Божественной природе и о непричастности к ней, равно как и о причастности предисл., пер., примеч. К. Б. Михайлова // Альфа и Омега. 2000. № 4(26). С. 63.

См.: Diekamp F. Analecta patristica. Texte und Abhandlungen zur griechischen patristic // OCA. Roma, 1938. S. 14–15.

См.: Анастасий Синаит, преп. Путеводитель. Гл. II, 4 // Анастасий Синаит, преп. Избранные творения. М., 2003. С. 234. (Далее: Анастасий Синаит, преп. Путеводитель.)

См.: Иоанн Дамаскин, преп. ТИПВ. С. 222. Кн. 2. Гл. 23.

См.: Maximi Confessoris Disputatio Bizyae. 3 // PG. Т. 90. Col. 141D-143A.

См.: Idem. Epistula ad Anastasium monachum discipulum // PG. T. 90. Col. 132B.

Gregorii Palamae. Capita physica, theologica, moralia et practica. 136 // PG. T. 150. Col. 1216D-1217A.

Maximi Confessoris. Capita theologiae et economiae. I. 48 // PG. T. 90. Col. 1100D.

Gregorii Palamae. Capita physica, theologica, moralia et practica. 103 // PG. T. 150. Col. 1172C.

В соответствии с восточной аскетической традицией свят. Григорий говорит о возможности для человека «сделаться Богом по благодати» (Григорий Панама, свят. Триады. С. 238. Триада II. Ч. 3, 52).

Василий (Кривошеин), архиеп. Аскетическое и богословское учение святителя Григория Паламы // Василий (Кривошеин), архиеп. Богословские труды. Нижний Новгород, 1996. С. 145.

См.: Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. С. 894–899.

Такого рода высказывания нередко встречаются и у свв. отцов: «Божество и божественное в некотором отношении познаваемо, а в некотором – непознаваемо. Оно познаваемо в том, что созерцается окрест Него, и непознаваемо в том, что Оно [есть] Само в Себе» (Максим Исповедник, преп. Главы о любви. 4, 7 // Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 1. М., 1993. С. 135. – Далее: Максим Исповедник, преп. Творения).

Лосский В. Н. Догматическое богословие. С. 204.

Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии. Гл. 2 // Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994. С. 351. (Далее: Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии.)

Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии. С. 357. Гл. 3.

Согласно В. Н. Лосскому, апофатический путь «приводит нас к полному незнанию, – это путь совершенный и единственно по своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет своим объектом то, что существует, Бог же вне пределов всего существующего. Чтобы приблизиться к Нему, надо отвергнуть все, что ниже Его, то есть все существующее» (Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 21).

Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии. С. 367. Гл. 5.

В. Н. Лосский на вопрос «Какова же роль «катафатического» или положительного богословия?» отвечает: «В противоположность негативному пути, который возводит к соединению, этот путь к нам нисходит как лестница «богоявлений», или богопроявлений в тварном мире. Можно даже сказать, что это один и тот же путь в двух своих противоположных направлениях: Бог нисходит к нам в Своих энергиях, которые Его являют, мы восходим к Нему в «соединениях», в которых Он остается природно непознаваемым» (Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 32–33).

Этот аспект учения о мистическом богопознании у свят. Григорий Нисского получил наименование «эпектасис» ( ἐ π έ κτασις – устремление вперед). Этот термин, восходящий к словам ап. Павла (см.: Флп.3:13–14 ), применительно к богопознанию означает постоянное стремление познавать Бога, непознаваемого по природе. По свят. Григорию, «никакой предел не пресечет приращения в восхождении к Богу, потому что и прекрасному не отыскивается никакого предела, и никаким пресыщением не пресекается усиливающееся вожделение прекрасного»(Gregorii Nysseni. De vita Moysis. 2. Рус. пер.: Григорий Нисский, свят. О жизни Моисея Законодателя // Григорий Нисский, свят. Экзегетические сочинения. С. 85).

Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. С. 32.

Лосский В. Н. Догматическое богословие. С. 205–206.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник