что значит себе внимай
О роли внимания в духовной жизни
В апостольском чтении 7-й Недели по Пасхе мы слышим знаменитую беседу апостола Павла с пресвитерами Ефеса.
Павел знает, что уже не увидит этих людей, дорогих ему, и дает им последние наставления. Прежде всего он произносит следующий совет: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).
Хоть эти слова и адресованы пресвитерам, но в целом совет о внимании себе касается всех христиан и неоднократно повторяется в Писании. «Будь осторожен и весьма внимателен, ибо ты ходишь с падением твоим» (Сир. 13:16), – пишет Иисус, сын Сирахов. «Внимай себе; да не будет в сердце твоем тайного слова беззаконного» (Втор. 15:9), – говорит Дух Святой устами Моисея.
Однако все написанное в Библии нуждается в опытном раскрытии самой жизнью. Что, собственно, значит: внимай себе? Раскрытие этих слов осуществили и описали в своих книгах великие подвижники древности. Давайте обратимся к их опыту и посмотрим, что они писали об этом.
«Внимание есть непрестанное сердечное от всякого помысла безмолвие, в котором душа Единым Иисусом Христом Сыном Божиим и Богом всегда, непрерывно дышит и Его призывает», – говорит прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский. Эти слова очень похожи на изречение апостола Павла: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).
И Павел, и прп. Исихий говорят о блаженном и вожделенном состоянии пребывания умом и сердцем во Христе, Господе нашем. О том же и Сам Христос пророчествовал, говоря: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Такое состояние упокоения сердца во Христе, когда Сам Он с Отцом и Духом Святым приходит к человеку и поселяется в душе его, и есть открытие Царства Божия, которое, по словам Христовым, внутри нас есть (ср. Лк. 17:21). Именно так понимается «внимание» в аскетическом опыте Церкви.
Но как же можно достичь такого внимания, которое Исихий называет «безмолвием сердечным»? Путь к этой великой цели подробно описан в таких известных всему православному миру книгах, как «Добротолюбие», «Лествица», «Невидимая брань», «Душеполезные поучения», и изложен более понятным для нас языком в творениях великих русских подвижников свт. Игнатия (Брянчанинова) и свт. Феофана (Говорова).
Конечно же, твердо стать на этот путь и идти по нему наиболее удобно монашествующим, отрекшимся от всего мирского. Но и нам, мирянам, необходимо знать некие фундаментальные основы духовной жизни, которые во все времена были и будут одинаковыми как для монахов, так и для мирян. Давайте выделим главные положения из святоотеческой науки о внимании, или, как еще говорят, трезвении.
Рассуждая о том, как человек согрешает, святые отцы свидетельствовали, что существует определенный механизм развития греха. Грех начинается с мысли, которая называется прилогом. Это представление какого-либо предмета или действия. Прилог еще не является грехом, но в нем есть семя греха. Если человек не распознает опасность прилога и усилием воли не отгоняет его, наступает второй этап – сочетание (или собеседование). Человек входит в некоторое общение с этой мыслью. Допустив же следующий, третий этап – сосложение (или услаждение помыслом), человек уже грешит мысленно и недалек от греховного дела. Далее его ожидает пленение (желание), а потом и страсть, которая неминуемо родит фактический грех.
Весь этот процесс может случиться за считаные секунды, а может, при созревании серьезного преступления, растянуться на целые месяцы (это хорошо описано в романе Достоевского «Преступление и наказание»). Христианин, заботящийся о внимании себе, обязан трудиться над распознанием помыслов и не допускать греховному прилогу развиваться. Как только мы чувствуем, что мысль от врага, ее тут же надо отсекать мечом молитвы. Тут обычно помогает молитва Иисусова или краткие молитвенные воззвания к Богу: «Господи, помилуй; Боже, очисти мя, грешного; Господи, помоги» и т. д. Эта борьба есть начало внимания. На том или ином уровне ее должен вести каждый христианин.
Еще одно важное положение. Война с греховными прилогами есть только часть большой работы по дисциплине мысли, без которой ни о какой духовной жизни не может идти и речи. Каков умный мир обычного человека? В голове его, как правило, обитает мысленный хаос. Приходит одна мысль, на нее тут же налетает другая, первая забывается, возникает третья и вытесняет вторую, потом вдруг вспоминается первая и т. д. Свт. Феофан Затворник уподоблял такое состояние мысли «туче комарей летом», а сербский старец Фаддей Витовницкий прямо называл состоянием падших духов.
Чем опасно такое состояние? Дело в том, что мысли имеют свое действие и действуют они прежде всего на сердце. Какая мысль, такое и в сердце возникает чувство. Чувства же рождают желания, более или менее сильные. Что же получается? Мятутся мысли, мятутся чувства, мятутся желания. От этого внутреннего нестроения человек живет в беспокойстве и мраке – в нем нет мира и порядка. К этому еще примешиваются бесы, которые крутят и мутят и без того издерганного человека.
Чем же лечится такое внутреннее неустройство? Первое средство, предлагаемое святыми отцами, есть память о Боге. «Необходимо навыкать непрестанному памятованию о Боге со страхом и благоговеинством» – советует Феофан Затворник. «Нужно постоянно держать в уме, что Господь на нас смотрит. С ним мы должны вставать и ложиться, работать, есть и ходить. Господь повсюду и во всём», – говорит старец Фаддей Витовницкий. Память о Боге концентрирует мысль, не дает ей растекаться на тысячи ручейков и хранит ее чистоту.
Еще одно мощное лекарство от умственного нездоровья, которым мы все страдаем, – это ежедневное изучение Писания. Библия рассеивает всякую тьму, устраняет хаос и устанавливает в голове прилежного читателя богоданный порядок, рождающий ясную мыслительную деятельность. Писание раз и навсегда расставляет в сознании человека библейские приоритеты, прививает библейскую систему ценностей.
Итак, апостол Павел, говоря свое последнее наставление ефесским пресвитерам, прежде всего прочего произнес заповедь о внимании себе. И это очень понятно. Ведь речь идет о нашем спасении. Без внимания к себе нет духовной жизни, а без духовной жизни нет спасения.
А мы с вами очень невнимательны. Ужасающе невнимательны. Патологически невнимательны! Нас можно обмануть как трехлетнего ребенка. Целый народ сегодня можно обмануть, показав по телевизору несколько нужных роликов. Будем же учиться внимать себе – хотя бы мы, православные христиане. Потому что если и мы перестанем это делать, мир окутает тьма.
Пусть же в нынешнее воскресенье, когда мы, помолившись, выйдем из храма, молоточком стучат в нашем уме драгоценные и очень актуальные для нас сегодня слова апостола Павла: «внимайте себе».
Внемли себе!
Архимандрит Никон Куцидис
Единство души и разума делает наше человеческое естество уникальным. Никогда ранее не существовало человека, абсолютно похожего на тебя, и такого никогда не будет. Каждый из нас единственный во всей человеческой истории.
Однако можно возразить: “Незаменимых нет!”
Но это ошибка. Когда мы говорим о работе, речь идет не о замене, а о преемственности. В работе каждый человек может быть заменен. Но что касается самой сути человека – каждый из нас незаменим.
Поэтому в Евангелии вот что Христос говорит о ценности нашей души: “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ” (Мф. 16:26).
Даже технократы на Всемирном конгрессе информационных технологий (Давос, Швейцария, 1988) на последней своей конференции обсуждали тему: “Что происходит с нашей душой?”
Насколько же серьезно и мы, христиане, должны задаваться этим вопросом. Насколько сильно мы должны наблюдать за нашей душой, за нашей внутренней сущностью.
В помощь нашей борьбе за исправление нашей души, согласно Божественной воле, вспомним слова святого Василия Великого, объясняющего ветхозаветное высказывание: “Внемли себе: да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония” (Втор. 15:9).
“Внемли себе, а не тому, что твое и что около тебя. Душа и ум – это мы, тело и приобретаемые посредством него ощущения – это наше; около же нас – имущество, искусства и прочие удобства жизни. Внемли себе, чтобы очистить душу от всякого греховного срама, украсить и просветлить ее всякою красотою добродетели”.
“Внемли себе, чтобы по мере прегрешения получить тебе пособие от врачевания. Грех твой велик и тяжек? Тебе нужны долгая исповедь, горькие слезы, усиленное бодрствование, непрерывный пост. Грехопадение легко и сносно? Пусть уравняется с ним и покаянием”.
“Скажи словами мытаря: “Боже! будь милостив ко мне грешнику!” (Лк. 18:13) Внемли себе. Если ты благоденствуешь, живешь светло, и вся жизнь твоя несется попутным ветром, благовременно будешь этими словами услаждать сердце, чтобы тебе от кичливости не превознестись до непомерной гордыни”.
Внемли себе, “и если ты угнетен обстоятельствами”. “Ты человек, один из живых на земле тварей богосоздан. Ужели рассуждающему целомудренно для высшей степени благодушия недостаточно и сего – быть созданным собственными руками все устроившего Бога?”
Будем же внимать себе, чтобы все существо наше наполнилось радостью и миром Господа нашего Иисуса Христа.
Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”
Беседа 3 На слова: «Внемли себе» (Втор. 15, 9)
Создавший нас Бог дал нам употребление слова, чтобы открывали мы друг другу сердечные совещания, и чтобы каждый из нас, по общительности природы, передавал ближнему свои мысли, как бы из некоторых сокровищниц износя их из таинниц сердца. Если б мы жили, имея душу ничем не покровенную, то могли бы тотчас понимать друг друга, по одним помышлениям. Но поелику мысли производит в нас душа, покрытая завесою, то есть плотию, то для обнаружения сокрытого в глубине нужны слова и именования. Поэтому мысль наша, как скоро получит знаменующий ее звук, перенесясь в слове, как в ладье, и переплыв чрез воздух, от говорящего переходит к слушающему. И если найдет глубокую тишину и безмолвие, то слово укрывается в слухе поучающихся, как в спокойной и безмятежной пристани. Если же в слушателях, подобно жестокой буре, восстанет смятение, – слово, рассеявшись в воздухе, претерпит кораблекрушение.
Итак, доставьте сему слову тишину своим молчанием. Может быть, окажется, что и в его грузе есть нечто полезное. Слово истины уловляется с трудом и легко может ускользать от невнимательных. По домостроительству Духа, оно так сжато и кратко, что немногим означает многое, и по сокращенности удобно для удержания в памяти. Ибо совершенство слова, по самой природе его, состоит в том, чтобы своею неясностию не скрывать ему обозначаемого, и чтобы не быть излишним и пустым, без нужды изобилуя речениями. Таково и недавно прочитанное нам из Моисеевых книг слово, которое, конечно, запомнили вы, трудолюбцы, если только по краткости не проскользнуло оно мимо вашего слуха. Изречение же сие есть следующее: «внемли себе: да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония» 23 ( Втор. 15, 9 ).
Опять, ты человек низкого рода, не славный, ты бедняк из бедняков, нет у тебя ни дома, ни отечества, ты немощен, не имеешь насущного пропитания, трепещешь людей сильных, всех боишься, по причине низкого своего состояния, ибо сказано: «нищий. не терпит прещения» 29 ( Притч. 13, 8 )? Не отчаивайся в себе и не теряй вовсе доброй надежды от того, что в настоящем нет для тебя ничего завидного, но возводи душу свою к благам, какие даны уже тебе от Бога, и какие по обетованию уготованы впоследствии. Итак, во-первых, ты человек, единственное из живых существ (земных) богосозданное. Ужели рассуждающему здравомысленно для высшей степени благодушия недостаточно и сего – быть созданным собственными руками все устроившего Бога? недостаточно и того, что сотворенный по образу Создавшего тебя, доброю жизнию можешь достигнуть равночестия с Ангелами? Ты получил разумную душу, которою уразумеваешь Бога, проникаешь рассудком в природу сущего, пожинаешь сладчайший плод мудрости. Все животные, как водящиеся на суше, и кроткие и свирепые, так живущие в водах и летающие в сем воздухе, тебе порабощены и подчинены. Не ты ли изобрел искусства, построил города, придумал все и необходимое и служащее к роскоши? Не твой ли разум сделал для тебя моря проходимыми? Земля и море не служат ли твоей жизни? Воздух, небо и сонмы звезд не показывают ли тебе своего стройного чина? Почему же малодушествуешь от того, что у тебя нет среброуздого коня? Но есть у тебя солнце, которое в самом быстром своем течении в продолжение всего дня носит пред тобою светильник. У тебя нет блещущего золота и серебра, но есть луна, которая озаряет тебя своим в тысячу раз большим светом. Не входишь ты на златокованные колесницы, но есть у тебя ноги – эта собственная и природная твоя колесница. Для чего же ублажаешь людей, которые накопили полный карман и, чтобы перейти с места на место, имеют нужду в чужих ногах? Не спишь ты на ложе из слоновой кости, но имеешь у себя землю, которая дороже множества слоновой кости, имеешь сладкое на ней упокоение, скорый и беззаботный сон. Не лежишь ты под золотою кровлею, но имеешь над собою небо, сияющее неизреченными красотами звезд. Но это еще человеческое, а есть и другое – более важное. Для тебя Бог между человеками, для тебя раздаяние даров Святого Духа, разрушение смерти, надежда воскресения, Божии повеления, усовершающие жизнь твою, восхождение к Богу, с помощию заповедей, уготованное Царство Небесное, венцы правды, готовые для неуклоняющего от подвигов добродетели!
Вообще же, точное соблюдение себя самого даст тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо, если «внемлешь себе» – ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя. Из бесплотности находящейся в тебе души уразумевай, что и Бог бесплотен. Знай, что Он не ограничен местом, потому что и твой ум не имеет предварительного пребывания в каком-нибудь месте, но только по причине соединения с телом находит себе известное место. Веруй, что Бог невидим, познав собственную свою душу, потому что и она непостижима телесными очами. Она не имеет ни цвета, ни вида, не объемлется каким-либо телесным очертанием, но узнается только по действиям. Потому и в рассуждении Бога не домогайся наблюдения с помощию очей, но, предоставив веру уму, имей о Боге умственное понятие. Дивись Художнику, как силу души твоей привязал Он к телу, так что, простираясь до его оконечностей, наиболее отдаленные между собою члены приводит в одно согласие и общение. Рассмотри, какая сила сообщается телу душою, и какое сочувствие возвращается от тела к душе; как тело приемлет жизнь от души, и душа приемлет болезненные ощущения от тела; какие в ней сокровищницы познаний; отчего знанием прежнего не помрачается изучаемое вновь, но воспоминания сохраняются неслитными и раздельными, будучи начертаны во владычественном души, как бы на медном каком столпе; как душа, поползнувшаяся в плотские страсти, губит свойственную ей красоту, и как опять, очистившись от греховного срама, чрез добродетель восходит до уподобления Творцу.
Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль.
Что значит себе внимай
Верую, помоги моему неверию | Умное Православие запись закреплена
Внимание. Что значат слова «Внимай себе»?
Если бы, дорогие мои, кто-нибудь из нас, пройдя длинную дорогу, увидел, что по своей неосмотрительности он прошел не тем путем, каким должен был пройти, какое огорчение испытал бы такой человек! А если бы уже наступала ночь и поздно было бы возвращаться назад, чтобы отыскать правильную дорогу, как увеличились бы волнение и досада такого человека!
Если бы кто-нибудь потрудился над большим делом с напряжением всех своих сил и вдруг увидел, что он трудился напрасно, что он делал совсем не то, что нужно было, а уже времени вновь начинать свою работу нет, и уже надо дать отчет о сделанном, — что пережил бы такой человек?
И что же: всё потеряно для этих людей? Нет. Тот, кто шел неправильной дорогой, имеет возможность в ближайшие дни исправить свою ошибку: вернуться назад и пойти нужным путем. Если человек делал долгое время не то, что следовало, он еще может заново потрудиться и, может быть, не без успеха выполнит свой труд.
Но есть, мои дорогие, такая дорога, по которой можно идти только вперед, по которой уже нельзя возвращаться назад. Есть такое дело, которое долго делается, но только один раз, и его нельзя начинать сначала. Это — наша земная жизнь.
Все вы знаете от дней сознательного отрочества, что с каждым днем нашей жизни мы приближаемся к неизбежной для каждого из нас смерти. Каждый из нас, православных верующих людей, знает — нас научила этому святая вера наша, — что все мы после земного пути будем давать Господу отчет в том, как мы его прошли.
Еще за восемьсот лет до Рождества Христова пророк Божий Исаия, провидя будущее, говорил: «Поставил Господь на суд люди Своя» (Ис.3:13). И святой апостол Павел научает нас: «…всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10). Если бы мы всегда, дорогие мои, живо себе представляли весь тот стыд, то горькое увы! бесплодное — раскаяние, все муки, всё то страшное, что должна пережить бессмертная душа перед Праведным Судией в том случае, если земное свое поприще человек прошел не так, как велит Бог, как внушает совесть!
Вот и нужно чаще об этом думать: правильной ли дорогой мы идем в жизнь вечную? Над тем ли мы трудимся здесь, у порога этой жизни? Подумай об этом тогда, когда остаешься наедине, когда ничто не развлекает тебя. Подумай особенно тогда, когда ты сам чувствуешь, что никакие земные радости, никакое земное наслаждение не могут насытить твоей бессмертной души, дать тебе мира душевного. Это Господь тебе дает пережить такие минуты, такие часы, когда ты ощущаешь голод души, для того, чтобы ты поднял очи свои к вечному, к небу, ко Господу.
Подумай над самим собой: как ты живешь из года в год на грешной земле? Может быть, ты подобен тем людям, о которых говорит слово Божие: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их — путь к смерти» (Притч.14:12). Так сказано за тысячу лет до Рождества Христова.
О, если бы мы, дорогие мои, чаще вспоминали о том, что должны дать Господу отчет в прожитой нашей жизни, отчет в том, как мы воспользовались благами, какие в изобилии дает нам Господь! Сделали ли мы то добро в жизни своей, какое должны сделать, как дети своего Небесного Отца? Как мы боролись с искушениями греховными, как очищали свое сердце, как совершенствовались своей душой, украшая ее духовной, вечной красотой? Ведь сказано в слове Божием, что даже за каждое слово праздное мы дадим ответ перед лицом Праведного Судии. За каждое худое действие, за каждое худое помышление нас будет судить Господь. И если мы могли сделать добро и добра не сделали, мы и за это примем осуждение. И значит, как мы должны быть на своей земной дороге внимательными к самим себе, проверять и спрашивать себя: действительно ли мы христиане, исполняем ли мы волю своего Небесного Отца? Горе, горе невнимательному!
За полторы тысячи лет до Рождества Христова сказано в книгах Моисеевых народу иудейскому: «Внемли себе…» (Втор.15:9). И эти слова, этот завет, который слышало верующее человечество три с половиною тысячи лет тому назад, никогда не теряет своей силы и не потеряет, пока живут люди и спасаются для жизни вечной, пока идут они своей земной дорогой.
Ведь так легко сбиться с правильного пути! Но чем внимательнее мы будем, тем ревностнее будем бороться с искушениями и грехами и тем легче усмотрим всякий грех, когда он еще не свил гнезда в сердце.
Когда дерево только что посажено, его легко вынуть из земли, потому что корни еще не проросли. Если дерево посажено давно, его вырвать трудно, потому что корни уже углубились в землю. Если болезнь только что началась, ее легче излечить, чем если эта болезнь запущена. Тогда ее труднее лечить, и может быть, она станет неизлечимой.
Если мы невнимательны к себе, если мы не проверяем правильности своего земного пути, если не умеем или не любим заглядывать для этого в глубину своего сердца, — как легко греху сродниться со всем нашим существом. И можно привыкнуть ко греху настолько, что совершать его будет так же необходимо для нас, как дышать воздухом.
Преподобный Ефрем Сирин, великий древний учитель Церкви, в одном из своих поучений проповедовал христианам: «Самое малое невнимание к своему сердцу может иметь своим плодом великие и неисцелимые язвы».
«Внимай себе», если хочешь спастись! Это должно быть правилом в жизни каждого из нас, кто идет земной дорогой, кто трудится над своей душой для вечности.
Мы знаем, дорогие мои, как долго борется наша духовная природа с тем грехом, которым мы еще не побеждены. Ведь душа наша не для греха создана. Грех противен, чужд для души, вышедшей из рук Творца чистой и безгрешной. И наше духовное существо борется с грехом, потому что нам жалко потерять свою чистоту и невинность, потому что страшно оскорбить любящего нас Небесного Отца. Боязнь греха бывает лучшим предохранением от него, как слабой птичке ее робость всегда служит во благо. А повторить грех гораздо легче, чем в первый раз пасть во грехе.
И повторяясь в нас, грех, — сказали мы, — может стать как бы второй природой нашей. И будет так трудно его отсечь от себя закоренелому грешнику, как трудно отсечь от себя какой-нибудь член своего тела.
Чтобы нам не впасть в такое состояние, надо следовать этому мудрому древнему правилу жизни: «внимай себе», если хочешь спастись!
Когда мы падаем по немощи нашей, надо торопиться восстать, торопиться изгнать из себя скверны греха, чтобы не дать ему укорениться в нашем внутреннем, духовном существе.
Наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце и через желания и через действия, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. Он окрашивает своим мрачным цветом всю нашу внутреннюю жизнь, лишает нас радости, той чистой радости, какая является спутником жизни каждого истинного христианина.
Ты допустил только скверные мысли в своем сердце, ты еще не сделал скверного дела, но уже помрачается твое духовное зрение, уже затрудняется в душе твоей вход добру, когда Господь направляет в нее чистый помысл, доброе намерение, святое желание. Добро, вступая в борьбу с грехом, живущим в тебе, слабеет и тускнеет. Как всякое душевное волнение, как всякая телесная болезнь оставляет свой след в телесном составе нашем, даже оставляет печать на лице, так и всякий грех оставляет свои следы в нашей бессмертной душе.
Надо всегда быть, дорогие мои, внимательным к себе!
Господь часто стучится в наше сердце и хочет, чтобы мы сделали что-либо доброе, чистое (см.: Откр.3:20). Он как бы подсказывает нам это. Он хочет вести нас по этому пути. Но сколько добрых порывов, чистых и светлых желаний угасает в нашей душе! Угасает потому, что мы невнимательны к себе, потому, что мы не хотим или не умеем слышать этот тихий голос Божий, которым Он беседует с нами, которым Он зовет нас к святости, духовной красоте.
Только что распустившиеся цветы по неосмотрительности садовника могут подвергнуться действию раннего холода и погибнуть. Так и многие светлые и чистые начинания погибают и глохнут в нашей душе, потому что мы не проверяем свое сердце, потому что мы не хотим найти времени, чтобы опустить свой духовный взор в глубину сердца и подумать о том: не сбиваемся ли мы с дороги, не идем ли путем греха?
А мы идем к концу своей жизни. Будет конец нашей земной дороге. И никто не родится вновь после суда Божия над ним в будущей жизни. Никто не вернется, чтобы начать свою жизнь сначала.
О, «внимай себе», чтобы не впадать в те ошибки, в те грехи и пороки, которыми богата бывает душа каждого, не думающего о своем вечном спасении!
Мы должны быть внимательными к себе, чтобы не соблазнить своими грехами и поведением ближних, ибо сказано в слове Божием: «…горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф.18:7). Ведь одно только неосторожное слово может перевернуть душу нашего ближнего! Мы уже забыли об этом сказанном слове, а он будет его переживать и дни и, может быть, годы и носить в себе горечь и обиду. А как легко своим нехристианским, греховным поведением соблазнить тех, кто мало верует или не верует в Господа! Мы должны стремиться к тому, чтобы своей доброй христианской жизнью вызывать в тех, кто, живя с нами или встречаясь с нами, мало верует, уважение к себе, как христианам, чтобы они видели, что не по имени только мы дети Небесного Отца.
Святой апостол Петр так и завещает нам в своем послании: «удаляться от плотских похотей» и «провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас… увидя добрые дела ваши, прославили Бога…» (1Пет.2:11-12).
«Внимай себе», если хочешь спастись! А как внимать себе? Как, дорогие мои, проверять правильность пути, по которому мы идем, который должен вести нас к вечному счастью? У нас есть слово Божие, в свете которого мы и проверяем самих себя.
Когда-то, повествует нам святое Евангелие, некоторые иудеи, не понимая учения Господа Иисуса Христа, отошли от Господа. Тогда Спаситель обратился к апостолам с вопросом: «Не хотите ли и вы отойти?» Апостол Петр от лица других апостолов воскликнул: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни…» (Ин.6:67-68). Наш Спаситель проповедует нам в Своем слове глаголы жизни вечной. Он нас научает, как надо жить, чтобы жизнь вечная с ее радостями, с ее сладостью общения с Господом была достоянием каждого из нас.
Словом Божиим мы должны проверять себя: за Христом ли мы идем? ко Христу ли направляется наш путь? Не накапливаем ли мы изо дня в день только груз греховный, с которым приближаемся к концу жизни? Ведь это вопрос всей нашей жизни. К несчастью, мы редко предлагаем себе этот вопрос!
Ведь в земных делах всегда человек делает отчет в своих трудах. Продавец тщательно считает свои поступления. Всякий хозяин ведет счет прихода и расхода. Строитель следит за тем, правильно ли выполнены чертежи, точно ли строится дом, будет ли он отвечать той цели, для которой его сооружают. Если в земной жизни мы даем строгий отчет в том, что совершаем, над чем трудимся, то как же нам не давать отчета в самом важном для нас — в деле нашего вечного спасения?
Так отчего же мы редко спрашиваем себя: достойны ли мы величайшего звания христианина? Не оттого ли, что мы редко читаем, слушаем или напоминаем себе слово Божие, заповеди Христовы? Когда мы этого не делаем, в нашей душе все больше и больше заглушается память о том, что мы — христиане, что мы должны жить по-христиански.
Не так ли бывает и в обыкновенной жизни? Любит один человек другого. Приходит разлука; разлука эта долгая. Мы не получаем от близкого человека никаких известий, и в годы разлуки может потускнеть чувство дружбы, чувство расположения одного человека к другому. Оно не пропадает, оно погребается где-то в тайниках души. А вот мы получили письмо от нашего друга, и вновь оживает это чувство дружбы, и радость охватывает сердце.
Любит человек родные места, с которыми связаны лучшие воспоминания жизни. Но проходит много лет, он давно не видит этих мест, и уже как будто не так горяча любовь у него к своей родине. Но вот услышали мы или прочитали что-либо о ней, и наше сердце уже воспламенилось прежней любовью к дорогим местам.
Так мысль о Боге, о Великом Творце и Промыслителе нашем, о Сладчайшем Спасителе, о земном долге перед нашим Господом, о вечности, о душе может затуманиться в нашем сердце, если мы мало вспоминаем об этом, мало думаем о том, христианским ли путем идем к жизни вечной.
Святые праведники читали слово Божие в каждую свободную минуту, чтобы поучиться в нем тому, как надо жить, чтобы в нем, как в зеркале духовном, видеть себя, все отклонения свои от пути, ведущего в Царство Небесное. И мы должны внимать слову Божию, читать его, напоминать себе истины слова Божия, чтобы светом его проверять свою земную жизнь: да не будет она бесплодной для той бесконечной жизни, какая раскроется перед нами!
Слово Божие напоминает о том, что Бог соделал для человека и что человек должен делать, чтобы не оскорбить своего Творца и не лишиться милости Божией. Оно говорит о том, что Господь сотворил мир для того, чтобы человек наслаждался на земле. Оно раскрывает перед нами «великую благочестия тайну» (1Тим.3:16) о том, как Бог послал своего Сына на землю и Сын Божий претерпел кровавые муки за вечное счастье людей, воскрес тридневно из мертвых, вознесся на небо, основал Святую Церковь. Слово Божие научает нас тому, как в ограде Святой Церкви спасаются для вечности люди православные, как надо трудиться для жизни вечной над своей бессмертной душой.
Если бы так, в свете слова Божия, мы проверяли свою жизнь, мы не двоились бы, как двоимся сейчас. Как? В храме мы молимся Богу, а вне храма и подумать о Боге не хотим. В храме мы молимся за всех как за братьев, а дома осуждаем, поносим, злословим. В храме мы исповедуем премудрость и всемогущество, правду и благость Господа Бога, а за стенами храма живем так, как будто Бог не видит нас, как будто мы ничего не знаем о Нем. Живем, не вспоминая о том, что только один раз дается каждому из нас земная жизнь. И страшно бывает на конце ее, когда уже нельзя вернуться назад, когда человек видит, что не той дорогой шел к этому концу земной жизни. А уже наступает ночь и уже приходит время дать Господу отчет о том, как прожита наша жизнь.
«Внимай себе», если хочешь спастись! Так было сказано задолго до Рождества Христова. И Спаситель в своих словах евангельских повторил это святое правило жизни: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими и чтобы день тот не постиг вас внезапно…» (Лк.21:34). И святой апостол Павел предостерегает нас дорожить временем, «потому что дни лукавы» (Еф.5:16); они бегут и не возвращаются назад.
И дай Бог всем нам, мои дорогие, прожить земную жизнь так, чтобы при конце ее не было ни у кого из нас бесплодного и горького раскаяния в том, что путь нашей жизни не привел к вечным радостям у Господа.
Дай Бог, чтобы никто из нас не пережил страдания оттого, что мы не использовали тех дней, тех лет, которые дарует нам Господь для вечного спасения, и не употребили жизнь для того, чтобы душу очистить от греха и украсить той красотой, в какой мы должны предстать перед Богом. А Он, вы все знаете, требует от нас чистоты духовной и телесной, терпения в наших трудах во имя вечной жизни, ибо спасается тот, кто претерпит до конца, требует от нас любви и добрых дел, смирения и кротости перед Небесным Отцом и друг перед другом. Если такой будет наша жизнь и таков конец ее, войдет она, бессмертная душа, верующей, раскаявшейся в своих грехах, искупившей их своими добрыми делами и своей борьбой с греховными искушениями в вечное небесное жилище, где празднуется вечная Пасха, где в вечном веселии будут пребывать все верные дети Небесного Отца.
К лику их да сподобит Господь причислить и нас, грешных!
ЖМП № 7 за 1955 г.
Митрополит Николай Ярушевич
«Слова и речи»