что значит учиться в резервации

Значение слова «резервация»

1. Сохранение чего-л., оставление в резерве. || Оставление за собой права снова вернуться к какому-л. вопросу.

2. В Америке, Южной Африке и Австралии: места для насильственного поселения коренного населения страны. Резервации индейцев в США.

[От лат. reservare — сохранять]

Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека

сохранение чего-либо, оставление про запас (например, резервация места на самолёте);

территория, отведённая для поселения (в прошлом насильственного) остатков коренного населения. Резервации под разными названиями существовали и существуют в США, Канаде и Бразилии для индейцев, в Австралии для аборигенов Австралии, в ЮАР для африканцев:

Индейская резервация — резервации для индейцев в США, Канаде, и Южной Америке

Бантустан — резервация для чёрного населения ЮАР (ныне упразднены)

Индейская колония — особый вид резервации в США

Ранчерия — небольшая резервация в США

Индейская территория — в США территория, образованная на землях, формально не входивших в состав США в середине XIX века, и предназначенная для заселения только индейцами.

Гавайские хоумленды — земли, переданные коренным гавайцам по закону, известному как англ. Hawaiian Homes Commission Act of 1921.

Резервация в Индии

Резервация (фильм) — фильм США 2002 года.

РЕЗЕРВА’ЦИЯ, и, мн. нет, ж. [латин. reservatio — сбережение] (спец.). Сохранение, оставление про запас, в резерве.

Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека

резерва́ция

1. территория, отведённая для поселения остатков коренного населения

2. сохранение чего-либо, оставление про запас

Делаем Карту слов лучше вместе

Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!

Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.

Вопрос: залепить — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?

Источник

Что с детьми индейцев сделала американская школа

В конце XIX века офицер армии США открыл первую в истории страны школу-интернат для коренных американцев. Он отрывал детей от семей и старательно «убивал в них индейцев» — остригал, переодевал, учил литературе, политическим дебатам и футболу. А еще с первых же дней нанял фотографа, чтобы документировать весь этот процесс

Ричард Генри Прэтт, основатель и директор Карлайлской школы. Фотография Джона Н. Чоута. Конец XIX — начало XX века National Anthropological Archives, Smithsonian Institution

Прэтт ушел в армию в самом начале Гражданской войны, а после ее окончания еще восемь лет участвовал в так называемых индейских войнах Индейские войны — общий термин, описы­вающий вооруженные конфликты между европейскими правительствами, поселен­цами, а впоследствии правительством США и коренным населением Северной Америки, которые начались в XVII веке, а закончились в 1924 году. на Западе. В 1874–1875 годах вооруженные конфликты постепенно стали сходить на нет, и Прэтт был назначен в тюрьму Форт-Мэрион в штате Флорида, где содержа­лись лидеры индейского сопротивления. Именно там он впервые попытался организовать обучение заключен­ных английскому языку, искусству и ремес­лам. В то время многим в США казалось, что индейцы находятся на грани пол­ного исчезновения, и правительство стало переходить от политики истреб­ле­ния к попыткам сохранения коренных народов как одной из составляющих американ­ского общества. Так у Прэтта возникла идея спасти американских индейцев от вымирания путем их радикальной интеграции.

Первые ученики из племени сиу сразу после прибытия в школу 6 октября 1879 года. Фотография Джона Н. Чоута Heritage Auction Archives

Ученики Карлайлской школы. Фотография Джона Н. Чоута. 1884 год National Anthropological Archives, Smithsonian Institution

В школе было несколько классов с учениками разных возрастов, но в основном преобладали подростки. Кампус располагался в зданиях военных казарм — и жизнь в школе во многом напоминала армейскую, особенно у мальчиков. Уче­ники носили форму «европейского» образца: мальчики — брюки и кителя, девочки — платья. Детей учили английскому языку, математике, истории, рисо­ванию, музыке, а также различным трудовым навыкам — при школе действовали типография, обувная мастерская, столярная мастерская, ферма и т. д. Они также изучали основы христианского вероучения — Прэтт был методистом Методизм — одна из протестантских хри­стианских деноминаций, основанная в XVIII ве­ке. — и были обязаны раз в день посещать одну из церквей в городе по своему выбору. Разговаривать на языке, кроме английского, было запрещено. В общежитии детей селили так, чтобы в одной комнате жили пред­ставители разных племен, для которых един­ственным общим языком был — или должен был стать — английский.

Том Торлино в 1882 и 1885 годах. Фотографии Джона Н. Чоута National Anthropological Archives, Smithsonian Institution

Том Торлино происходил из племени навахо и учился в школе с 1882 года по 1886-й. Больше о нем особо ничего не известно, но эта двойная фотогра­фия (печатавшаяся в виде открытки школьным фотографом Чоутом) стала своего рода симво­лом Карлайлской школы и вообще насильственной интеграции индей­цев, со всеми за и против. Подобные открытки в жанре «до и после» активно исполь­зовались Прэттом и его помощниками-рекрутерами в качестве доказательства, что «ци­ви­лизация» способна преобразить индейца до неузна­ваемо­сти и спо­соб­ство­вать его успеху в обществе.

Карлайлский духовой оркестр. Фотография Джона Н. Чоута. 1892 год National Anthropological Archives, Smithsonian Institution

В 1880 году Прэтт создал Карлайлский индейский оркестр, который суще­ство­вал благодаря частным филантропам. В 1879 году один из них, приехав из Бо­стона в Карлайлскую школу, услышал доносящие­ся из общежития звуки там­тамов и индейских песен. Когда он обратил на это внимание Прэтта, тот ска­зал, что, конечно, запретил бы тамтамы: «Но это было бы несправедливо, если не дать им аналогичное или получше. Если вы поможете мне с духовы­ми инструментами, ребята смогут перейти на них и отказаться от тамтамов». Вскоре Прэтт получил из Бостона корнеты, кларне­ты и несколько пианино. В 1883 году оркестр первым пересек Бруклин­ский мост в Нью-Йорке на торже­ственной церемонии его открытия, а в 1892 году его возглавил 21-летний Ден­нисон Уилок — индеец из племени онайда и выпускник Карлайла. Под руко­вод­ством этого талантливого музыканта, дирижера и композитора Карлайл­ский оркестр стал известен как в Штатах, так и в Европе, исполняя произведе­ния Грига, Моцарта, Россини, Шуберта и Вагнера, а также самого Уилока. Музы­канты высту­пали на Всемирной выставке в Париже в 1900 году и на пара­дах в честь инаугураций нескольких президентов США.

Группа учеников Карлайлской школы на заседании общества по дебатам. Фотография Джона Н. Чоута. 1879 год National Anthropological Archives, Smithsonian Institution

Группа шайеннских вождей с ученицами Карлайлской школы. Фотография Джона Н. Чоута. 1880 год National Anthropological Archives, Smithsonian Institution

Лютер Стоящий Медведь. Фотография Джона Н. Чоута. 1879 год National Anthropological Archives, Smithsonian Institution

Лютер Стоящий Медведь (1868–1936) был сыном вождя из племени лакота. Один из первых и, как оказалось впоследствии, образцовых учеников школы, среди прочего он занимался привлечением новых учеников в Карлайл. В своих воспоминаниях, опубликованных в 1933 году, он пишет: «Процесс приобщения к цивилизации в Карлайле начинался с одежды. Белые считали, что индейских детей невозможно цивилизовать, пока они носят мокасины и одеяла. Детей стригли, потому что длинные волосы загадочным образом препят­ство­вали развитию… Белые кожаные туфли причиняли настоящие стра­да­ния… Красное фланелевое белье было сущей пыткой». Лютер также описывал про­цесс получения нового имени по прибытии в школу: его попросили выбрать одно из имен, написанных на стене, и он, не умея читать ­ски, ткнул в первое попавшееся. Фамилией стало имя его отца.

Источник

Резервация. Как выживают и пытаются бороться за свои права индейцы США

Американские политики и дипломаты любят искать изъяны во внутренней политике суверенных, но «неугодных» Госдепу США государств. Многонациональные страны для американской критики вообще настоящая находка — сразу же всплывают факты «национальной дискриминации». Если имеют место быть межнациональные противоречия — они многократно преувеличиваются и раздуваются до масштабов глобальной проблемы, если противоречий нет — их стоит разжечь или, хотя бы, придумать. Между тем, национальная политика Соединенных Штатов Америки сама порочна по определению. Не от хорошей жизни в американских городах периодически восстает негритянское население, и уж совсем несносная жизнь — в индейских резервациях, которые в США существуют и поныне. Индейские резервации — уникальные по своему лицемерию административные единицы, в которых, под предлогом заботы о нуждах коренного населения Соединенных Штатов, консервируется чудовищная социально-экономическая отсталость и фактически прилагаются все усилия к тому, чтобы индейское население США вымерло как можно раньше.

Первые резервации

Первая индейская резервация появилась в Соединенных Штатах Америки 29 августа 1758 года — ровно 257 лет назад. Территорию современного штата Нью-Джерси, где была внедрена «инновационная» для того времени идея резервации, некогда населяли индейцы ленапе. В тридцатых годах XVII века прибрежные земли Нью-Джерси привлекли внимание голландских колонистов и, благодаря стараниям последних, вошли в состав колонии Новые Нидерланды. Господство выходцев из «страны тюльпанов» закончилось в 1664 году, когда британский полковник Ричард Николлз присоединил нидерландскую колонию к владениям Британии. Именно в Нью-Джерси индейцы были признаны «зависимыми народами, не обладающими суверенитетом над своими территориями». По мере продвижения вглубь континента и освоения новых земель, британцы, а затем и сменившие их американцы, захватывали все новые и новые территории, населенные индейцами. Коренные жители Северной Америки загонялись в резервации, однако это объяснялось как благодеяние для самих индейцев. Американский Конгресс подтвердил власть индейских племен, но только над отведенными для них территориями. Разумеется, лучшие земли американцы занимали сами, а индейское население частично выбивалось в столкновениях, частично — оттеснялось на менее удобные для ведения хозяйства земли.

Резервация как способ решения «индейского вопроса»

В политике обустройства резерваций американское руководство действовало согласно принципу «разделяй и властвуй». Так, малые племена сгонялись в одну резервацию, а поскольку они не понимали друг друга (языки индейцев Северной Америки, до сих пор плохо изученные, включают в себя целый ряд языковых семей), то были вынуждены переходить на английский язык как язык межнационального общения. С другой стороны, для крупных племен создавалось сразу несколько резерваций, чтобы максимально разъединить их и не допустить возможного возникновения очагов национально-освободительной борьбы. Так, дакота были размещены в 11 резервациях, а ирокезы — в 9 резервациях.

До конца Первой мировой войны все индейцы резерваций не имели гражданства США и лишь в 1919 г. те из них, кто служил в действующей армии, получили право стать американскими гражданами. Спустя пять лет, в 1924 г., американское руководство созрело для предоставления гражданства всему индейскому населению страны. Однако социально-экономическое положение индейских резерваций оставалось крайне неудовлетворительным. Собственно, и сейчас индейские резервации представляют собой наиболее отсталые в экономическом, социальном, культурном отношении территории США. Резервации сталкиваются с многочисленным набором проблем, в целом скорее не характерных для развитых стран современного мира, даже для их периферийных регионов. Причина тому — в специфике американской национальной политики в отношении коренного населения Соединенных Штатов.

Первоначально американское правительство вытесняло индейцев со значимых для сельского хозяйства территорий, но развитие добывающей промышленности заставило обратить внимание и на те земли, которые прежде не вызывали особого интереса у федеральных властей. Оказалось, что земли, выделенные в XIX веке под индейские резервации, скрывают богатые природные ресурсы. Однако, благосостояние индейского населения от эксплуатации природных ресурсов на землях резерваций, не улучшается. Разработка природных ресурсов приносит и дополнительные проблемы — портится экология, наносится ущерб сельскому хозяйству, растет количество больных онкологическими заболеваниями. «Резервации изначально были ничем иным как разрекламированными концлагерями», — заявил (http://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) в интервью РИА-Новости старейшина клана Птицы племени чироки Машу Белое Перо, отметивший, что по его данным, политика в отношении коренных народов гораздо лучше поставлена в Российской Федерации, чем в США. Действительно, несмотря на многочисленные социально-экономические проблемы, с которыми Россия сталкивалась на протяжении последних десятилетий, в стране нет открытой дискриминации национальных меньшинств со стороны властей российского государства. Национальные меньшинства Сибири и Дальнего Востока, Поволжья и Урала, Северного Кавказа и Крыма имеют возможность благополучно развиваться, использовать свои языки, развивать и пропагандировать культуру. То есть — имеют то, чего практически лишены американские индейцы и другие коренные народы Северной Америки — эскимосы, алеуты, гавайцы.

Самые проблемные территории США

Сегодня в США насчитывается 550 индейских племен, официально признанных федеральным правительством. Общая численность американских индейцев составляет около 5 млн. человек, 2/3 из которых проживает в 275 индейских резервациях. Формально американское законодательство признает за резервациями права штатов, но для некоторых резерваций действуют определенные льготы и послабления — в частности, разрешен игорный бизнес. Последний в значительной степени и является основным источником дохода для жителей многих резерваций, наряду с туризмом. Кроме того, индейцы имеют право безакцизной торговли алкогольной и табачной продукцией на территории резерваций. Но эти меры, вроде как призванные способствовать поднятию уровня жизни коренного населения США, в то же время приносят обитателям резерваций много зла. Хорошо известно о колоссальной проблеме алкоголизма среди индейского населения США.

Индейская резервация — это полный набор социальных проблем. Во-первых, индейцы резерваций, в силу сохранения пережитков традиционного образа жизни, еще имеют большее количество детей, чем жители США в целом. Средний возраст индейца — 29,7 лет, а американца — 36,8 лет. Но это связано не только с большим количеством детей и молодежи, но и с ранней смертностью индейского населения. В индейских резервациях детская смертность в пять раз превышает средний уровень по США в целом. Едва ли не каждый четвертый индейский ребенок умирает. От диабета, пневмонии и гриппа индейцы умирают в два раза чаще, чем другие американцы. В резервациях, по соседству с которыми располагаются урановые рудники, одной из главных причин смертности становятся онкологические заболевания. Почти четверть индейских семей живет за чертой бедности, среди них высок уровень неграмотности, а лиц с высшим образованием — всего лишь 16%, и это несмотря на возможность бесплатного поступления в вузы для представителей коренного населения. Что уж говорить о сохранении национальной культуры, которая превратилась лишь в товар на продажу в тех резервациях, которые посещаются туристами. 72% индейцев не разговаривают на своих национальных языках, что свидетельствует о постепенном вымирании индейских языков Северной Америки и индейской культуры. Индейские общественные активисты пытаются бороться за права соплеменников и постоянно напоминают миру о тех многочисленных проблемах, с которыми сталкиваются обитатели резерваций. Но уровень протестных настроений среди индейского населения все же значительно ниже, чем среди афроамериканцев. И объясняется это не более выгодными условиями существования индейцев, а социальной изоляцией последних от «большой Америки», в совокупности с привычкой к безделью за счет туристов и государственных пособий, алкоголизацией значительной части мужского населения резерваций.

Попытки консолидации индейцев в рамках современных политических структур начались еще в первой половине ХХ в. В 1944 г. была создана действующая и поныне организация — Национальный конгресс американских индейцев (НКАИ) (англ. National Congress of American Indians, NCAI), ставящая своей целью защиту прав и интересов индейцев Америки, алеутов и эскимосов Аляски. Своей целью она провозгласила ответ на проводимую правительством США политику ассимиляции, нарушающую все договорные обязательства американского государства в отношении коренных народов. Организация представляет собой политическое объединение признанных на федеральном уровне американских индейских племён и коренных народов Аляски. В качестве основных целей деятельности организации провозглашаются: гарантия прав и свобод индейцев США; расширение и улучшение образования в индейских районах страны; улучшение ситуации в сфере трудовой занятости индейского населения; повышение качества медицинской помощи; охрана индейских культурных ценностей и языков; обеспечение справедливого подхода к рассмотрению требований представителей коренного населения США. В 1950 г. НКАИ удалось добиться создания резерваций коренного населения Аляски, а в 1954 г. выиграть кампанию борьбы против передачи штатам гражданской и уголовной юрисдикции над индейским населением резерваций. Однако позже внутри НКАИ началась борьба более радикальной части конгресса, представленной индейской молодежью, против умеренной линии руководства ассоциации, включавшей традиционных вождей племен. В результате этой борьбы появились Движение американских индейцев и Национальный совет индейской молодежи США, выступающие с более радикальных позиций и неоднократно прибегавшие к протестным акциям, в том числе и насильственным, против американского правительства и его политики в индейских резервациях.

Движение американских индейцев было основано в июле 1968 г. в городе Миннеаполис в штате Миннесота. Своей целью движение провозгласило защиту прав коренного населения США, включая экономическую независимость индейского населения, защиту традиционной культуры индейцев, борьбу против проявлений расизма в отношении индейского населения со стороны властей и полицейских структур, восстановление прав на пользование племенными землями, незаконно перешедшими в собственность белых. Движение американских индейцев, существующее с 1968 г., никогда не имело такого размаха, как «Нация ислама», «Черные пантеры» и другие общественно-политические организации и движения чернокожих граждан США. Главной задачей Движения американских индейцев было предотвращение незаконного использования американскими компаниями земель, отведенных индейцам, в целях экономического обогащения. На этой почве происходили постоянные конфликты между индейскими активистами и американскими силовыми структурами.

Захват Вундед-Ни

Самой известной акцией Движения американских индейцев стал захват 27 февраля 1973 г. поселения Вундед-Ни («Раненое колено») на территории резервации Пайн-Ридж в штате Южная Дакота. Для индейского населения Вундед-Ни — значимое место. Здесь 29 декабря 1890 г. произошла последняя крупная битва Индейских войн, получившая название «Бойни на ручье Вундед-Ни». Среди индейцев появилась новая религия Пляска духов, в соответствии с которой Иисус Христос должен вновь вернуться на землю в виде индейца. Распространение этой религии насторожило американские власти, которые увидели в ней потенциальную опасность возникновения нового индейского вооруженного сопротивления. В конечном итоге власть решилась арестовать вождя по имени Сидящий Бык. Однако в результате перестрелки с полицейскими Сидящий Бык был убит. Тогда его сторонники покинули резервацию Шайенн-Ривер и направились в резервацию Пайн-Ридж, где должны были найти убежище. 29 декабря 1890 г. отряд американских солдат численностью в 500 военнослужащих из 7-го кавалерийского полка напал на индейцев племен миннекожу и хункпапа, которые входили в состав народа лакота. В результате операции было убито по меньшей мере 153 индейца, включая женщин и детей. По другим оценкам от рук американских военных погибло около 300 индейцев — преимущественно, безоружных и не способных оказать серьезное сопротивление военным.

Республика Лакота: вождь умер, но дело его живет

Пайн-Ридж — это резервация племени оглала-лакота, площадь которой составляет 11 000 квадратных миль (около 2 700 000 акров). Это вторая по территории индейская резервация в Соединенных Штатах. На площади, примерно равной штату Коннектикут, в восьми районах — Игл-Нест, Пасс-Крик, Вакпамни, Ла-Крик, Пайн-Ридж, Уайт-Клэй, Медисэн-Рут, Поркьюпайн и Вундед-Ни, — проживает около 40 тысяч человек. Население резервации — преимущественно молодые люди, 35% жителей моложе 18 лет. Средний возраст жителей резервации 20,6 лет. Однако ответственность за воспитание молодых поколений индейцев лежит на бабушках и дедушках — многие родители страдают от алкоголизма или наркомании, находятся в тюрьмах, либо преждевременно умерли. Большой ущерб резервации причиняют стихийные бедствия. В резервации отсутствуют банки, магазины, кинотеатры. Продуктовый магазин в резервации — всего один, в поселке Пайн-Ридж. Лишь в 2006 г. в резервации открылся мотель, рассчитанный не более, чем на 8 человек. В резервации — только одна общественная библиотека, расположенная в колледже Оглала Лакота. Жители резервации часто становятся жертвами мошеннических действий, в том числе со стороны представителей банков, работающих в близлежащих к резервации населенных пунктах штата. Пользуясь малограмотностью и доверчивостью индейского населения, склонностью многих индейцев к злоупотреблению алкоголем и наркотическими веществами, корыстные банкиры вовлекают индейцев в мошеннические схемы, в результате чего коренные жители становятся должными банкам крупные суммы денег. Подавляющее большинство индейцев — безработные и вынуждены жить на государственные пособия. Тем самым, американское правительство держит их на «финансовой игле» и превращает в зависимых тунеядцев, которые от безделья спиваются или «садятся на иглу». Естественно, что далеко не всем из думающей части индейского населения нравится такое положение коренных жителей Соединенных Штатов. Тем более, что США открыто издеваются над национальными чувствами индейцев. Так, на отобранных у индейцев Черных горах выбиты изображения четырех американских президентов — именно тех, что и отбирали земли у коренного населения Северной Америки.

17 декабря 2007 г. группа индейских активистов племени лакота провозгласила независимость Республики Лакота на нескольких племенных территориях, входящих в состав штатов Северная Дакота, Южная Дакота, Небраска, Вайоминг и Монтана. Было заявлено об отказе от гражданства США и уплаты налогов. Во главе сторонников независимости Лакота стоял уже упоминавшийся выше индейский общественный деятель Рассел Минс (1939-2012) — в прошлом активист Движения американских индейцев, прославившийся тем, что с группой вооруженных соратников захватил поселок Вундед-Ни в резервации Пайн-Ридж и ввел в нем племенное правление. Противостояние с полицией и армией продолжалось 71 день и стоило жизни почти сотне индейцев, после чего оставшиеся 120 человек сдались властям. В середине 1980-х гг. Минс отправился в Никарагуа — воевать против сандинистов, политикой которых были недовольны тамошние индейцы — мискито. Однако отряд Минса был достаточно быстро окружен и обезврежен сандинистами, причем самого индейского активиста не тронули и достаточно быстро отпустили назад в США. Поездка в Никарагуа воевать на стороне контрас вызвала резко негативную реакцию со стороны американской леворадикальной и левой общественности, восторгавшейся сандинистской революцией и обвинившей Минса в потворстве буржуазному империализму. У Минса оказались испорчены отношения и со многими ведущими активистами индейского движения, которые придерживались просандинистских позиций.

Затем Минс некоторое время не занимался политикой и сосредоточился на карьере киноактера. Он снимался в фильмах в жанре вестерн, в том числе сыграл роль Чингачгука в экранизации романа «Последний из могикан». Также Минс написал книгу «Где боятся ступать белые люди» и записал два аудиоальбома «индейского рэпа». Как вспоминает журналист Орхан Джемаль, «Уже немолодого Минса друзья уговорили сниматься в кино (дружил он с Оливером Стоуном и Марлоном Брандо). Так и появился настоящий Чингачгук. Минсу это было несложно, он просто играл себя. И всё же последний штрих его биографии не свидетельствует, что кровь его с возрастом поостыла и он стал «полезным членом общества». В 2007-м он провозгласил независимость племени Лакота. Никаких политических последствий у этого демарша не было, просто Минс и его сторонники сожгли свои американские паспорта. И всё же это позволило ему умереть не банальным американским гражданином, а Вождем Краснокожих» (Цит. по: Джемаль О. Настоящий Чингачгук // http://izvestia.ru/news/538265 ). В 2000-е гг. Рассел Минс вновь заявил о себе как политический деятель — на этот раз планом по созданию индейского государственного образования Лакота. Республика Лакота получила всемирную известность, однако вызвала неоднозначную реакцию в самих США, особенно со стороны американских властей и спецслужб, увидевших в этом проекте очередную угрозу национальной безопасности американского государства, исходящую от индейских сепаратистов. С другой стороны, деятельность Минса всегда вызывала негативную реакцию и со стороны индейских традиционных вождей, тесно сотрудничающих с федеральными властями, а по сути просто купленных Вашингтоном. Они обвиняли Минса и его сторонников в экстремизме и маоизме, считали его опасным левым радикалом, деятельность которого наносит скорее вред индейскому населению резерваций.

Проект республики Лакота был задуман Минсом как попытка привлечь внимание к проблемам жителей резерваций. Ведь на территориях, населенных лакота, как отмечал Минс, безработица достигала 80-85%, а средняя продолжительность жизни мужчин составляла 44 года — меньше в Новом свете живут только на Гаити. Конечно, в ранних смертях индейцев — мужчин, прежде всего, виновен алкоголь, но активисты Республики Лакота видят в этом результат целенаправленной политики руководства США по окончательному решению «индейского вопроса» путем медленного и плавного самоуничтожения индейцев. Алкоголизм является проблемой для 8 из 10 индейских семей, 21% заключенных в штате Южная Дакота составляют индейцы, а процент самоубийств подростков на 150% выше, чем в среднем по США. На 800% выше, чем в среднем по Соединенным Штатам и показатель уровня заболеваемости туберкулезом, на 500% — заболеваемостью раком шейки матки, на 800% — диабетом. Причина распространения диабета и сердечных заболеваний — поставки продуктов питания с высоким содержанием сахара, которые осуществляются в соответствии с Федеральной Программой обеспечения продовольственными товарами. Намного ниже и общий уровень жизни населения — не менее 97% лакота живут за чертой бедности, а некоторые семьи находятся в столь бедственном положении, что вынуждены до сих пор отапливать свои дома печами. В результате этого многие старики, не имеющие возможности по состоянию здоровья ухаживать за отоплением, умирают от переохлаждения. Питьевая вода и канализация отсутствуют в 1/3 домов резервации, 40% домов не имеют электричества, 60% — телефонной связи. В каждом доме проживает примерно 17 человек, тогда как число комнат не превышает двух — трех. Вымирает язык лакота, на котором сегодня говорить лишь 14% индейцев, да и то — почти все они старше 65 лет. Получается, что коренное население одной из самых мощных в экономическом отношении держав мира живет на уровне самых отсталых государств, в буквальном смысле находясь на грани выживания. Даже высокая рождаемость в индейских семьях не спасает их от вымирания в результате болезней и пагубного влияния алкоголя и наркотиков. Естественно, что бедственное положение индейского населения вызывает стремление наиболее активной в политическом плане части индейцев к выдвижению политических требований. Тем более, что в противном случае народ просто рискует вымереть, как и многие другие индейские этнические группы Соединенных Штатов. Однако американское правительство не стремится решать проблемы индейского населения, а политических активистов представляет сепаратистами, экстремистами и террористами, подвергает уголовному преследованию, в лучшем случае — информационной блокаде.

Осенью 2008 г. Минс попытался, правда безрезультатно, выставить свою кандидатуру на пост президента племени оглала, но набрал лишь 45% голосов, проиграв избирательную кампанию Терезе Два Быка, который набрал 55% голосов. Во многом проигрыш Минса объяснялся тем, что его сторонники проживали за пределами резервации Пайн-Ридж и не имели права принимать участия в выборах. В 2012 г. Рассел Минс скончался от рака горла, но его детище — Республика Лакота — продолжает существовать и сейчас, в виде некоего виртуального сообщества, которое все больше принимает реальные черты, «материализуясь» в общественно-политической жизни Соединенных Штатов. На территории резервации Пайн-Ридж, где проживает племя лакота, активисты Республики пытаются усовершенствовать сельское хозяйство, создали школу, где обучают индейских детей национальному языку и культуре. Кстати, официальные вожди племени лакота так и не решились поддержать проект «безумца» Минса. В 2008 г. они заявили о неразрывности договора с США, представив факт существования Республики Лакота деятельностью «небольшой кучки экстремистов».

Республика Лакота в некоторой степени стала одним из символов антиамериканского сопротивления. Сам факт возникновения индейского сепаратизма на территории США привлек к ней внимание радикальных кругов со всего света. Причем среди сторонников республики — не только и даже не столько индейцы, сколько белые американцы, недовольные политикой своего государства и считающие проект покойного Минса прекрасным способом заявить о насущных проблемах американской внутренней политики. В 2014 г. в интервью телекомпании «НТВ» представитель индейцев лакота Пайю Харрис заявил, что население резервации поддерживает народ Крыма в его выборе и присоединении к России. Пайю Харрис известен тем, что он создал собственные деньги для лакота — мазакойны. По словам Пайю Харриса, деньги дают возможность бороться с американским правительством. Хотя, разумеется, американские власти в лице ФБР уже успели предупредить индейцев лакота, что печать собственных денег на территории США является незаконной деятельностью. Индейцы лакота не поддерживают власть Вашингтона, поскольку считают деятельность американского правительства откровенно враждебной по отношению к коренному населению Северной Америки. Республика Лакота вызывает симпатии не только у самих американских индейцев, но и у очень многих неравнодушных жителей самых разных государств.

Источник