что значит умеющий ходить не оставляет следов
XXVII
Примечания к переводу
1. Хэшан-гун предлагает буквалистское истолкование первой строки: «Умеющий претворять Путь не покидает покоев, не выходит за ворота и потому не оставляет следов на дорогах».
2. Во 2-й строке говорится буквально о том, что «умелая речь» не имеет изъянов (подобных изъянам в драгоценной яшме), которые могли бы кого-то раздражать или огорчать. Такое толкование согласуется с рядом суждений Лао-цзы о том, что слова должны безупречно соответствовать происходящему и что взаимное понимание возможно лишь там, где люди безмолвно и даже безотчетно доверяют друг другу. Как поясняет Дэцин, мудрый «утверждает, когда надо утверждать, и отрицает, когда надо отрицать, и не судит о тождествах и различиях». И. С. Лисевич и А. А. Маслов переводят: «не делает оговорок». У А. Е. Лукьянова: «не допускает изъянов и ошибок».
3. В 6-й строке в мавандуйских списках отсутствует связка «и потому», присутствующая в традиционном тексте. Такая конструкция фразы свидетельствует против распространенного в западных переводах варианта: «Мудрец всегда умеет спасать людей и, как следствие, никто не остается отвергнутым» (Вин-тсит Чан).
4. Строка 7 в обоих мавандуйских списках выглядит иначе: «А в вещах он никогда не отбрасывает пригодное».
5. В 8-й строке в словосочетании си мин первый иероглиф имеет несколько значений: «наследовать», «передавать», «укрывать», «сберегать», «вдвойне». Второй термин принадлежит к числу ключевых понятий даосской мысли и обозначает «просветленность разума». Речь идет, таким образом, об опыте духовного просветления, который втайне хранится и вместе с тем наследуется, преемствуется жизнью просветленного сознания. Комментатор сунского времени Дун Сыцзин разъясняет смысл этого выражения в следующих словах: «Небесное сияние распространяется само собой подобно тому, как бесконечно передают друг другу лампу. Где же может быть предел светочу понимания?» Комментарий Дэцина: «Воспринимает свою изначальную просветленность и, следуя ей, проницает в сокровенности. Воспринимать – значит следовать». Примером такой просветленности, по мнению Дэцина, служит повар из главы III «Чжуан-цзы», который, рассекая туши быков, «следовал безусловному и ножом действовал крайне утонченно». Данная философема, одна из центральных в даосской традиции, близка по смыслу понятию просветленности как «знания постоянства» (см. главу XVI), «прозрения тончайшего» (глава XXXVI), уподоблению просветленности помрачению (глава XLI), а также понятиям «просветленности» и «потаенного света» в книге «Чжуан-цзы». В мавандуйских списках употреблены другие знаки (сходные, но несколько различающиеся по начертанию), которые Сюй Каншэн отождествляет со знаком «практиковать», «претворять» (си). Речь идет, согласно его толкованию, просто об «обретении величайшей мудрости». Р. Хенрикс предпочитает говорить о «двойном видении». Западные переводчики передают это понятие по-разному: «hiding the light» (Дж. Легг), «following the light» (Вин-тсит Чан), «following one’s discernment» (Д. Лау), «inherent light» (У И), «being clothed in Clarity» (M. ЛаФарг), в немецком переводе Э. Шварца – «der helle folgen», во французском переводе К. Ларра – «repandre a son tout la Lumiere» («распространять в свою очередь свет»). Русские переводы как правило не столь точны: «глубокая просветленная мудрость» (Е. А. Торчинов), «сокрытая мудрость» (А. А. Маслов), «практическое осуществление просветленности» (А. Е. Лукьянов), «быть ясным и открытым» (А. Кувшинов), «внезапно набегающий просвет» (И. И. Семененко). Более удачен вариант Б. Б. Виногродского: «преемственность ясности».
6. Строка 9 в мавандуйских списках имеет прямо противоположный смысл: «Добрый человек – учитель добрых людей».
7. В строке 10 иероглиф цзы большинство западных переводчиков передают не совсем уместными здесь словами «материал» или «сырой материал». Согласно пояснению Ван Би, «добрый человек берет недоброго», а Хэшан-гун прямо говорит, что «добрый человек пользуется недобрым», то есть использует его как средство или орудие. Впрочем, некоторые комментаторы находили в этой фразе положительный – откровенно парадоксальный – смысл: лучше всего вообще забыть об отвлеченных понятиях и жить непосредственной данностью жизни. Вот как толковал данное высказывание известный ученый сунской эпохи Су Чэ: «Спасти человека в беде – еще невеликая помощь. Круговорот жизни и смерти скрывается наличествующими вещами, но если распространить свой светоч разума на всех, помрачение сменится пониманием. Это подобно тому, как без конца передают друг другу лампу. Вот что значит “уметь наставлять людей”. Премудрый человек не имеет желания наставлять и потому не любит свое орудие. Мир не имеет желания учиться и потому не ценит своего учителя. Когда я забываю о мире, то могу сделать так, что и мир забудет обо мне. Этот секрет премудрого не уразумеет и самый знающий человек». Наконец, некоторые современные толкователи трактуют слово «орудие» как «опора», «поддержка».
8. В последней строке сказано буквально: «Суть утонченности». В некоторых древних списках говорится: «Отдаленное утонченное». Знаки «суть» и «отдаленный» были в древности взаимозаменяемыми. Перевод основан на толковании У Чэна: «Суть – это предел, а утонченное – неизмеримая сокровенность». По мнению Сюй Каншэна, «утонченность» в данном случае означает взаимное превращение «доброго» и «недоброго».
9. В данной главе рифмуются строки 1 – 5 и 9 – 10.
Комментарии
Чтобы понять эту главу, нужно увидеть в ней продолжение предыдущего речения. Парадоксы, составляющие ее вступительную часть, как раз указывают на абсолютный покой (самодостаточность, цельность) сердца, открытого Великой Пустоте. Мудрость этого бодрствующего сердца превосходит всякую искусность и всякое знание. Такова правда символической реальности. Умеющий ходить не оставляет следов не потому, что не ходит. Премудрый человек неуловим для мира не потому, что избегает его. Тот, кто поместил себя в «ось Пути», способен быть там, где его нет, все обнимать собою, не обременяя себя. Он умеет все делать, оставаясь свободным от дел. Он пребывает, говоря словами из комментария Ван Фучжи к этой главе, «в сплошной пустоте без промежутков», которая в своем пределе уже неотличима от «всего множества сущностей». Поэтому мудрец живет вне мира и все-таки в гуще мира. Не имея своей «позиции», он извлекает из этого двойную, или «искусную», пользу («Искусность в использовании» – название этой главы у Хэшан-гуна): он может быть почтенным учителем в понимании непосвященных и в то же время делает им добро помимо того же самого понимания. Так он способен «спасти всех», даже самых ничтожных. Однако секрет одновременного спасения и «добрых», и «недобрых» доступен не ученым, но духовно слепым резонерам, которые знают только, что черное – это черное, а белое – это белое.
Комментарий Ван Би: «Премудрый человек не устанавливает форм и имен, чтобы повелевать вещами, не определяет правил для продвижения вперед, чтобы отбросить недостойных. Когда не возвеличивают достойных и способных, в народе нет соперничества. Когда не ценят редкостных товаров, в народе нет разбойников. Когда не выставляют на обозрение соблазнительных вещей, сердца людей не бывают смущены. Тогда людские сердца не будут обременены вожделениями и соблазнами, и ни один человек не будет отвергнут. Добрый человек добром восполняет недоброе, а не отбрасывает недоброе посредством добра. Поэтому недобрые люди – это те, кого берут себе добрые. Хотя бы у кого-то и было много знаний, но если он опирается на них и не следует вещам, то непременно впадет в заблуждение».
LiveInternetLiveInternet
—Метки
—Рубрики
—Музыка
—Подписка по e-mail
—Поиск по дневнику
—Статистика
Мудрилки от Лао и Цзы
1. Работа над ошибками
Мудрейший Лао сказал:
— Не ошибается только тот, кто ничего не делает —
Мудрость — в умении делать Работу Над Ошибками.
Маленький Цзы спросил:
— Как работать над ошибками?
Мудрейший Лао сказал:
— Ответ в самой фразе: Над Ошибками.
Над ошибками нужно подняться,
чтобы лучше рассмотреть пути, приведшие к ним.
Маленький Цзы спросил:
— Как подняться над ошибками?
Мудрейший Лао сказал:
— Нужно разжать пальцы и отпуститься —
привычная лёгкость поднимет тебя вверх.
Маленький Цзы спросил:
— Почему так трудно разжать пальцы?
Мудрейший Лао сказал:
— Нужна вера в то, что ты
всё знаешь, всё можешь, всем обладаешь, —
и тогда твоя щедрость разожмёт твои пальцы.
Маленький Цзы поднялся в воздух и улетел…
2. Привычка умирать
Маленький Цзы взял флейту и сочинил Реквием…
3. Молчание — золото
Наисчастливейший Лао сказал:
— Мысль материальна — говорите только от великой нужды.
Маленький Цзы спросил:
— Кто сообщит нам, в чём мы поистине нуждаемся?
Наисчастливейший Лао сказал:
— Высшее Я — наш Учитель.
Маленький Цзы спросил:
— Чтобы услышать Учителя, нужно практиковать тишину?
Наисчастливейший Лао сказал:
— Чтобы услышать своего учителя, нужно практиковать Пустоту —
там, на троне твоей Тишины, восседает непроявленная мечта.
Маленький Цзы спросил:
— Как проявить непроявленное?
Наисчастливейший Лао сказал:
— Если хочешь проявить непроявленное — назови это.
Маленький Цзы назвал Любовь…
Наилегчайший Лао сказал:
— Лёгкое — верно.
Если вы на правильном пути — вам легко,
если вам тяжело — вы не туда идёте.
Маленький Цзы спросил:
— Правильно ли поступает тот, кто выбирает путь ошибки?
Наилегчайший Лао сказал:
— Правильно поступает тот,
кто вовремя распознает и исправляет ошибку.
Маленький Цзы спросил:
— Как распознать ошибку?
Наилегчайший Лао сказал:
— Путь лёгкости безошибочен.
Маленький Цзы спросил:
— Куда ведёт путь лёгкости?
Наилегчайший Лао сказал:
— Путь лёгкости ведёт к лёгкости.
Маленький Цзы спросил:
— Куда ведёт путь ошибки?
Наилегчайший Лао сказал:
— Путь ошибки ведёт к ошибке.
Маленький Цзы спросил:
— А путь радости ведёт к радости?
А путь войны — к войне?
Так просто?
Наилегчайший Лао сказал:
— Всё так просто — вставая на путь, мы получаем результат.
Маленький Цзы расхохотался и пустился в пляс…
Маленький Цзы спросил:
— Что есть Золотая Середина?
Бесценный Лао сказал:
— Оседлай кита, и ты пересечёшь океан.
Маленький Цзы спросил:
— Как я оседлаю кита, кит такой огромный?
Бесценный Лао сказал:
— Вдохни аромат пыльцы с крыльев бабочки,
и ты постигнешь смысл творения.
Маленький Цзы спросил:
— Как я поймаю бабочку, они такие непостоянные?
Бесценный Лао сказал:
— Тогда возьми аквариум и посади в него золотую рыбку.
Её глаза напомнят тебе о глубине океана,
а хвост и плавники — о крыльях бабочки —
это и будет Золотая Середина.
Маленький Цзы оседлал кита,
вдохнул аромат пыльцы с крыльев бабочки
и превратился в золотую рыбку.
Теперь он живёт в аквариуме Бесценного Лао.
Когда приходят гости, Бесценный Лао показывает им золотую рыбку
и говорит, что это Маленький Цзы — его лучший ученик,
а Маленький Цзы исполняет любые желания,
потому что не имеет собственных.
А по ночам, когда Бесценный Лао делает вид, что спит,
Маленький Цзы выходит из аквариума, превращается в кита
и танцует в ночном хороводе вместе с бабочками.
Вот так они и живут: Бесценный Лао, который всё знает,
и маленький Цзы, который всё понимает.
6. Рождение Величайшего
Бесподобный Лао сказал:
— Подобное притягивает подобное.
Открывайте объятия идущему вам навстречу,
и вы встретитесь с Величайшим.
Маленький Цзы спросил:
— Как вместить Величайшее, не будучи Величайшим?
Бесподобный Лао сказал:
— Размер не имеет значения,
ваше Величайшее всегда вам впору, —
оно заполнит вас, а вы заполните его.
Маленький Цзы спросил:
— Как узнать своё Величайшее?
Бесподобный Лао сказал:
— Величайшее само узнает вас, —
будьте всегда открыты.
Маленький Цзы спросил:
— Как быть всегда открытым?
Бесподобный Лао сказал:
— Надо быть жаждущим,
как жаждет орошения земля, —
чтобы явить миру свои плоды.
Маленький Цзы явил миру Величайшего Лао.
— Когда наступит Новая Эра? —
спросил Маленький Цзы.
— Когда вопрошающий научится ясно слышать, —
сказал яснослышащий Лао.
— Чтобы услышать музыку сфер? —
спросил Маленький Цзы.
— Когда любопытствующий научится ясно видеть, —
сказал ясновидящий Лао.
— Чтобы увидеть прошлое, настоящее и будущее? —
спросил Маленький Цзы.
— Когда имеющий душу постигнет суть, —
сказал вездесущий Лао.
— Чтобы Творить Творение Творца? —
спросил Маленький Цзы.
— Когда заговорит Безмолвный, —
сказал красноречивейший Лао.
Маленький Цзы замолчал…
8. Смысл существования
Маленький Цзы понял смысл своего существования.
9. Благородные следы
Благороднейший Лао сказал:
— Умеющий ходить не оставляет следов.
Творите на Земле благо, и вас никто не заметит.
Маленький Цзы спросил:
— А то, что нас окружает, это — благо?
Благороднейший Лао сказал:
— То, что нас окружает — это следы следопытов.
Маленький Цзы спросил:
— А где же следы Благородных Мужей?
Благороднейший Лао сказал:
— Благородные Мужи оставляют следы в сердцах.
Маленький Цзы спросил:
— Как выглядят эти следы?
Благороднейший Лао сказал:
— Следы Благородных Мужей —
это улыбки на устах их возлюбленных.
Маленький Цзы спросил:
— Значит, следы Благородных Мужей надо искать на лицах?
Благороднейший Лао сказал:
— По количеству улыбок можно сосчитать Благородных Мужей.
Маленький Цзы взял карандаш и пошёл считать улыбки.
10. Внутреннее солнце
Совершеннейший Лао сказал:
— Каждый должен вспомнить и совершить то,
ради чего он здесь.
Маленький Цзы спросил:
— Как вспомнить то, ради чего я здесь?
Совершеннейший Лао сказал:
— Ты должен вспомнить своё подлинное имя —
в нём программа твоих свершений.
Маленький Цзы спросил:
— Кто сообщит мне моё подлинное имя?
Совершеннейший Лао сказал:
— Твой подлинный облик скажет тебе твоё подлинное имя.
Маленький Цзы спросил:
— Как увидеть свой подлинный облик?
Совершеннейший Лао сказал:
— Нужно подойти к зеркалу и посмотреть себе в глаза.
Маленький Цзы спросил:
— Как долго нужно смотреть себе в глаза?
Совершеннейший Лао сказал:
— Пока твои глаза не увидят тебя невидимого.
Маленький Цзы спросил:
— Что делать, когда я увижу себя невидимого?
Совершеннейший Лао сказал:
— Ты должен стать этим.
Маленький Цзы подошёл к зеркалу и увидел там Солнце.
11. Истинная реальность
Пробудившийся Лао сказал:
— Когда гремит гром, спящий пробуждается.
Когда пробудившийся открыл глаза, сверкает молния.
Маленький Цзы спросил:
— Что происходит, когда сверкает молния?
Пробудившийся Лао сказал:
— Когда сверкает молния, глаз видит мир в реальности.
Маленький Цзы спросил:
— Но в реальности много миров, какой именно он видит?
Пробудившийся Лао сказал:
— Он видит все миры реальности.
Маленький Цзы спросил:
— Но если видны все миры реальности, в котором из них жить?
Пробудившийся Лао сказал:
— Пусть миры живут в тебе, просто смотри.
Маленький Цзы включил внутреннее солнце
и стал рассматривать миры.
Опытнейший Лао сказал:
— По неопытности и опыт.
В чём слаб, тому и учись.
Научившийся пьёт чай.
Маленький Цзы спросил:
— Если я спрашиваю, я учусь задавать вопросы?
Опытнейший Лао сказал:
— Правильно заданный вопрос является ответом.
Маленький Цзы спросил:
— Когда я всё пойму, я буду пить чай?
Опытнейший Лао сказал:
— Когда ученик всё понял, он пьёт из реки жизни.
Маленький Цзы спросил:
— Но если выпить все реки, придётся пить из океана?
Опытнейший Лао сказал:
— Кто пьёт из океана, становится океаном.
— Если я научусь задавать вопросы, я буду пить из океана, —
сказал Маленький Цзы.
Улыбающийся Лао протянул улыбающемуся Цзы чашку чая.
Молчаливейший Лао сказал:
— Вы имеете право хранить молчание,
ибо всё, что вы скажете, будет использовано против вас.
Маленький Цзы спросил:
— Как наши слова могут быть использованы против нас?
Молчаливейший Лао сказал:
— Материя слова, превращаясь в материю света и тени,
создаст иллюзию реальности,
и вам придётся нести ответственность
за созданный вами объект.
Маленький Цзы спросил:
— Как скоро слова могут материализоваться?
Молчаливейший Лао сказал:
— Это зависит от силы говорящего, —
боги творят словом миры.
Маленький Цзы спросил:
— А что творят люди?
Молчаливейший Лао сказал:
— Люди творят хаос, бесконтрольно озвучивая свои мысли.
Маленький Цзы спросил:
— Значит, пребывая в молчании
и конструктивно озвучивая свои мысли,
можно уподобиться богам?
Молчаливейший Лао сказал:
— Кто ясно мыслит, не торопится излагать.
Маленький Цзы закрыл свой рот на замок
и отдал ключ Молчаливейшему Лао.
14. Горизонты Любви
Безграничный Лао сказал:
— Говорящий выстраивает стену,
молчащий распахивает своё пространство.
Маленький Цзы спросил:
— Но если двое любят, как они сообщат это друг другу?
Безграничный Лао сказал:
— Когда любят, говорят глазами — в них беспредельность зова.
Маленький Цзы спросил:
— И тайная мечта становится явью?
Безграничный Лао сказал:
— Когда двое встретились, тайна мечты соединяет их.
Маленький Цзы спросил:
— У любящих одна мечта на двоих?
Безграничный Лао сказал:
— Любящий видит своё отражение в глазах любящего.
Маленький Цзы спросил:
— Любящие смотрят и молчат?
Безграничный Лао сказал:
— Любящие летят себе навстречу.
Маленький Цзы спросил:
— А если заговорить — значит, сложить крылья?
Безграничный Лао распростёр от горизонта до горизонта свои крылья
и не ответил.
Дисциплинированнейший Лао сказал:
— Когда готовишь — не отходи от плиты,
тогда огонь будет гореть, а вода кипеть.
Маленький Цзы спросил:
— Когда женщина вынашивает плод,
она должна постоянно думать о нём?
Дисциплинированнейший Лао сказал:
— Мать будущего ребёнка должна соединить в себе те качества,
которыми хочет его наделить.
Маленький Цзы спросил:
— Мать должна представлять образ будущего человека?
Дисциплинированнейший Лао сказал:
— Мать должна уподобиться Творцу, который знает, что Он творит.
— Спасибо матери Великого Лао, которая знала, что творила, —
сказал Маленький Цзы
И стал медитировать на то,
чтобы в следующей жизни родиться женщиной.
16. Солнечная вахта
Солнцеподобный Лао сказал:
— Солнце — это космическое зеркало —
оно отражает нам нашу любовь.
Маленький Цзы спросил:
— Если Маленький Цзы перестанет любить,
оно может погаснуть?
Солнцеподобный Лао сказал:
— Старик Лао всегда напомнит Маленькому Цзы о его любви.
Маленький Цзы спросил:
— А кто напомнит о любви старику Лао?
Солнцеподобный Лао сказал:
— Маленький Цзы.
Маленький Цзы спросил:
— Значит, Маленький Цзы никогда не должен смыкать глаз?
Солнцеподобный Лао сказал:
— Когда люди спят, солнце гаснет.
Маленький Цзы спросил:
— Но солнце всё-таки горит?
Солнцеподобный Лао сказал:
— Всегда есть тот, кто не спит.
Маленький Цзы спросил:
— Давай меняться: когда ты захочешь спать, — я буду бодрствовать,
когда я захочу спать, — бодрствовать будешь ты.
— Давай, — сказал Солнцеподобный Лао, доставая подушку.
Вот так Солнцеподобный Лао и Маленький Цзы
поддерживают сияние солнца.
17. Выигрышный путь
Азартнейший Лао сказал:
— Чтобы хотеть играть, нужно хотеть выиграть.
Маленький Цзы спросил:
— Проигрывает тот, кто играет не по своей воле?
Азартнейший Лао сказал:
— Играй по своим правилам,
и ты всегда будешь в выигрыше.
Маленький Цзы спросил:
— Как установить свои правила?
Азартнейший Лао сказал:
— Правило — это твой путь, который ты избрал.
Встав на путь, ты становишься избранным.
Маленький Цзы спросил:
— Избранные никогда не проигрывают?
Азартнейший Лао сказал:
— Избранный выбрал выигрышный путь.
Маленький Цзы выбрал путь:
всегда следовать за Лао, куда бы тот ни пошёл.
18. Всеобщее примирение
Доблестный Лао сказал:
— Если вас не может примирить Любовь,
то пусть вас примирит война.
Маленький Цзы спросил:
— Люди воюют, чтобы примириться?
Доблестный Лао сказал:
— Люди воюют, чтобы, умирая, учиться прощать.
Маленький Цзы спросил:
— Чтобы с лёгкой душой совершить переход в неизведанное?
Доблестный Лао сказал:
— Заново родиться можно только с пустыми руками.
Маленький Цзы спросил:
— Не означают ли пустые руки Бессмертие?
Доблестный Лао сказал:
— Бессмертие — это всеобщее примирение.
— А я думал, что всеобщее примирение — это Любовь.
Так Маленький Цзы увидел два пути, ведущих к примирению.
Поющий Лао сказал:
— Когда поют громко, песня снаружи,
Чем глубже песня, тем она тише.
Маленький Цзы спросил:
— Есть ли песня у того, кто молчит?
Поющий Лао сказал:
— Тот, кто молчит, поёт Песню Песней.
Маленький Цзы спросил:
— Кто сочинил Песню Песней?
Поющий Лао сказал:
— Парящий над всем сочинил Песню Песней.
Маленький Цзы спросил:
— Парящий над всем, это тот,
кто разжал пальцы и всё отпустил?
Поющий Лао сказал:
— У парящего над всем есть только Крылья Любви.
Маленький Цзы спросил:
— И когда же парящий над всем прилетит на Землю?
Поющий Лао сказал:
— Парящий над всем — в твоём сердце.
Маленький Цзы стал слушать своё сердце
и услышал там Песню.
Глубочайший Лао сказал:
— Когда ученик молчит, учитель отдыхает.
Маленький Цзы спросил:
— Болтливый ученик утомляет учителя?
Глубочайший Лао сказал:
— Болтливый ученик гремит, как пустое ведро.
Маленький Цзы спросил:
— Сколько нужно воды, чтобы его наполнить?
Глубочайший Лао сказал:
— Если ведро целое, то достаточно один раз поклониться колодцу.
Маленький Цзы спросил:
— А сколько раз нужно поклониться колодцу, если ведро дырявое?
Глубочайший Лао сказал:
— Ни разу. Дырявое ведро нужно отдать лудильщику.
— Слава лудильщикам за то, что те поддерживают огонь,
и слава учителям за то, что не устают поклоняться колодцу, —
сказал Маленький Цзы
И пошёл за водой, чтобы заварить чай Глубочайшему Лао.
21. Сроки созревания
Зрелый Лао сказал:
— У каждого семени свой срок созревания.
Можно торопить коня, но невозможно торопить Луну и Солнце.
Маленький Цзы спросил:
— Сколько должно смениться Лун, чтобы созрел плод знания?
Зрелый Лао сказал:
— Плод Знания вечно зелен и вяжет рот,
его невозможно вкушать, не проливая слёзы и не морща губы.
Маленький Цзы спросил:
— Сколько нужно съесть плодов, чтобы насытиться?
Зрелый Лао сказал:
— Чтобы насытиться, нужно есть семена будущих плодов, —
в них суть познания.
Маленький Цзы спросил:
— Познавший суть может не торопить коня?
Зрелый Лао сказал:
— Познавший суть запрягает Луну и Солнце, и отпускает поводья.
Маленький Цзы снял поводья и пустил пастись коня.
Заслуженный Лао сказал:
— Кто не ценит, тот не заслуживает.
Кто заслужил, становится слугой.
Маленький Цзы спросил:
— Кто искренне служит, познаёт цену?
Заслуженный Лао сказал:
— Познаёт цену тот, кто платит долг.
Маленький Цзы спросил:
— Как жить, не имея долгов?
Заслуженный Лао сказал:
— Долгов не имеет тот, кто постиг меру всего.
Маленький Цзы спросил:
— Как постичь меру всего?
Заслуженный Лао сказал:
— Чтобы постичь меру всего, нужно всё измерить.
Всё измерив, мы познаём цену.
Познав цену, мы заслуживаем всё иметь.
Всё имея, мы находим меру.
Маленький Цзы спросил:
— Нашедший меру постигает Дао?
Заслуженный Лао сказал:
— Нашедший меру становится слугой Дао.
Маленький Цзы спросил:
— А как стать Хозяином Дао?
Заслуженный Лао сказал:
— Хозяин служит слугам Дао.
Маленький Цзы представил цену,
которую платит Хозяин Дао.
23. Торжество Истины
Истинный Лао сказал:
— Тот, кто вдыхает дым, питает иллюзию.
Он создал Образ Невозможного
и внешними средствами пытается воссоздать его.
Маленький Цзы спросил:
— Почему внешнее не может воссоздать внутреннее?
Истинный Лао сказал:
— Внутренним творится внешнее.
Наполни внешнее внутренним огнем, и дым иллюзии рассеется.
Маленький Цзы спросил:
— Где взять огонь, чтобы зажечь внутренний огонь?
Истинный Лао сказал:
— Источником внешнего огня является Солнце,
источником внутреннего огня является Сердце.
Помести Солнце в Сердце, и восторжествует Истина.
Маленький Цзы поместил Солнце в Сердце,
И восторжествовал Истинный Лао-Цзы.