что значит в псалмах в конец

Толкования Священного Писания

Содержание

Толкования на Пс. 8:1

Свт. Афанасий Великий

В конец о точилех, псалом Давиду

Содержание: Сказано: в конец, потому что заключающееся в псалме пророчество должно было прийти в исполнение при конце веков. Ибо псалом говорит о Христе и о Церквах по вочеловечении; так как и Единородный именуется виноградною лозою, и верные – рождием. Если же иудей усиливается утверждать, что псалом сказуется вообще о человеке; то и в сем случае да будет известно, что покорено все человеку, потому что имел вочеловечиться Сый во образе Божии. Древле в подзаконном служении было одно предточилие, то есть, жертвенник во храме; по призвании же язычников – точил много, и это суть Церкви, собирающие плоды преуспевающих в богочестии.

Толкование на псалмы.

Свт. Григорий Нисский

В конец, о точилех, псалом Давиду

Свт. Иоанн Златоуст

В конец, о точилех, псалом Давиду

В конец о точилех. Другой переводчик (Симмах): победная песнь (Έπινίκον) о точилех. Третий (Акила и Феодотион): победителю, о Гетеитиде. А в еврейском: ламанасси ал агеффие.

Беседы на псалмы. На псалом 8.

Блж. Феодорит Кирский

В конец о точилех, псалом Давиду

Надобно знать, что в каждом псалме, в котором Семьдесять употребили выражение: «в конец», Акила и Феодотион переводили: «Победодавцу», а Симмах: «победное». Так и сей Псалом в победную песнь приносится Победодавцу Богу, сокрушившему «врага и местника» диавола, и окончательно освободившему людей от его мучительства. «Точилами» же Пророк называет церкви, потому что и Господь именуется виноградною лозою. Ибо Сам сказал в Священном Евангелии: «Аз есмь лоза истинная» (Ин.15:1). С нея собирая грозды, верующие уготовляют таинственное вино. Великим же служит сие обвинением неверию Иудеев. Ибо они, слыша о множестве точил, и ясно зная, что им дано было единое некое точило, вернее же сказать не точило, а предточилие (сказано: «предточилие ископах в Нем, и ждах, да сотворит гроздие, и сотвори терние» – (Ис.5:2), не хотят уразуметь, что ветхое прекратилось, явилась же благодать Новаго Завета, призывающая ко спасению всех людей. Посему-то не по ветхому закону, не при едином жертвеннике, иереи ввергают в точило плоды человеческие, но тмочисленные, превышающие всякое число, воздвигнуты алтари повсюду на земле и море. Яснее показывает это восемьдесять третий псалом; потому что и оный имея надписанием: о «точилех», упомянул о многих алтарях. В нем сказано: «коль возлюбленна селения Твоя Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни» (Пс.83:2-3), и чрез несколько слов: «олтари Твоя Господи сил» (Пс.83:4). И осмый псалом, надписанный «о точилех», предрекает спасение вселенной, показывает попечительность Божию о людях, и предсказывает вочеловечение Единороднаго.

Евфимий Зигабен

В конец, о точилах, псалом Давиду

Что именно значит выражение в конец, об этом было уже говорено в прежних наших рассуждениях. Затем точилами пророк называет здесь храмы Божии, повсюду рассеянные по вселенной. Ибо Господь Иисус Христос есть виноградная лоза, как Сам Он называет себя в Евангелии (Иоан. 15,5), Его апостолы суть ветви на этой лозе, вера же христианская – виноградная кисть, которая, будучи раздавливаема в церквах, как бы в точилах, дает из себя вино христианского учения, веселящее сердца в верующих. Итак пророк воспел настоящий псалом от лица этих духовных точил, то есть от лица церквей христианских. В древности, во времена ветхозаветные, построен был только один храм Богу истинному, находившийся в одном только Иерусалиме; так как только одному народу в целом дано было от Бога в удел то, о чем говорит пророк Исаия в следующих выражениях: И создах столп и предточилие ископах в нем (Ис. 5,2). Под столпом называет он именно храм Иерусалимский, а предточилием – устроенный в этом храме жертвенник. Но в конце времен, и также при конце самого богослужения храм этот был разрушен, а вместо него воздвиглись по всему лицу земному в несчетном множестве церкви Христовы, потому что все народы снова получили в то время утраченное никогда ими истинное познание о Боге.

Архиеп. Ириней (Клементьевский)

В конец, о точилех, псалом Давиду.

По иным переводам, начальнейшему певцу на мусикийском орудии, именуемом татифиф, песнь Давидова.

Хвала величества, премудрости и благости Божией, особенно к человеческому роду.

Толкование на Псалтирь, по тексту еврейскому и греческому.

Лопухин А.П.

В конец, о точилех, псалом Давиду

Прот. Григорий Разумовский

B конец, о точилех. псалом Давиду

– вот надписание восьмого псалма. О значении слова в конец было сказано при объяснении псалмов 4 и 6. Выражение псалом Давиду тоже не раз было объясняемо. Теперь требуется сказать о значении слова о точилех. Если понимать это слово буквально, по значению его на славянском языке (в переводе с греческого языка), то слово точило будет значить пресс, или тиски, коими выжимают из виноградных гроздьев (ягод) виноградный сок, в виноградных кадах, для выделки из него виноградного вина (Мф. 21:33). Некоторые из иудейских раввинов думают, что псалом этот написан Давидом по случаю собрания винограда, когда употреблялись точила для выжимания виноградного сока. Но т.к слово это, о точилех, имеется и в надписаниях многих других псалмов, то нельзя допустить, чтобы оно употреблено было в значении виноградного пресса. По-еврейски здесь употреблено слово gittit (гиттит), которое означает музыкальный инструмент – гефский, т.е. из города Гефа, бывшего в Филистимской, соседней с Иудейскою, землею. Соответственно этому и в издании Псалтири на русском языке надписание о точилех заменено словами: «На Гефском орудии», т.е. псалом 8 должен быть исполнен музыкой на гефском музыкальном инструменте.

Объяснение священной книги псалмов.

Источник

Характер надписаний над псалмами.

Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение. Кроме того, они имеют другие надписания, которые можно условно разделить на пять групп:

1.Надписания, указывающие характер содержания псалма. Например: «Молитва», «Хвала», «Учение», «Столпописание». Значение последнего термина не совсем ясно. Его можно понимать как указание на ценность содержания или как указание на внешний способ написания (в виде столпа).

2.Надписания, указывающие на способ исполнения.

в) Надписание «о осьмех» или «о осьмей» означает, что произведение должно исполнятся низким голосом.

д) В славянской Библии надписание над 44 псалмом «о изменяемых». В русском переводе «на музыкальном орудии Шошан». Славянское надписание указывает на то, что псалом должен сопровождаться игрой на разных, сменяющих друг друга, музыкальных инструментах. Слово «шошан» означает музыкальный инструмент, напоминающий по форме лилию.

ж) Есть еще надписания «на Махалаф», «не погуби», «при появлении зари» (Пс. 56, 57, 58 и 74), «о голубице, безмолствующей в удалении» (Пс. 55). Считается, что эти надписания являются первыми словами песен, по образцу которых следует исполнять данные псалмы.

В славянском тексте Псалтири часто встречаются два термина: «в конец» и «села». Первый термин означает, что псалом следует до конца исполнять таким способом, на который указывает другое слово надписания. Например, «в конец псалом» означает, что псалом следует до конца исполнять в сопровождении игры на псалтири. Термин «села» встречается в середине псалмов. Он означает паузу, после которой должно начаться исполнение псалма другой частью хора или на других инструментах. Этот момент обычно указывался ударом в тимпан.

3. Надписания, указывающие на писателя или исполнителя псалма. О них уже говорилось выше.

4. Надписания, указывающие на повод написания псалма. Например, «псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего» (Пс. 3) или «Начальнику хора. Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула» (Пс.17).

5. Надписания, указывающие на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов. Например, «песнь на день субботний» (Пс. 91), «псалом Давиду при окончании праздника Кущей» (Пс. 28).

Формирование Псалтири.

Период от Моисея до Ездры и Неемии, в течение которого, как полагают, формировалась Псалтирь, занимает почти тысячу лет. Поэтому, является весьма вероятным предположение, что существовали сборники псалмов, соединенные затем воедино. В современном тексте Псалтири четыре раза встречаются литургические окончания. Например, после 40 псалма окончание «Благословен Господь Бог Израилев от века и до века; аминь, аминь». Подобные окончания имеются также после псалмов 71, 88 и 105. в последней части заключительным славословием служит сам псалом 150. Это дает основание предположить, что Псалтирь составлена из пяти сборников, каждый из которых имеет литургическое окончание. Кроме того, перед псалмом 72 есть примечание: «кончились молитвы Давида, сына Иессеева». Эти слова показывают, что существовали сборники псалмов Давида, которые носили имя их автора, для отличия от сборников других авторов.

Источник

Толкование на псалмы

Святитель Афанасий Великий – выдающийся представитель александрийского богословия, всей своей жизнью засвидетельствовавший высокое значение своих произведений. Его толкование на псалмы является классическим трудом святоотеческой экзегетики. Данная работа позволяет увидеть библейские тексты в их подлинном смысле и значении.

Оглавление

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Толкование на псалмы предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

В конец, псалом Давиду

Давид воспевает этот псалом, научая, что может привести человека к приобретению блаженного жребия. Поэтому начинает так:

(1). Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Обитание — временное пребывание, означающее жизнь не неизменяемую, но преходящую, на уповании перехода к лучшему. Потому что святому свойственно быть странником в этой жизни, возводиться же к жизни иной. Посему и Давид о себе говорит: пресельник аз есмь у Тебе и пришлец, якоже вси отцы мои (Пс. 38, 13). Кто же будет достоин пребывать в тех небесных селениях? Или кто вселится во святую гору Твою? Ибо кто сподобится блаженного селения, тот бесконечные веки насладится блаженством.

(2). Ходяй непорочен и проч. Учит, как нам достигнуть того блаженного конца. Во-первых, тем, что пойдем путем непорочным, который есть Христос; во-вторых, тем, что будем делать правду; в-третьих, что сотворим сердце обителью истины; в-четвертых, что не приобретем себе лукавого языка; в-пятых, не сделаем зла ближнему; в-шестых, не осудим горделивого ближнего; в-седьмых, не будем иметь лицеприятия; в-восьмых, не нарушим верности в клятве; в-девятых, не будем брать лихвы, а в-десятых, что составляет венец всякого добра, будем неподкупны. Кто научился преуспеванию в этом, тому будет постоянное дарование благ.

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Толкование на псалмы предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

Смотрите также

Жемчужины Нагорной проповеди. О главном в христианстве

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев), 2020

Толковая Библия. Ветхий Завет и Новый Завет

Коллектив авторов, 2013

Введение в современное православное богословие

Карл Христиан Фельми, 2014

Дмитрий Щедровицкий, 2015

епископ Вениамин (Милов), 2002

Сборник статей, 2010

Апокалипсис. Опыт подстрочного комментария. На основании учения Священного Писания и святых отцов

Группа авторов, 2014

Догматика без догматизма

Антон Тихомиров, 2013

Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история

Источник

Толкование на Псалтирь 50:1

Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.

Толкование на Псалтирь 50:1 / Пс 50:1

Толкования Пс. 50:1

Афанасий Великий (

Ст. 1−2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве

Содержание: Давид воспевает этот псалом, содержащий в себе исповедь в двух преступлениях: в убийстве Урии и в прелюбодеянии с Вирсавиею. Он указывает и всем людям спасительный путь покаяния, как некое искусство непрестанно одерживать победу над врагом. Ибо всегда заботящийся о покаянии и совершающий его оказывается победителем непрестанно нападающего (врага). Вводит в псалом и пророчество о будущем общем избавлении от грехов в святом крещении, говоря: окропиши мя, и учение о служении духом. Наконец показывает, что сохранен у него дар пророчества, потому что не просит даровать ему оный, как лишенный уже дара, а умоляет только не отнимать дара, говоря: не отъими от мене. (Последние строки взяты из Монфоконовского дополнения и оказываются в некотором противоречии с дальнейшим толкованием стиха 13-го. В виду этого противоречия Монфокон предполагает, что толкование стиха 13-го не принадлежит св. Афанасию.)

Источник: Толкование на псалмы.

Иоанн Златоуст (

Ст. 1−2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве

Таково надписание. Посмотрим же, кто такой Нафан, и кто Вирсавия? Кто именно эта жена Урии? И когда вошел к ней пророк? И ради чего написал он этот псалом? Не все ведь псалмы написаны о Давиде. Конечно, все они написаны им, но не все о нем. Он изображал не только собственные страдания, но оплакивал и чужие несчастья. Например: «на реках Вавилонских, там сидели мы и плакали» (Пс.136:1); очевидно, что не к нему относится этот псалом: Давид не был в Вавилоне, не видал земли варваров, не сидел на чужой земле и не плакал, но он изображает здесь страдания иудеев. Опять, когда говорит: «они пронзили руки мои и ноги мои,… сосчитали все кости мои» (Пс.21:17−18), не свои страдания пред­ставляет, но пророчествует о кресте, о всемирной жертве за спасе­ние рода нашего. Итак, изображаемое в псалмах может иметь различ­ное приложение. Иногда оно говорит о страданиях самого псалмо­певца, иногда о чужих страданиях. Поэтому-то, так как этот псалом имеет в виду и других людей, здесь и приписано: «когда вошел к нему Нафан пророк». А это сделано с той целью, чтобы предостеречь нас не уклоняться и не развлекаться другими мыслями: пред нами псалом, научающий и внушающий нам именно то-то. Со­держатся здесь и другие мысли, на которые также указывает нам надписание.

Но будьте весьма внимательны, и праведные, и грешные! Тем и другим, в различных отношениях, полезен этот псалом: праведному, чтобы он не сделался нерадивым, грешному, чтобы он не отчаивался в своем спасении. То и другое прискорбно, потому что и праведник, сделавшись нерадивым, падает, и грешник, отча­явшись, не восстанет. Итак, чтобы ни этот не остался в паде­нии, ни тот не потерпел падения, нашим псалмопевцем предла­гается им этот псалом, спасительный для того и другого с различ­ных сторон.

Псалом Давида, когда вошел к нему Нафан пророк. Здесь говорится об его помиловании и прощении. Смотри же, поучайся, как он был исцелен, и какое лекарство употребил. Когда Бог оправдывает, кто осуждает? Он не сказал даже, что «я про­щаю», но что «Господь снял с тебя грех твой». Он вскрыл язву, изле­чил рану. «Ты не умрешь», говорит. Сказав это, пророк удалился. Те­перь я хочу показать и благомыслие царя, и его сердечное исправле­ние, и то, как приобрел он прощение греха, как снискал оставле­ние беззакония. Когда пришел Урия с войны и возвестил царю о по­беде над неприятелем, царь, желая, чтобы муж прикрыл его пре­ступление, что он соблазнил его жену, еще тогда такое усердие при­лагал к скрытию своего греха, что с прелюбодеянием соединил и убийство. Но после этого чрез покаяние он возвысился до любому­дрия; скрывавший прежде свой грех обратился к покаянию. И после прощения, дарованного Божиим изволением, после того, как при­шел пророк и сказал: «Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь», после этого он не только не скрывает своей страсти, но делает ее известной всем последующим поколениям и пишет псалом, чтобы и потомки узнали, какое печальное зрелище представляет собой страсть. Значит, когда пришло покаяние, оно принесло с собой и сме­лость. Я, говорит, спасся; почему не спастись и другим по моему примеру? Бог простил меня. Вот я и описываю все это, чтобы узнали и рану и лекарство. Я не боюсь стыда, после того как до­стиг своего спасения. Так поступает, и Павел: он увековечивает оставленные ему преступления и говорит: «благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик» (1Тим.1:12−13). Поэтому я и выставляю себя (в таком виде), чтобы, если кто ока­жется таким же отъявленным хульником, видел, что и он имеет надежду спасения. И ты, о, Давид, совершив прелюбодеяние и убий­ство и получив от Бога прощение, с этою именно целью выстав­ляешь себя на позор? Да, говорит, чтобы, если кто будет прелюбо­деем или убийцей, научился от меня, как он может достигнуть спасения. Поэтому он оставляет грех и принимает покаяние.

Источник: Беседа на надписание псалма 50, о покаянии Давида и о жене Уриной.

Надписание псалма ясно указывает нам его значение; а сами речи псалма достаточны для изучения глубины заклю­чающихся в нем мыслей. Нужно при этом знать, что псалом со­держит и предсказание о будущем, почему и надписан: «в конец», что означает, что пророчество будет иметь конец (исполнение). И пусть никто не сомневается, был ли во время покаяния удостаиваем великий Давид благодати пророчества. Об этом можно судить и по другим псалмам, в которых он выражал свое покаяние. А в тех псалмах, как конечно и в рассматриваемом псалме, он ясно указал нам, что он не был лишен благодати Духа. Так здесь он говорит: «Духа Твоего Святого не отними от меня» (Пс.50:13). Ведь вот он не просит о даровании ему Духа, но умоляет только о том, чтобы он не был от него отнят. Просвещаемый же Ду­хом и провидя, что и управляемый им народ впадет в беззакония, будет терпеть за них различные наказания, будет порабощен и сделается пресельником в Вавилоне, Давид написал этот псалом, врачуя и собственные раны, и своему народу приготовляя соответ­ственное врачество.

Источник: Беседа на остальное из 50-го псалма, и о покаянии.

Иоанн Кронштадтский (1829−1908)

В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку

Помни, в каком состоянии царь пророк Давид писал этот псалом и с каким глубоким чувством раскаяния произносил его пред Богом. Не произноси и ты его как попало, скоро, небрежно, не чувствуя силы значения каждого слова.

Источник: Дневник. Том I. 1856.

Феодорит Кирский (386/93−

Ст. 1−2 В конец. Псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану Пророку, внегда вниде к Вирсавии жене Уриеве

Надписание псалма ясно показывает нам его содержание, и самыя речения в псалме достаточно открывают глубину его смысла. Надлежит же знать, что псалом заключает в себе и предвещание будущаго; почему и надписывается: «в конец», — чем дается знать, что пророчество будет иметь исполнение. Но никто да не затрудняет себя вопросом: ужели великий Давид во время покаяния сподоблен был пророчественной благодати? Сие можно дознать и из других псалмов, в которых приносит он исповедание. Ибо и в шестом псалме предвозвестил будуший суд, и говорит: «несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповеется Тебе» (Пс.6:6)? И в псалме тридцать первом ублажает без труда приявших оставление грехов, что дарует обыкновенно единая благодать крещения. И в предлежащем псалме точными словами дает нам видеть, что не лишен был благодати Духа; ибо говорит: «Духа Твого» благаго «не отъими от мене». Не о том просит Давид, чтобы подана ему была благодать Духа, но молит, чтобы не была у него отъята оная. Посему, просвещаемый лучем благодати и провидя пророческими очами, что и народ, над которым он царствует, впадет в беззакония, и в наказание за оныя будет порабощен и преселен в Вавилон, написал он настоящий псалом, и собственныя врачуя им язвы, и уготовляя в нем приличное врачество, как народу своему, так и всякому из нас, кто только уязвлен, и имеет нужду во врачевании.

Евфимий Зигабен (

Ст. 1−2 В конец; псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку, егда вниде к Вирсавии жене Уриеве

Надписание в конец означает, что этот псалом содержит в себе и пророчества, на исполнение коих, как на цель или конец, должен обращать внимание читатель, ибо в этом псалме блаженный Давид не только приложил к душевным ранам своего прелюбодеяния с Вирсавиею и смертного поражения мужа ее Урии спасительное врачевство исповедания грехов своих и покаяния в них, но коснулся в нем и разных других предметов в пророческом духе, как например, восстановлении Иерусалима, совершившегося уже по возвращении иудеев из плена вавилонского. Благодать Духа Святаго не оставляла его совершенно, так что он между прочим прозревал и то, что вскоре будет очищен от всех нечистот греховных и явится чище прежнего. Поэтому-то он и просил себе у Господа не о восстановлении в нем Святаго Духа, но о том, чтобы Дух сей не был отнят от него: и Духа Твоего Святаго, взывает он, не отними от меня. И это смиренное исповедание и покаяние пророка нашего может быть прилагаемо ко всем грешникам; совершилось же оно над ним в то время или после того, когда явился к нему Нафан пророк с обличением его в содеянных им преступлениях: ибо тогда только блаженный Давид пришел в надлежащее сознание себя, а до того времени не обращал, или мало обращал внимания на противозаконность своих поступков. Что же касается до слов: егда вниде к Bиpcaвии, то этим означается здесь не то, чтобы пророк Нафан предстал пред царя Давида с обличением тотчас после того, как он вошел к Вирсавии, так как между этими событиями прошло довольно времени, по свидетельству второй книги Царств, а указывается на позднейшее время, когда Вирсавия чувствовала себя беременною и даже разрешилась от бремени, и когда Урия пал уже на брани (2Цар. 11 и 12 главы).

Лопухин А.П. (1852−1904)

В конец, псалом Давиду, внегда внити к нему Нафану пророку

Надписание псалма указывает на повод написания — обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и Урией, а все содержание — покаянная молитва.

Источник

КАФИСМА ДЕВЯТАЯ

1 В конец, псалом песни Давиду, песнь Иеремиева и Иезекиилева, людей преселения, егда хотяху исходити, 64

«Сионом» называется небесная и земная Церковь, в которой подобает воссылать «песнь» Богу (Кирилл).

Этим благовествует призвание всех людей, согласно со сказанным у пророка Иоиля: «излию от Духа Моего на всяку плоть» ( Иоил. 2, 28 ) (Афанасий, Феодорит).

«Сущий в концах земли» есть те, которые находятся в конечной злобе; а «сущии в мори далече» – те, которые пребывают в крайнем неразумии; однако, Христос есть «упование» и таковых (Дорофей).

Этими словами Давид проповедует могущество Божие. «Уготовляяй» (утверждающий) «горы» ; «смущаяй» (укрощающий) «моря» ; «препоясан силою» божественною, Христос с великой легкостью может совершить все, что Ему угодно (Феодорит).

Это благодарная молитва Пророка за обильное напоение дождем «земли» после продолжительного бездождия и «обогащение» ее плодами. Под «рекой Божиею» здесь разумеется Иордан, славившийся своей полноводностью. А это было после той страшной засухи, которую предсказывал пророк Аггей (см. Агг. 1, 10–11 ). В духовном смысле святые отцы под «землей» разумеют человека, которого Христос обогатил дарами Святаго Духа и «уготовал» ему в «пищу» Пречистое Тело и Кровь Свою прежде сложения мира (Феодорит, Афанасий, Максим Грек).

Да возвеселится рождающая земля чрез орошение ее росою и дождем! В духовном смысле «броздами» называет глубины сердечные, а «житами» – благочестивые помыслы. «Капли» божественных дарований «веселят» и приготавливают к «возсиянию» (прозябению) мысленного плода (Афанасий).

Да умножится и сделается плодоносной красота лугов и пастбищ (места пустые – «пустыня» ), и «холми» да украсятся цветами и деревьями. В духовном смысле под «пустынею» подразумевается Церковь Христова, а под «холмами» – ее предстоятели (Афанасий).

Да оденутся лучшею шерстью пасущиеся овцы и «удолия» – долины да умножат хлеб. В духовном смысле под «овнами овчиими» подразумеваются правители народные, которые оденутся в одежду Крещения, а под «удолиями» – души смиренные, которые «умножат» свои плоды. При виде всех этих щедрот Божиих люди «воззовут» и «воспоют» Богу хвалебно-благодарственные гимны своей сыновьей признательности (Афанасий, Лествичник).

1 В конец, песнь псалма воскресения, 65

Боговдохновенный пророк Давид составил этот псалом в безконечное хваление и благодарение Богу за Его неизреченные благодеяния роду человеческому. Написан он от лица пленных иудеев, переселяемых из Вавилона в Иерусалим, но приличествует каждому христианину, поскольку «воскресение» означает переселение от греха к добродетели через покаяние (Феодорит, Иероним, Августин).

«Вся земля» – все народы земли. Как иудеи освободились от Вавилонского рабства, так все люди вочеловечением Бога и Спасителя избавились от горького мучительства диавола (Феодорит).

Зная великую леность и безпечность людей, которые изредка холодными словами славословят Бога, божественный Давид обвиняет их в безчувствии и призывает к тщательному рассмотрению величия страшных дел Божиих, чтобы обуздать их непокорность (Афанасий).

Эти узаконенные жертвы обещались принести в иерусалимском храме пленные иудеи после освобождения из Вавилона. Да и нам всем многие скорби надлежит пройти, чтобы войти в «дом» Небесный (Царство Небесное. Ничто великое не бывает без искушения и испытания; ибо по естественному порядку маловажное сопровождается удобством, а высокое – трудностью (Григорий Богослов, Афанасий).

Упитанные животные приносились по Закону непорочными и совершенными. Пророк Малахия проклинает тех, которые имеют в себе таковых животных, а в жертву приносят увечных. Это было началом бед и для братоубийцы Каина. И мы научаемся из этого чествовать Бога тем, что имеем у себя драгоценного. Все виды животных жертв мы должны понимать духовно. «Всесожжения тучна» – пост, милостыня и другие духовного благоухания добродетели. «Овни» – чистые мысли, «волы» – покорность воли к ношению ига Христова. «Козлы» – скорость от злого к добру (Феодорит, Афанасий, Иероним, Августин).

Этим научаемся боящихся Бога иметь своими сообщниками и им преимущественно открывать о божественном. Ибо сказано: «не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиниями» ( Мф. 7, 6 ), и «тайны Мои Мне и Моим» – слова эти по некоторым изданиям содержатся у пророка Исаии (Феодорит).

«Вознесох под языком» – указывает на тайную молитву; а вообще здесь говорится о внутреннем и сильном вопле, который рождается от разженного сердца. Ибо как вопиющий истощает свою силу, так и взывающий от сердца собирает весь ум. И к Нему должно вопить. Есть много таких, которые устами вопиют к Богу, а сердце не чувствует силы слов. Таковые не молятся Богу. Ибо не какие-нибудь молитвенные слова приносят пользу, но с пламенным расположением воссылаемые. Фарисей оный к себе молился, а не к Богу, ибо молитва его возвращалась к нему, как произносимая во грехе гордости (Златоуст).

Прекрасно дерзновение святых. Они смело молятся Богу, связывая со своими прошениями и свою честность. И это не есть дело тщеславия, потому что ум святых чужд надменности. По доброте своей, обнаруживая свои правые действия, святые научают нас, как надлежит проводить жизнь (Кирилл).

1 В конец, в песнех, псалом песни Давиду, 66

Богоотец пророк Давид в этом псалме изъявляет свое вседушное желание скорейшего пришествия Спасителя и Избавителя мира, и просит Бога в Троице Святей славимого, да явит Себя в познание всей вселенной, как хотящий «всем человеком спастися и в разум истины приити» ( 1Тим. 2, 4 ) (Феодорит).

«Познать путь Божий» – познать Христа, сказавшего: «Аз есмь путь» ( Ин. 14, 6 ).

«Земля» разумеется мысленная (каково сердце), а «плод» ее есть благочестие к познанию истины (Афанасий).

1 В конец, псалом песни Давиду, 67

Божественный Давид, видя водворяющееся нечестие людей и преобладание диавола и наученный Святым Духом о пришествии Бога и Спасителя, просит скорейшего Его воплощения. Вместе и предлагает учение о спасении человеческого рода, о смерти и воскресении Христа, о погибели врагов и о необычайном изменении дел. Псалом исполнен высоких выражений, переносных слов и стихотворных описаний, и поэтому сколько красив, столько же и труден. Это один из труднейших псалмов (для толкования) (Феодорит, Августин).

Пророк побуждает Бога произвести суд над нечистыми демонами (Афанасий).

Кто являлся предкам на Синае, Тот и «землю потряс» во время страдания, обличая человеческое безумие. Он даровал и благодать Духа (Феодорит).

«Дождем» именует евангельское слово, умягчающее и напояющее человеческие души. «Волен» – показывает, что не по принуждению напояется человек. «Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твое, и когда оно изнемогало от труда, ты подкреплял его» (Афанасий).

«Возлюбленным Царя Сил» – Бога Отца Давид называет Единородного Сына Божьего, Который благодатью Святаго Духа – «красотою» (в) «дому» Церкви Своей расхитит «корысти» (язычников) у сатаны (Евсевий, Афанасий).

«Гора» – Церковь святая, «утучненная» и «усыренная» благодатью Святаго Духа. «Гора» и Пресвятая Богородица разумеется, ибо «благоволи Бог вселитися и жити в Ней» (Афанасий, Феодорит).

Показав такое человеколюбие, Ты, Господи, достоин всегда быть воспеваемым (Феодорит).

«Господь» отверз нам неисходную темницу смерти – «исходища смертная» (см. Ис. 45, 2 ) и Своею смертью Он должен был спасти людей. Такова-то жизнь смертных, что Господь не иначе исшел от нее, как только смертью (Августин).

«Бог сокрушит» демонов, которые замечают даже самый тонкий, как волос, грех человека (Феодорит).

Псалмопевец изображает потоки крови (врагов Божиих) и попираемых мертвецов, трупы которых остались брошенными в снедь псам (см. Ис. 63, 3 ). Повествование показывает совершенное поражение врагов Церкви Христовой (Феодорит).

«В Церквах Божиих: Вениамин юнейший» – апостол Павел, как после всех призванный, и в Деянии он называется «юношею» ( Деян. 7, 58 ). Павел был «во ужасе» от того, что Гонимый им и почитаемый мертвым – на небесах. Упоминает и о других апостолах, как наставниках верующих в божественном. Петр, Андрей, Иаков, Иоанн, Филипп были из селения Вифсаиды; Матфей и Иаков – из Капернаума, Симон Зилот из Кананита. А это были все города Галилейские. «Завулон» же и «Неффалим» имели Галилею своим жребием (Афанасий, Григорий Нисский, Феодорит).

И блаженный Давид глубоко сознавал невозможность получить успех в своем деле и труде собственными только усилиями. Ибо усилия человеческие сами по себе без помощи Божией не могут достигнуть совершенства, но и благодать Божия сообщается только трудящимся в поте лица, поэтому и взывал: «укрепи, Боже, сие, еже соделал еси в нас» (Кассиан).

Под «Храмом» разумеется Церковь. Молящиеся в ней принесут в вышний «Иерусалим» духовные дары (Афанасий).

Каким образом «Ефиопия» притекла к Богу, можно видеть это на примере Евнуха Ефиоплянина (см. Деян. 8, 27 ). И «ефиопы» подвизались вместе с монахами в «египетских» пустынях и многих превосходили в добродетелях: и над ними исполнились слова Писания (авва Аполлос).

Какое великое о нас таинство? – Обновляются естества и Бог делается человеком. И «восшедший на небо небесе» ( «на востоки» ) собственной славы и светлости, прославляется на западе нашей низости и смирения. И Сын Божий благоволил стать и именоваться и Сыном человеческим, вступив в общение с нами через посредствующую плоть, как через завесу. «Гласом силы» называет глас, который воздвигнет всех мертвых во второе Христово пришествие на землю (Григорий Богослов, Афанасий).

1 В конец, о изменшихся, псалом Давиду, 68

Этот боговдохновенный псалом содержит молитву Христа Спасителя от лица всего человечества и причины, по которым иудеи распяли Его, и последовавшие бедствия иудеев. Сверх всего, изображает введение евангельского образа жизни и учение о поклонении духом и истиною, чем и заключается псалом. Все здесь сказано не желая, но наподобие желания пророчески предвозвещено. Псалом приличествует и каждому христианину, боримому, как по телу, так и по душе (Афанасий, Кирилл, Августин).

Знай, что в «душе» стоят «воды» злобы. Нужно испустить из очей реки слез, чтобы потоки страстной воды вытекли вместе со слезами из нашей души и вошли в нас реки «воды живой» – Божией благодати. Злоба скрывается в сердце человека; если мы дадим ей пробиться раз и другой, то она будет все сильнее вытекать и может совсем прорвать и затопить плотину (Иоанн Кронштадтский).

Не «море» ли жизнь наша и дела человеческие? В нем много соленого и непостоянного, которое волнует наши помыслы. «Тимение» есть порождаемые умом нечистые помыслы. Ибо они поднимаются, как из болота зловоние и заразительные испарения. «Тимение глубины» (болотная тина) и «глубины морские» указывают на глубокое смертельное падение человека, и самый ад (Василий В., Григорий Богослов, Епифаний, Афанасий).

Сказал дважды: «о мне» вместо «ради Меня», «ради Моего за них страдания» (Афанасий).

Христос говорит по причине оставления Его всеми во время страданий (Афанасий).

Скорбя о будущей погибели душ нечестивых, Христос «в посте оплакивал душу свою» – и это «бысть в поношение» Человеколюбцу. Особенно же постился Христос при наступлении времени страдания, когда постились и ученики Его (Евсевий, Афанасий).

В древности народные сходбища бывали у городских ворот (Феодорит).

Все это сказано иносказательно, в несобственном смысле и составляет подобия, выражающие чрезмерные бедствия и смертоносные искушения. «Брение» – тина болотная. «Ровенник» – колодец (Феодорит).

Эту молитву относит Христос к Себе, согласно глаголющего в Павле Христа (см. Евр. 5, 7–8 ). Здесь Христос устами Павла открыл нам то, что было умолчано евангелистами; сказав, что «с воплем крепким и со слезами» совершена эта молитва: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия» ( Мф. 26, 39 ) (Афанасий).

Эти Христовы страдания ясно описаны евангелистами (Афанасий).

Это не зложелательные слова, но пророческие. Этим предсказывается то, что постигнет иудеев после страдания Спасителя: потерпят они то самое, что приготовляли для Христа. «Трапезою» назвал пророк веселие, а «сетью» – наказание. «Горе лукавому, лукавая бо приключатся ему по делом руку его» ( Ис. 3, 11 ) (Афанасий, Феодорит, Августин).

«Ярость» – это быстрое воспламенение страсти, но кратковременное; а «гнев» – медлительное и постоянное; является неотступной печалью и продолжительным стремлением к воздаянию обидчикам и ко мщению (Василий В., Григорий Богослов).

Смысл: наложи наказание за грехи их; да будут они удалены от того блаженства, какое воздано будет праведным. И это еще потому, что и по распятии, и по воскресении Спасителя не прекращают клеветать на Него (Афанасий, Златоуст).

Господь был «болящим» и страждущим по причине страданий, понесенных за нас. Это жертва сокрушенного и смиренного сердца, которое приобретает милость себе от Бога. За это «Бог» удостаивает «спасения своего» (Феодорит).

Эти слова сказываются уже от лица Христовой Церкви (хотя и не все). Служение духом достойнее служения жертвенного (Пелусиот).

Советует «нищим» духом презирать все существующее на земле и достигать спасения упованием на Бога и непрестанною молитвою к Нему (Афанасий, Феодорит).

Если же «радость бывает пред ангелы Божиими и о единем грешнице кающемся» ( Лк. 15, 10 ), то насколько более возрадуются небеса по освобождении всей земли. Если же небо радуется о спасении человеческом и восхваляет за это Бога, то тем более сами спасенные на земле восхвалят Спасшего (Афанасий).

1 В конец, Давиду в воспоминание, во еже спасти мя Господу, 69

Это молитва против помыслов, от всякого рода бедствий и перед начинанием всякого полезного дела. Ибо без «помощи Божией» невозможно что-либо хорошо начать и окончить (Лествичник, Феодорит).

Подобает нам в великом страхе и трепете со слезами Бога молить, и со умилением и с воздыханием молитвы Богу приносить, тихим и смиренным гласом (авва Памво).

«Ищущие» причинить вред душам нашим есть преимущественно демоны и им подвластные люди, которые раздражают в нас желание худых дел и неприличных удовольствий. Но и те и другие ничего не могут сделать без нашего на то согласия (Феодорит).

«Да возвратятся» тотчас со стыдом те, которые радовались прежнему моему падению (Афанасий).

«Да возвеселятся любящие» Господа и да ликуют, воспевая благодеяния Его (Феодорит).

Та душа есть «нищая» духом, которая познает язвы свои, познает и окружающую ее тьму страстей – и всегда просит избавления у Господа. Переносит и труды, но не радуется ни о каком земном благе, а полагается на одного только небесного Врача и на Его врачевания (Макарий В.).

Источник