влияние христианства на содержание и формы бытования народной художественной культуры в древней руси
8. Влияние православия на содержание и формы бытования народной художественной культуры в древней руси.
Важнейшим явлением общественной жизни в X—XI вв. на Руси было введение единой государственной религии — христианства, оплотом которого была Византия. Широкие международные связи приобщали Русь к ценностям мирового художественного наследия. Роль декоративного искусства в этом огромна. Развиваясь в тесном соприкосновении с архитектурой и живописью, оно не только испытывало на себе их влияние, но, в свою очередь, питало эти искусства художественными идеями, образами, мастерством. Достаточно отметить тот факт, что скульптурное творчество в древней Руси процветало преимущественно внутри декоративного искусства, в разных видах мелкой пластики: в резьбе по дереву и камню, чеканке и литье.
Как и «Слово о полку Игореве», декоративно-прикладное искусство, еще свободное от церковных канонов, было насыщено языческой образностью.
Ковши обычно принимали образ птицы — утки или лебедя, голова и шея служили рукояткой. Такая метафора имела магический смысл и выражала образность поэтических представлений народа. Обрядовое значение определяло традиционность и устойчивость такой формы в народном быту.
С принятием христианства, с развитием торговых отношений с Востоком и Западом русское декоративно-прикладное искусство не могло оставаться в стороне от влияния византийской культуры. Но оно всегда сохраняло свою самостоятельность, оставаясь во всем художественно оригинальным.
Деревня была еще языческой, христианство, наложившее печать на городскую культуру, мало её коснулось. Народные начала, прежде всего, сказывались в орнаменте обрядовые истоки, определяли его смысл. Так, височные подвески радимичей заключали внутри кольца изображение коня или птицы — символы солнечной стихии, привлекающие благодатные силы. Женские украшения с символическими изображениями имели ритуальное значение или служили в качестве оберега.
Одной из вершин декоративно-прикладное искусство Древней Руси достигло в цветных эмалях — перегородчатой и выемчатой. Здесь, как и в одежде, и в искусстве рукописных книг, влияние культуры христианского мира сказалось наиболее отчетливо. Учителями эмальерного дела были греки. На золотом фоне чистые, сияющие краски эмалей воплощали образы, близкие к образам древнерусской иконы. Соединение христианского и древнеязыческого начал отражено в содержании образов птиц и древа жизни: примером может служить золотой колт с двумя Сиринами перед ростком (XII в.). Здесь языческий символ плодородия претворен в образ поэтического содержания. Он отражает представления христианского мира. Птицы Сирины встречаются в белокаменной резьбе соборов, в рукописях, на колтах, браслетах, боевых топориках, символизируя благополучие и счастье. Сохраняя смысл древней заклинательной магии, эти изображения несли новые христианские представления, являлись символами Блага и Света.
Так декоративное искусство несло печать двоеверия Руси. Христианское вбирало в себя языческое. Языческое растворяло христианское. Это особенно наглядно проявилось в орнаментике Остромирова евангелия (1056—1057), написанного дьяконом Григорием по заказу Остромира, приближенного князя Изяслава.
Образ человека, стоящий в центре художественного восприятия мира с особенно тонким чувством жизни воплотился в мелкой пластике, несмотря на отвлеченность христианских сюжетов: в резьбе по камню литье, на монетах. В резьбе по камню больше всего сказались влияния христианского мировоззрения и характерной христианской символики.
Церковное декоративное искусство, как и искусство княжеского двора, было пронизано древними языческими элементами. В христианской символике они приобретали новый смысл и вместе с тем сохраняли общую для всего искусства Древней Руси исконную народную основу.
До нас дошло очень мало изделий светского декоративно-прикладного искусства, больше известно предметов, связанных с церковным обиходом. В богато украшенных окладах икон, евангелий проявилось все совершенство русской ювелирной техники того времени.
Для Древней Руси шитье было одним из традиционных видов художественного творчества. Пелены, покровы, плащаницы, «воздухи» повторяли иконописные изображения. Художественного совершенства русское шитье достигло в произведениях московской школы. Известная пелена княгини Марии Тверской, вдовы Симеона Гордого (1389), имеет в центре изображение Нерукотворного Спаса, по сторонам которого стоят Богоматерь, Иоанн Предтеча, архангелы и московские святители. Изящество, узорность, красочность пелены позволяют отнести ее к лучшим произведениям древнерусского искусства.
Близость к иконным композициям определяла стилистические изменения в лицевом шитье. В трактовке фигур заметны удлиненность пропорций, утонченность, напоминающие живопись Дионисия. Примером могут служить пелена «Явление Богоматери Сергию и евангельские сцены» (1525), а также плащаница из Троице-Сергиева монастыря (вклад Старицких, 1561).
Глубокое понимание синтеза искусств отражала в себе всякая, даже самая малая, форма, каждый небольшой предмет декоративно-прикладного искусства. В это же время возросло и понимание эстетической ценности художественного творчества. Как никогда ранее, внимание теперь обращается на мастерство исполнения, усиливается в искусстве светское начало, хотя в целом все русское искусство, прежде всего, связано с церковью.
Таким образом, принятие христианства оказало большое влияние на художественную культуру Древней Руси, нашло отражение практически во всех видах художественного, прикладного искусства и ремесла.
Народная художественная культура в России более 10 веков развивается во взаимосвязи с церковным искусством, которое основано на православной вере, христианском вероучении и неотделимо от библейских образов и сюжетов. Хотя церковное искусство пришло на Русь из Византии, его развитие происходило во взаимосвязи с отечественными национально-культурными традициями, с народным художественным творчеством.
В современной России получила распространение не только православная вера, но и другие религии, каждая из которых связана с соответствующими ей явлениями искусства.
Христианизация Руси и её влияние на содержание и формы бытования народной художественной культуры в Древний Руси
Крещение Руси, как известно, произошло в 988 году. Именно эта дата отмечается русским народом. Но сам процесс крещения был довольно продолжительным во времени и довольно болезненным для представителей старой языческой веры.
Принятие христианства на Руси оказалось благотворным для развития русской культуры. С принятием христианства существенно изменился характер внешней политики, были установлены прочные отношения с Византией и Болгарией. Крещение Руси имело важное политическое и культурное значение, оно способствовало укреплению международного положения Руси среди других государств.
После крещения на Руси долгое время сосуществовали две культуры: христианская и языческая — складывалось двоеверие. Заимствованная византийско-христианская культура не стала сразу «общенародной», а долгое время была достоянием только культурного меньшинства. Чистое язычество также продолжало существовать, в основе же мировоззрение русского человека строилось на базе своеобразного синкретизма — сочетания христианства и язычества.
Христианизация Руси привела в первую очередь к установлению культурных связей с Византией, Болгарией и Моравией. На основе этого влияния складываются особые формы усвоения Русью христианской культуры. Одна из них — книжность. В XI в. для русских книжников была доступна главным образом литература Болгарии, которая в то время превосходила другие европейские литературы. Усвоение книжной культуры требовало особого психологического самоопределения, поскольку книжный мир был очень богатый, но слишком далекий от окружающей русского человека жизни. При Ярославе Мудром (ок. 978—1054) в Киеве уже работал целый кружок переводчиков, занимавшихся переводом с греческого языка как религиозной, так и исторической литературы.
Первые русские иерархи усвоили византийский «цезарепапизм» — союз церкви и государственной власти. При языческом народе идеалы теократии, связанные с превосходством духовной власти над светской, были невозможны.
Складывалось и русское монашество, строились монастыри. Oб укладе жизни монахов Киево-Печерского монастыря повествуется в «Печерском патерике», согласно которому монашеская жизнь давалась русскому человеку с трудом. В ходу были самые простые религиозные подвиги — трудовые. Пост и ночные бдения являлись уже серьезным испытанием, монахов обуревали ночные видения и явления бесов. Мысли же отводилось самое скромное место. Молитва считалась предпочтительнее чтения.
В миру же сознательное отношение к вопросам религии встречалось довольно редко. Народные массы еще держались за языческие представления. Высшие же классы редко обращались в монастыри и храмы с духовными целями, а просили священников и монахов делать то, что делали языческие волхвы: например, выгнать домового из хлева, где тот портит скот и т.д. Обряд стал той серединой, на которой сошлись массы и верхи, поскольку верхи постепенно теряли истинное понятие о содержании, а низы получали приблизительное представление о форме. Этот процесс включил XI-XVI вв., пока Русь не превратилась в «Святую Русь», страну множества церквей, колокольного звона, строгих постов, усердия земных поклонов и долгих молитв.
Существенным отличием русской культуры от культур Запада и Востока было использование родного языка в литературе, религии, делопроизводстве и т.д. (в то время как на Западе господствовал латинский язык, на Востоке — арабский).
Принятие христианства на Руси – важнейший этап в духовной истории России, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии.
2.4. Христианизация Руси и её влияние на содержание и формы бытования народной художественной культуры в Древний Руси
Крещение Руси, как известно, произошло в 988 году. Именно эта дата отмечается русским народом. Но сам процесс крещения был довольно продолжительным во времени и довольно болезненным для представителей старой языческой веры.
Принятие христианства на Руси оказалось благотворным для развития русской культуры. С принятием христианства существенно изменился характер внешней политики, были установлены прочные отношения с Византией и Болгарией. Крещение Руси имело важное политическое и культурное значение, оно способствовало укреплению международного положения Руси среди других государств.
После крещения на Руси долгое время сосуществовали две культуры: христианская и языческая — складывалось двоеверие. Заимствованная византийско-христианская культура не стала сразу «общенародной», а долгое время была достоянием только культурного меньшинства. Чистое язычество также продолжало существовать, в основе же мировоззрение русского человека строилось на базе своеобразного синкретизма — сочетания христианства и язычества.
Христианизация Руси привела в первую очередь к установлению культурных связей с Византией, Болгарией и Моравией. На основе этого влияния складываются особые формы усвоения Русью христианской культуры. Одна из них — книжность. В XI в. для русских книжников была доступна главным образом литература Болгарии, которая в то время превосходила другие европейские литературы. Усвоение книжной культуры требовало особого психологического самоопределения, поскольку книжный мир был очень богатый, но слишком далекий от окружающей русского человека жизни. При Ярославе Мудром (ок. 978—1054) в Киеве уже работал целый кружок переводчиков, занимавшихся переводом с греческого языка как религиозной, так и исторической литературы.
Первые русские иерархи усвоили византийский «цезарепапизм» — союз церкви и государственной власти. При языческом народе идеалы теократии, связанные с превосходством духовной власти над светской, были невозможны.
Складывалось и русское монашество, строились монастыри. Oб укладе жизни монахов Киево-Печерского монастыря повествуется в «Печерском патерике», согласно которому монашеская жизнь давалась русскому человеку с трудом. В ходу были самые простые религиозные подвиги — трудовые. Пост и ночные бдения являлись уже серьезным испытанием, монахов обуревали ночные видения и явления бесов. Мысли же отводилось самое скромное место. Молитва считалась предпочтительнее чтения.
В миру же сознательное отношение к вопросам религии встречалось довольно редко. Народные массы еще держались за языческие представления. Высшие же классы редко обращались в монастыри и храмы с духовными целями, а просили священников и монахов делать то, что делали языческие волхвы: например, выгнать домового из хлева, где тот портит скот и т.д. Обряд стал той серединой, на которой сошлись массы и верхи, поскольку верхи постепенно теряли истинное понятие о содержании, а низы получали приблизительное представление о форме. Этот процесс включил XI-XVI вв., пока Русь не превратилась в «Святую Русь», страну множества церквей, колокольного звона, строгих постов, усердия земных поклонов и долгих молитв.
Существенным отличием русской культуры от культур Запада и Востока было использование родного языка в литературе, религии, делопроизводстве и т.д. (в то время как на Западе господствовал латинский язык, на Востоке — арабский).
Принятие христианства на Руси – важнейший этап в духовной истории России, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии.
Влияние христианства на развитие художественной культуры древней Руси
Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Февраля 2014 в 15:47, реферат
Краткое описание
Содержание
Введение……………………………………………………………………3
Глава 1. Крещение Руси…………………………………………………. 4
Глава 2.
1.Влияние христианства на живопись……………………………………6
2.Влияние христианства на литературу…………………………………..9
3.Влияние христианства на архитектуру……………………………. …12
Заключение……………………………………………………………..….14
Список использованной литературы…………………………………….15
Прикрепленные файлы: 1 файл
доклад 2.docx
МБОУ КШ «Барнаульский кадетский корпус»
«Влияние христианства на развитие художественной культуры древней Руси»
Выполнил: Стадников Иван
Проверила: Петрушкина Е. А.
1.Влияние христианства на живопись……………………………………6
2.Влияние христианства на литературу…………………………………..9
3.Влияние христианства на архитектуру……………………………. …12
Список использованной литературы…………………………………….15
Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.
Начало формирования русской культуры восходит к древнейшим временам истории русского народа, т.е. IX-X вв. В этот период в восточно-славянских землях происходят кардинальные исторические сдвиги. На огромных пространствах Восточной Европы от Приладожья до Черного моря и от Предгорьев Карпат до бассейна Волги рушится первобытно-общинный строй, складываются классовое общество и государство. Эти явления были закономерным результатом длительного многовекового процесса социально-экономического развития восточного славянства.
Став Великим князем, Владимир значительно расширил и упрочил Русь как государство всех восточных славян. К его княжению относится окончательное подчинение русскому князю племен, живших на восток от великого водного пути. Вокняжевшись в Киеве, Владимир произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии. Но попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога. Таким образом, перед Владимиром стал вопрос выбора веры как минимум из четырех мировых религий: ислам (Волжская Болгария), иудаизм (Хазарский каганат), католичество (Священная Римская империя) и православие (Византия). Периферийное положение Волжской Болгарии и давние враждебные отношения с хазарами во многом предопределяли выбор в пользу христианства. Что касается разновидностей последнего, то здесь чаша весов не могла не склониться на сторону православия, более знакомого верхушке древнерусского общества, к тому же, признававшего приоритет светской власти над духовной. Важным являлось и то обстоятельство, что ослабевшая Византийская империя не могла претендовать на установление той или иной формы зависимости Руси от нее в случае принятия православия при ее содействии.
1.Влияние христианства на живопись.
Наиболее известным ансамблем домонгольского периода в Киеве являются мозаики и фрески Софийского собора, построенного в XI веке Ярославом Мудрым. Программа росписи храма отвечала византийской традиции, но содержала ряд особенностей. Например, в барабане центрального купола были изображены 12 апостолов, выражая собой идею проповеди христианства во все концы мира. Очень подробен для XI века был цикл евангельских событий, а на западной стене помещался лишь частично сохранившийся портрет семьи князя Ярослава. Главный купол и алтарь был украшен мозаиками, из которых хорошо сохранились образ Христа Пантократора в зените купола и Богоматерь Оранта в своде алтаря. Остальные части интерьера были расписаны фреской. Стиль как мозаик, так и фресок точно соответствует особенностям византийского искусства 1-й половины XI века, то есть аскетическому стилю.
Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах. Древняя роспись, а затем и само здание храма погибли. Однако сохранилось описание, сделанное в XVII веке, из которого ясно основное содержание росписи. Сам храм послужил образцом для строительства соборов в других городах Руси, а иконография его фресок повторялась и оказала влияние на иконопись[3]. Выполнившие роспись иконописцы остались в монастыре, где основали иконописную школу. Из неё вышли первые известные русские иконописцы — преподобные Алипий и Григорий. Весь домонгольский период греческих иконописцев продолжали активно приглашать. Различить их произведения и работы первых отечественных мастеров ещё очень трудно. Стенописи и иконы в основном сходны с современными им течениями в иконописи Византии. Работами греков являются росписи собора Михайловского Златоверхого монастыря, Софийского собора и других ранних храмов Великого Новгорода, фрески собора Мирожского монастыря) в Пскове и Георгиевской церкви вСтарой Ладоге. Услугами лучших византийских иконописцев пользовалось Владимиро-Суздальское княжество.
2.Влияние христианства на литературу.
Влияние христианства на содержание и формы бытования народной художественной культуры в древней руси
Название работы: Влияние христианства на содержание и формы бытования народной художественной культуры в России
Предметная область: Культурология и искусствоведение
Описание: Примерно к VI веку в Византии на смену античной языческой картине мира приходит христианская в центре которой страдающий униженный раздираемый противоречиями маленький греховный человек.Бог безусловно центральный образ в новой византийской картине мира: причина бытия источник совершенства и упорядочения мироздания недостижимая цель познания. Меняются представления о космосе о времени и пространстве о ходе истории: на смену представлениям о замкнутых исторических циклах античной картины мира приходит образ телеологического.
Дата добавления: 2015-03-24
Размер файла: 49.9 KB
Работу скачали: 20 чел.
Влияние христианства на содержание и формы бытования народной художественной культуры в России.
Примерно к VI веку в Византии на смену античной (языческой) картине мира приходит христианская, в центре которой страдающий, униженный, раздираемый противоречиями маленький греховный человек. Он сам представляется себе очень слабым, но в то же время и бесконечно великим, ибо верит в свое спасение в иной жизни и в своей надежде сохраняет высокое человеческое достоинство.
Бог, безусловно, центральный образ в новой, византийской картине мира: причина бытия, источник совершенства и упорядочения мироздания, недостижимая цель познания. Если античный образ человека был целостным, то христианство обнаруживает мучительное раздвоение внутри человеческой личности. Античный идеал прекрасной, гармоничной личности постепенно уходит в прошлое и заменяется идеалом духовного совершенства, целомудрия, благочестия и смирения. Меняются представления о космосе, о времени и пространстве, о ходе истории: на смену представлениям о замкнутых исторических циклах античной картины мира приходит образ телеологического, обусловленного волей бога поступательного движения истории. Возникает новое понимание исторического времени как линейного, новое представление о пространстве, возрастает интерес к созданию целостной всеохватывающей картины Вселенной и человечества.
Важно при этом подчеркнуть, что христианская картина мира византийских греков заметно отличалась от западной религиозности. Если в картине мира латинян главное внимание уделялось крестным страданиям Христа, страшным мукам грешников в аду, то в православной картине мира на первый план выдвигались радостно-просветленные моменты жизни Христа, его воскресение, устремление души верующего к божественному свету, к победе добра над злом. Эти различия во многом породили дальнейшее расхождение между византийской и западноевропейской культурами, в частности, отраженные в литературе и искусстве.
Таким образом, основу заимствованной славянами вместе с христианством византийской картины мира составил синтез античной эллинистической философии, христианского религиозного учения и религиозно-мистических идей ближневосточного происхождения.
Крещение киевских славян началось с приказа Владимира уничтожить языческие кумиры. Как писал С. Соловьев: «Из ниспровергнутых идолов одних рассекли на части, других сожгли, а главного, Перуна, привязали лошади к хвосту и потащили с горы, причем двенадцать человек били истукана палками. Когда волокли идола в Днепр, то народ плакал. Затем приступлено было к обращению киевского народа; митрополит и священники ходили по городу с проповедию. Князь. послал повестить по всему городу, чтоб на другой день все некрещеные шли к реке, кто же не явится, будет противником князю. Некоторые шли к реке по принуждению, некоторые же ожесточенные приверженцы старой веры, слыша строгий приказ Владимира, бежали в степи и леса»1. Насильственное изменение картины мира всегда вызывает сопротивление.
Принятие Древней Русью православия привело к кардинальным изменениям в картине мира. Действительно, очень многие языческие верования отнюдь не исчезли, а лишь обрели христианизированную форму. Как писал историк М.Н. Тихомиров, «создался тот своеобразный синкретизм, двоеверие, которым пользовались и церковные власти, боровшиеся против язычества. Перун стал представляться в образе пророка Ильи, громыхающего на своей огненной колеснице на небе в разгар летних гроз (20 июля). Скотий бог Велеес превратился во Власия, покровителя домашнего скота, и новгородская икона XIV века наивно изображает св. Власия среди разноцветных коров и овец. Проводы зимы и старинная языческая масленица и в последующие времена остались такими же пьяными и буйными, какими они были у восточных славян. Все это только говорит о том, что язычество восточных славян. долго еще сохраняло свое значение преследуемого, но любимого народными кругами мировоззрения»2.
От язычества вплоть до нашего времени сохранилась множественность защитников человека десятки и сотни святых и ангелов. А заклинания, сопровождавшие языческие действия, с течением времени превратились в христианскую молитву. В годичном календарном цикле продолжали бок о бок сосуществовать две разные системы духовного воззрения и мироощущения христианская и языческая. Разные, потому что одна была обращена к небу, божественному началу, другая к земле, к началу плотскому, к плодам земным, к их изобилию, зависящему в языческой картине мира от сил сверхъестественных.
Таким образом, неправильно полагать, что картина мира народа Древней Руси стала после крещения христианской. Синтез двух религий старой и новой действительно породил у новообращенных славян-христиан некую новую картину мира: небо в ней было занято силами небесными, праведными и божественными, а преисподняя, подземный мир, болота, ямы и овраги силами нечистыми и темными. Земля превратилась в место борьбы двух миров и начал, а человек и его душа стали средоточием этой борьбы. При этом воля Божья и промысел Божий господствовал над всем и определял все. И если народные образы божественной силы восходили к христианству, то образы нечистой силы к славянскому язычеству.
Но вместе с тем есть основания полагать, что это была все же единая и главное непротиворечивая картина мира, поскольку фрагменты разных образов естественно дополняли друг друга. Как писал историк и этнограф Н. Гальковский, «мы нигде не видим и следов того, чтобы древняя Русь пыталась сравнить старую веру с новой или же сознательно отдавала предпочтение язычеству перед христианством. Замечательно, что русские люди обыкновенно не замечали своего двоеверия: народная масса считала себя истинно христианской, что не мешало ей справлять старые праздники и чтить своих старых домашних богов»1. Так, например, крестьянка, почитавшая Николая Угодника и в то же самое время производившая различные манипуляции, чтобы уберечься от ведьмы, не поклонялась при этом двум разным богам она имела вполне определенное и непротиворечивое отношение и к тому, и к другому. Потому что сознание человека во всякий момент вмещает в себя только одну целостную и единую картину мира. И все же византийско-христианский элемент в новой картине мира славян самым существенным образом изменил образ окружающей действительности. Если бы нам удалось реконструировать картину мира жителя Киевской Руси, сложившуюся вскоре после крещения, то мы бы увидели, что в этой картине, как и в Византии, все мироздание ориентируется по вертикали от земли к небу и выглядит как сосуществование двух иерархий земной и небесной. Небесная иерархия возглавляется Богом творцом всего сущего, а во главе земной иерархии стоит глава государства. Позднее, в ходе всей дальнейшей истории, эта особенность картины мира служила постоянным источником преклонения перед носителем власти, рассматривавшимся в качестве наместника Бога на земле. Глава государства в России служил недосягаемым идеалом для своих подданных: в народной памяти многогрешный великий князь сохранился под именем Владимира Красное Солнышко, в былинах его называли «ласковым князем». Подобный же пиетет по отношению к главе государства просматривается и в повестях о Куликовской битве, княжеских житиях и даже в народных сказаниях об Иване Грозном. И вместе с тем в подобных представлениях просматривается и несомненное тюркское влияние1.
Можно предположить, что новообретенная картина мира, впитав все наиболее приемлемое и из христианства, и из язычества и переварив все это в нечто совсем иное, стала в чем-то более «удобной» и для средневекового русского человека, и для россиянина более поздних эпох. Эта новая картина мира, возможно, была примерно такой, как ее описала К. Касьянова. «Предки наши, утверждала она, редко говорили о вселенной, излюбленным их выражением было «мир Божий». «Божий мир» это нечто теплое, благосклонное ко мне, постоянно удивляющее меня своей красотой, стройностью, гармоничностью. Говоря «мир Божий», мы как бы видим мир с точки зрения Творца, и тогда нам в глаза бросается прежде всего его цельность, законченность, целесообразная соотнесенность всех его частей, одной из которых являюсь я. Но именно потому, что я воспринимаю все остальные части как целесообразно и гармонично соотнесенные между собой, мне в этом мире тепло и уютно, несмотря даже на те страдания, которые время от времени на мою долю выпадают: страдания и зло также части этого мира, они в нем нужны, а стало быть, и мои страдания приобретают какой-то смысл и оправдание в системе этого целого «Божьего мира»1.
Радикальные перемены в картине мира славян неизбежно повлекли за собой соответствующие изменения и в сфере их искусства, целостно отображающего и мироощущение, и мировосприятие, и мировоззрение соответствующей социальной общности. Вместе с православием открылся гораздо более широкий путь влиянию греческой образованности на русский народ. Церковь стала сильнейшим проводником этого влияния. Она принесла с собою грамотность и книжную словесность, храмовое зодчество и эстетику богослужения, что не могло не повлиять на народ улучшением его вкуса и возбуждением художественных стремлений. Хотя славянские князья были задолго до крещения знакомы с отдельными художественными произведениями Византии, однако только после крещения в период с конца X по XII век наиболее мощно проявилось влияние Византии на русское художественное творчество.
Основную задачу по формированию и поддержанию новой картины мира государство возлагало на церковь. А потому церковь вмешивалась в художественную жизнь не менее, а может быть, даже более, чем государство. В этом основная причина того, почему скульптура в допетровской Руси не существовала, по древнему постановлению православной церкви объемная скульптура запрещалась, ибо напоминала языческих идолов. Таким образом, ваяние было исключено из сферы религиозного искусства.
Принятие христианства приводит к подавлению древнеславянского музыкального искусства. Но вместе с тем начинает развиваться церковная музыка. Русская православная церковь целиком получила из Византии богослужебный ритуал, тексты церковных песнопений в славянском переводе, систему осьмо-гласия, приемы распева отдельных песнопений. Древнейшее церковное пение явилось на Русь, таким образом, вполне готовым и было исключительно византийского происхождения. Отсюда проистекала другая особенность русского музыкального искусства отсутствие на Руси инструментальной церковной музыки: православная русская церковь, как и греческая, допускала в богослужении только вокальную музыку.
Исконно юродство не было специфически русским явлением. Оно было распространено на православном Востоке.
Распространителями, а иногда и создателями новых (карнавальных) ценностей стали на Руси скоморохи и так называемые калики перехожие. До сих пор не вполне ясно, откуда взялись на Руси эти загадочные бродячие артисты, сама этимология слова «скоморох» загадочна. Одно из его объяснений указывает на византийское происхождение. Во всяком случае, в Византии первые сведения о скоморохах относятся к XI веку, на Руси же наибольшее распространение искусство скоморохов получило лишь в XVXVII веках. Возможно, что и с Запада изредка попадали на Русь тамошние скоморохи жонглеры и шпильманы.
Одна из характерных особенностей творчества в сфере духовной культуры состоит в том, что здесь новое не отменяет старого. В духовной сфере новое сосуществует со старым, а если и вытесняет постепенно, то этот процесс растягивается на века. Сказанное относится и к описанному выше вытеснению языческих представлений христианскими, «выдавливающими» их в периферийные области культуры. Однако это вытеснение далеко не всегда, как мы видели, было полным и окончательным. В частности, никакого христианского соответствия не получил древний новогодний карнавальный праздник масленица.
Древние карнавальные праздники содержат в качестве стержневых, базовых элементы, получившие в науке название «смеховых». Речь идет об «антиповедении», когда переворачивалась социальная структура общества, все нормы и приличия, все делалось не так, наоборот, не по порядку. При этом, считает А. Юдин, совершенно не обязательно, чтобы в традиционном обществе эти «смеховые» элементы воспринимались как смешные. В отдельных случаях традиция прямо предписывала смех и связанное с ним антиповедение, позднее осмысленное как атрибут профессионалов: шутов, скоморохов и т.п.
Проблема изучения народной смеховой культуры и ее воздействия на «официальную» культуру эпохи Возрождения и нового времени была поставлена знаменитым филологом М.М. Бахтиным. Он же выделил и три основные формы проявления и выражения этой культуры:
«1. Обрядово-зрелищные формы (празднества карнавального типа, различные смеховые действа и пр.).
2. Словесные смеховые (в том числе пародийные) произведения разного рода: устные и письменные на латинском (для Западной Европы) и на народных языках.
Это разделение, произведенное на основании анализа западного материала, может быть применено и к русской культуре. Оно, впрочем, как и любая рабочая классификация, условно: в скоморошестве, например, представлены в полной мере все три названные формы.