что значит быть богословом
Что значит быть богословом
В настоящее время под богословием подразумевается отрасль знаний, содержащую в себе такие положения как учение о Боге, установленной Им Церкви, о мире, как творении Бога и о Его Промысле в этом мире и многом другом. Однако изначально смысл этого слова был несколько иным, и неслучайно только три святых Церкви названы Богословами.
В строгом смысле богословие появляется после того, как Сам Бог, Иисус Христос, явился во Плоти, став при этом и истинным Человеком. Никогда в истории человечества Бог не был так близко к людям, а значит нет и не может быть более высокого и достоверного Откровения о тайнах Божества, чем само явление Его видимым образом. И если в древности пророк Давид возвещал в своём псалме: «Я веровал [Богу] и потому говорил…» (Пс. 115:1), то в последние времена, когда Божество стало Плотию, апостолы видят Бога и поэтому говорят о нём. Именно так и воспринималось изначально богословие – видеть Бога и поэтому дерзать говорить о Нём.
Среди четырёх апостолов-евангелистов особым образом выделяется один из них – святой Иоанн. В Евангелии, написанным его рукой, он избегает упоминаний своего имени и лишь иногда смиренно обозначает себя «учеником, которого любил Иисус». Апостол Иоанн прозван в последствии Богословом за особенное созерцательное повествование о Боге Слове. Это повествование заметно отличается от повествований прочих Евангелистов. В Евангелии от Иоанна изложены самые возвышенные истины о явившемся во плоти Боге.
«В начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог…» (Ин. 1:1) Как будто из вечности, из таинственной тишины доносится это откровение о том, что Слово – Иисус Христос – и есть Бог, пребывающий со Своим Отцом во едином существе.
Он пишет о Хлебе Жизни, которым Христос провозглашал Себя перед народом: «Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51). Апостол рассказывает о воскрешении Христом Лазаря, где действовали оба естества Христа: плакал об умершем Своём друге Человек, а воскрешал его – Бог.
Отсюда апостол Иоанн и получает своё наречение Богослов – как самый чуткий созерцатель Божественных тайн.
Святитель Григорий говорит о том, что богословие – это удел тех, кто не связан земными заботами, очищен от страстей и стремится к созерцательному уединению в общении с Богом. «Любомудрствовать о Боге можно не всем; потому что способные к этому люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу и тело».
Третьим и последним из Богословов является преподобный Симеон Новый Богослов. Он жил на рубеже X и XI веков. Его особенностью стало то, что он сподобился от Бога величайших дарований созерцания тайн Божиих. Он был свидетелем того, как на принесённые для литургии хлеб и вино во время Божественной службы сходил Дух Святой и превращал их в Тело и Кровь Христа. Сподобившись от Бога дара покаяния и умиления, он к каждой литургии приступал со слезами, ощущая реальным образом своё недостоинство и несовершенство, из-за чего был очень строг к себе и нередко – к собратьям монахам. Но главное, почему святой Симеон был так прозван – он не скрывал своего опыта богообщения и делился им со всеми, описывал его в своих сочинениях и гимнах, которые дошли до наших дней.
Многие из окружения святого не понимали его и часто в шутку называли «Новым Богословом», сравнивая его со святым Григорием и евангелистом Иоанном. Однако со временем такое наречение закрепилось за ним и уже стало восприниматься всерьёз – высота жизни святого Симеон и плоды его покаянной жизни говорили сами за себя.
Его творения до сих пор считаются одними из самых возвышенных и сложных для восприятия.
Таким образом, богословие – это не просто набор знаний, это дерзновение говорить о Боге, созерцая Его через праведную жизнь, удалённую от всякого рода мирских привязанностей. Поэтому образцами подлинного богословия и по сей день являются трое святых – святой апостол и евангелист Иоанн, святитель Григорий и преподобный Симеон.
Священник Даниил Маслов
Значение слова «богослов»
1. Специалист по богословию.
2. Ученик старшего класса духовной семинарии.
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
БОГОСЛО’В, а, м. 1. Специалист по богословию. 2. В старину — ученик духовной семинарии по классу богословия (истор.).
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
Богосло́в
1. название нескольких сёл в России
2. название острова, относящегося к Алеутским островам, и расположенного на нём вулкана
богосло́в
1. тот, кто занимается богословием, знаток богословия ◆ Люби бога и люби ближнего, как самого себя, — вот эта правда, во всей её ясности и простоте, и она наиболее доступна не богословам и начётчикам, а именно вам, простым и удручённым сердцам. Салтыков-Щедрин, «Христова ночь», 1886 г.
2. истор. ученик старшего класса духовной семинарии ◆ Грамматики, риторы, философы и богословы, с тетрадями под мышкой, брели в класс. Гоголь, «Вий», 1835–1841 г.
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: по-звериному — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
Почему только трех святых называют Богословами? И могу ли я тоже стать настоящим богословом?
Приблизительное время чтения: 9 мин.
Апостол Иоанн Богослов, святитель Григорий Богослов и преподобный Симеон Новый Богослов: почему только этих трех святых именуют Богословами?
А поконкретнее — что такого важного каждый из них сделал для вероучения?
Учение апостола Иоанна о Слове, ставшем плотью (Ин 1 :14), повлияло на исход споров о Богочеловеческой природе Господа Иисуса Христа. Оно стало одним из решающих свидетельств, на основании которых отцы III и IV Вселенских Соборов (состоялись в 431 и 451 гг. соответственно) стали утверждать, что Иисус Христос есть одновременно истинный Бог и истинный Человек, и что две эти природы — Божественная и человеческая — присутствуют в Нем одновременно: «неслитно, нераздельно, неразлучно и неизменно».
Григорий Богослов ведь тоже говорил что-то о Божественной природе?
А что сделал Симеон Новый Богослов? И почему он, собственно, Новый?
Биографы преподобного Симеона (949–1022) предполагают, что «новым богословом» его называли сперва с оттенком иронии и даже презрения: вот, мол, выискался еще один подражатель святителю Григорию. Но со временем это имя прижилось и утвердилось в истории Церкви. Преподобному Симеону христианское богословие обязано учением об обóжении, то есть соединении с Богом как цели человеческой жизни. В его сочинениях особенно ярко проявилась мысль о необходимости искреннего покаяния («второго Крещения») для человека, идущего к Богу.
Но в истории Церкви было множество святых, написавших важные богословские сочинения. Неужели среди них не нашлось больше никого, достойного имени богослова?
Людей, которые внесли серьезный вклад в богословие и потрудились над уточнением формулировок христианских догматов, действительно было немало. Мы можем вспомнить Иринея Лионского, Василия Великого, Григория Нисского, Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Марка Эфесского, Григория Паламу, Николая Кавасилу и многих других святых, которых, не сомневаясь, называем богословами.
Да, церковная традиция закрепила слово «богослов» в именовании всего трех святых, но не в противовес другим, а чтобы подчеркнуть особый богословский талант этих святых и то, что этот талант в трех Богословах неразрывно соединялся с углубленностью и сосредоточенностью на молитве.
То есть важно, что они не только писали что-то, но одновременно много молились?
Да. Один из основателей монашества Евагрий Понтийский сказал: «Если ты молишься чисто, то ты богослов».
Наличие глубокого молитвенного опыта общения с Богом – вот еще одна характерная черта трех Богословов.
Для святителя Григория богословие — прежде всего проникновение в величайшую и непостижимую тайну Пресвятой Троицы, которую «изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно», требующую от приступающего к ней человека величайшей чистоты и святости. «Любомудрствовать о Боге можно не всякому — да! не всякому, — восклицал святитель. — Это приобретается не дешево и не пресмыкающимися по земле!» Способны к этому «люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере, очищают и душу, и тело». Таким был, по свидетельствам современников, и сам св. Григорий, больше всего любивший уединение и молитву. Даже в священники, а затем и в епископы его возвели против воли.
Похожие мысли развивал 600 лет спустя и преподобный Симеон Новый Богослов. Человеку, писал он, лицезреть Бога не дано: Бог «выше [всего] и превосходит постижение всякого ума, будучи ничем». Но Бог открывает Себя богослову — тому, кто очистил свое сердце покаянием и молитвой и исполнился Духа Святого. Просветившись Духом, человек соединяется с Богом, Которого преподобный Симеон уподоблял невидимому пламени свечи или солнечному лучу, и исполняется неизъяснимой радости. Сам святой проводил целые дни в молитве со слезами, которая помогала ему постоянно ощущать присутствие Божие, и настойчиво призывал к тому же других монахов обители святого мученика Маманта, игуменом которой он был.
Но ведь апостол Иоанн не оставил никаких догматических трудов? А его назвали Богословом…
Евангелие от Иоанна, хоть и не является богословским трактатом, однако наполнено глубоким богословским содержанием. Библеисты едины во мнении, что написано это Евангелие последним; целью его автора было восполнить пробелы в повествованиях других евангелистов, а главное — утвердить читателей в вере, что Иисус есть Христос, Сын Божий (Ин 20 :31). Все Евангелие от Иоанна ясно свидетельствует, что Иисус Христос — истинный Бог, во всем равный Отцу, и это свидетельство одно из главных в содержании книги.
Сегодня на богословов учат в институтах и академиях. Получил человек диплом – и он уже богослов?
Как уже было сказано, богословие — слово многозначное. Вот и в данном случае, говоря о богословии как учебной дисциплине, мы имеем в виду просто определенную область знания — знание о Боге и о Его действии в мире. Источник этого знания — Предание, которое хранится в Церкви, и прежде всего его центральная часть — Священное Писание, богооткровенные книги, написанные избранными Богом людьми по вдохновению Святого Духа. Все явления и события в мире богослов оценивает через призму истин, изложенных в этих книгах, и через опыт святых.
Таков богословский метод, которым владеет в том числе и выпускник богословского факультета (если, конечно, он хорошо учился).
Но это еще не значит, что он является богословом в том значении слова, о котором говорил Евагрий Понтийский.
Как мне могут пригодиться знания из области богословия сегодня, в повседневной жизни?
Каждый из нас сталкивается с самыми разными людьми и ситуациями, так или иначе реагирует на них, дает им оценки. Для православного христианина естественно пытаться увидеть, как в его жизни отражается Евангелие, и пытаться соотнести свое видение с опытом святых отцов, чье прочтение слова Божия мы считаем в каком-то смысле эталонным. Знание богословия как раз и дает нам возможность посмотреть таким взглядом — в том числе на повседневность.
Кроме того, богословие — это, образно говоря, «высокая культура ума»: читая творения отцов и учителей Церкви, мы знакомимся с лучшими образцами мысли той или иной эпохи — Античности, Средних веков, Нового времени и т. д.
Такое явление, как современная наука, вышло не откуда-нибудь, а из стен европейских богословских университетов.
Множество великих ученых — Галилео Галилей, Николай Коперник, Исаак Ньютон, Готфрид Лейбниц, Блез Паскаль, Рене Декарт, — изучая «книгу природы», параллельно усердно занимались богословием. Не зная богословия, невозможно ни понять, европейскую цивилизацию в целом, ни научиться ориентироваться в ней свободно, а не по стандартным клише.
Значит, богословие — это все-таки наука?
И наука, и определенный образ жизни, и даже искусство. Еще в дохристианские времена греки называли богословами, или «теологами» ( θεολόγος ), поэтов, толковавших о богах — их природе, происхождении, отношениях друг с другом и с людьми. (Поэтому, кстати, в христианской Церкви термин «богослов» долго не приживался: многие относились к нему настороженно, помня о его языческих корнях.)
Поэтами были и три христианских богослова.
Все Откровение апостола Иоанна, от первой строки до последней, полно возвышенными поэтическими образами. Множество стихов, воспевающих Бога, принадлежит святителю Григорию Богослову. У преподобного Симеона значительная часть наследия — это гимны, описывающие явления Бога и мистические озарения автора…
Все трое прекрасно осознавали, как трудно говорить о непостижимом Боге обычными словами, и предпочитали язык поэтических образов; старались «о таинственном говорить таинственно, и о святом — свято», как написал однажды святитель Григорий. Эти образы, высокие и таинственные, позволяют нам понять что-то очень важное и о христианстве, и о богословии, и о творчестве. Но говоря о непостижимом, они повлияли на нас и изменили мир гораздо значительнее, чем множество политиков и предпринимателей, обладавших властью и богатством, живших и живущих на самом острие современности своей эпохи.
Что из наследия трех богословов стоит прочесть, чтобы составить представление о них? И что почитать о них самих?
Все писания Иоанна Богослова: Евангелие, три соборных Послания и Откровение, — включены в канон Священного Писания, и время от времени их хорошо бы перечитывать всякому христианину (как и все прочие книги Нового Завета).
Подробный разбор богословских идей апостола можно найти, например, в доступных «Лекциях по Евангелию от Иоанна» протоиерея Александра Прокопчука; разъяснение таинственных и подчас пугающих образов книги Откровения — например, в «Толковании на Апокалипсис» св. Андрея Кесарийского.
В обширном наследии святителя Григория Богослова нельзя пройти мимо его пяти «Слов о богословии», каждое из которых строится вокруг одной ключевой темы. В первом «Слове» святитель рассуждает о самом богословии и богословах; во втором — о непостижимости Бога и признаках Его присутствия в мире; в третьем — о рождении Сына от Отца и о двух Его природах; в четвертом разбирает возражения против Божества Господа Иисуса и рассуждает об именах Божиих; в пятом говорит о Духе Святом и о Троице.
Познакомиться с жизнью и учением самого святителя Григория Богослова в общих чертах можно по книгам «Восточные отцы IV века» протоиерея Георгия Флоровского или «Лекции по патрологии» профессора Московской духовной академии К. Е. Скурата. Более подробно — по выдержавшей несколько переизданий книге «Жизнь и учение святителя Григория Богослова» митрополита Илариона (Алфеева).
Изучение творчества Симеона Нового Богослова будет неполным без знакомства хотя бы с несколькими его гимнами — очень характерными произведениями, написанными художественным и в высшей степени образным языком. Например, в Гимне 30 описывается соединение Бога с человеческой душой: подчеркивая, что происходит это необъяснимым образом, автор все же находит удачный образ — огонь, который возжигает светильник, напитанный елеем, и освещает все уголки темного дома. В Гимне 32 преподобный Симеон описывает свой опыт видения Бога как «света во свете» и вновь находит удивительные метафоры: «я, дабы не быть опаленным и сожженным… находился вдали от неприступного огня и стоял среди тьмы, окутанный ею; поэтому, выглядывая, как бы чрез малую скважину, я ощущал головокружение. Живя в этой (тьме)… я обрел Того самого, Кого видел вдали».
О жизни и творчестве преподобного Симеона можно прочесть небольшую статью Григория Беневича в «Антологии восточнохристианской богословской мысли» (том 2). Подробные книги о нем написали архиепископ Василий (Кривошеин) («Преподобный Симеон Новый Богослов») и митрополит Иларион (Алфеев) («Преподобный Симеон Новый Богослов и православное Предание»).
Богословом быть обязан
На днях в России произошло знаковое событие. В Общецерковной аспирантуре и докторантуре им. Кирилла и Мефодия была защищена диссертация по новой, утвержденной Минобрнауки и признанной ВАК специальности «теология». Первым кандидатом наук по этой дисциплине стал декан богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ) протоиерей Павел Хондзинский. Противники безуспешно попытались дискредитировать работу с помощью «карусели» отрицательных отзывов. О смысле долгого труда и интриге вокруг него «Культура» побеседовала с отцом Павлом.
Ваша диссертация называется «Разрешение проблем русского богословия XVIII века в синтезе святителя Филарета, митрополита Московского». Как она возникла?
Вы давно уже доктор богословия, не так ли?
Внутрицерковную степень доктора богословия я получил в 2015-м по теме «Русское внеакадемическое богословие XIX века». Но она, как и другие подобные, не признается государством. Я, например, не мог выступать научным руководителем для аспирантов, защищающихся по любым дисциплинам в системе ВАК. Кроме того, официальные степени нужны нашему вузу, у которого сегодня единственная в России аккредитованная аспирантура и первый признанный ВАК научно-богословский журнал «Вестник ПСТГУ». С профессорами и научными сотрудниками без признаваемых в «светском пространстве» научных степеней нас могут просто закрыть однажды как «неэффективных».
Процесс общественного признания теологии был небыстрым. Сперва наш университет, активно поддержанный в этом отношении высшей церковной властью, боролся за теологию как учебную специальность: в 1999 году стал возможен теологический бакалавриат, а вскоре и теологическая магистратура. В 2015 ВАК признал теологию научной дисциплиной, но без возможности защиты степеней. Предпоследний барьер был снят в прошлом году: разрешили наконец защищать диссертации по теологии, хотя и здесь формулировка первоначально была двойственная, «работа по теологии на степень кандидата философских наук». И только незадолго до моей защиты «философия» окончательно уступила место теологии. Прецедент создан, и путь следующим диссертантам, в том числе из моего родного ПСТГУ, открыт.
Что мешало Вам защититься по религиоведению?
Да, советовали поначалу переделать мою работу под религиоведческую или философскую, и так получить ваковскую степень. Мои коллеги вынуждены были подобным образом действовать до сей поры. Но я отдал прочесть свою диссертацию одному уважаемому светскому ученому, и тот резюмировал: «это богословие, и ничто иное». Дело в том, что разница между двумя науками существенная. Условно говоря, религиоведение описывает церковь снаружи, а богословие — изнутри. Как любой гуманитарий, богослов имеет дело с текстами, с историей, но для него в них содержатся не отвлеченные понятия, а свидетельства веры, которую исповедует он сам. Это помогает ему проникнуть в смысл текстов. На защите я привел пример, связанный с моим первым, консерваторским образованием пианиста: может ли стать хорошим музыковедом человек без слуха и любви к музыке, даже если он выучит назубок всю ее историю и терминологию?
Чем отличается религиозная философия от теологии?
Они разделяются методологически, хотя темы могут быть одни и те же. Скажем, в работах Владимира Соловьева в основном представлена первая, но есть компоненты второй. Религиозный философ высказывает свою личную точку зрения, богослов стремится установить общецерковную. В этом смысле Григорий Сковорода, которого называют «народным богословом» — все же, скорее, верующий философ.
А чем теология разнится с богословием?
Вообще это синонимы, различается словоупотребление — богословие относится к области церковного Предания самого по себе, теология — наука, изучающая тексты Предания с точки зрения церкви. Пример со стороны: в немецких университетах, где богословские факультеты никогда не закрывались, не преподается «теология вообще», но только католическая или лютеранская, есть где-то даже факультет православной теологии.
Вы, конечно, помните старую советскую максиму: «ученым можешь ты не быть, но кандидатом быть обязан. » Простите, а зачем вам светская научная степень?
Таких «кандидатов» полно в любой науке. Это понимают и противники научных защит по теологии: если бы у меня была, например, компиляция других авторов без тени собственной мысли, они не упустили бы случая доказать это. Есть же «Диссернет», автоматические средства проверки на плагиат. Но я уже говорил, государственная научная степень важна не столько для меня, сколько для моего университета, для церковной науки в целом.
С обывательской точки зрения, усвоенной еще с советской школы, теология — это какая-то средневековая схоластика: «сколько ангелов уместится на кончике иглы?» Некоторые нынешние антиклерикалы, в том числе с учеными степенями, жестко связывают нынешний упадок нашей академической науки и уровня образования с «мракобесным наступлением попов по всем фронтам» и пытаются яростно с этим бороться.
Эти люди подменяют понятия. Некоторые просто не знают, о чем идет речь, и не прилагают усилий, чтобы узнать. Другие, напротив, слишком хорошо понимают и целенаправленно борются со всем церковным по глубинному неприятию христианства, что ж, для верующих это не новость. У нас сейчас антицерковное движение, слава Богу, идет, не от государства, как в советское время, но по «общественной», так сказать, линии, от людей, стремящихся сконструировать ложную дихотомию: «общество знаний — поповское мракобесие». Но я настаиваю: богословская точка зрения на церковное Предание и Священное Писание, историю церкви и ее святых нужна и светской науке, без нее спектр представлений об интеллектуальных и духовных процессах, проходящих в обществе, будет неполон, наше знание о самих себе ущербным.
Я ничего не «требую» и лишь констатирую собственную веру, а с текстами работаю с помощью традиционного для гуманитарных наук инструментария. Не я один заметил, что в отрицательном отзыве Панчина и четырех других биологов, солидаризовавшихся с ним, есть неприятие метода гуманитарных наук как такового. Характерно, что в мою защиту выступили светские ученые, которые восприняли критику как атаку позитивизма на гуманитарные науки вообще. Небезынтересно, что, кроме общих тезисов о «ненаучной методологии», замечания ученых биологов сводились к тому, например, что я не опроверг мнение одного советского историка, считавшего, будто бы святителя Филарета звали в народе «Филька» и отсюда пошло выражение «филькина грамота». Как прикажете опровергать такие аргументы. Вообще-то, честно говоря, я не ожидал, что столкнусь с такой откровенной злобой и целенаправленно организованной против моей диссертации кампанией.
Организованной?
Да, это был своеобразный флэшмоб: один совестливый биолог прислал мне скриншот произведенной среди специалистов его профиля сетевой рассылки в добрую сотню адресов. В непарламентских выражениях ученых призывали, отбросив брезгливость, «поставить попов на место». Отправивший мне это человек написал, что ему стыдно за своих коллег. Предполагалось набросать с полсотни отрицательных отзывов и тем самым сорвать защиту, так как все мнения должны на ней представляться. Однако правильно оформили необходимые для этого бумаги только пятеро. Их отзывы зачитывали на защите около полутора часов, и по каждому я вынужден был отвечать. И хотя все кончилось хорошо — за присуждение мне ученой степени проголосовал 21 из 22 присутствовавших членов Объединенного диссертационного совета по теологии, — для меня все это стало непростым испытанием.
В чем научная новизна Вашей работы?
В XVIII веке Россия восприняла европейскую секулярную культуру, что изменило очевидным образом и положение церкви. При этом, однако, традиционная точка зрения на вопрос, унаследованная еще от славянофилов, состоит в том, что проблемы западной цивилизации не должны затрагивать православное богословие. Я же доказываю, что достижение православного богословия в том, что оно стало искать и сумело в конечном счете найти ответы на вопросы, поставленные перед ним Новым временем. И святитель Филарет сделал в этом смысле качественный шаг вперед, сумев вписать традиционное богословие в новый культурный контекст. В моей диссертации я не только впервые ставлю этот вопрос, но и показываю, как святитель это сделал и к чему пришел. Это мой скромный дар величайшему и до сих пор, мне кажется, недооцененному богослову XIX столетия в год, когда мы отмечаем 150 лет со дня его кончины.