что значит быть верующим человеком
О вере, неверии и нашем выборе
Три ответа из книги «Во что мы веруем»
В издательстве Сретенского монастыря вышла книга священника Валерия Духанина «Во что мы веруем». Предлагаем читателям портала Православие.Ru отрывок из книги.
1. Одним из наиболее уникальных проявлений души человека является вера. Что же такое вера вообще и что такое вера в Бога в частности?
Вера – потребность существа человека, которому свойственно верить во что-либо. Вера есть внутреннее принятие определенных ценностей. Благодаря вере у человека появляется цель, к которой он бывает готов идти на протяжении всей своей жизни. Но не всегда вера направлена к ценностям подлинным. Так, бывает вера в легендарные личности, в политические идеи, в ложные философские концепции. Поэтому так важно заботиться о правильном действии этой потребности, чтобы она усваивала душе ценности подлинные. Вот что такое вера вообще.
А вера в Бога есть особое откровение душе человека, когда Господь Бог искренно ищущему Его человеку открывает Себя. Тогда в своем сердце человек вдруг обнаруживает близость к нам Небесного Отца и нашу особую потребность в общении с Ним. Становится ясно, что бытие не ограничивается только материей, и что человек предназначен для вечности, а наше состояние в вечности зависит от нашей близости к Богу.
Существуют три типа веры: вера как уверенность, вера как доверие и вера как верность
Существует три типа веры – это очень важно знать, потому что не всегда, когда говорится о вере в Бога, подразумевается одно и то же. Три типа веры есть своего рода ступени духовного восхождения: вера как уверенность, вера как доверие и вера как верность.
Вера как уверенность – это рассудочное признание какой-либо истины. Например, кто-то скажет: «Я уверен, что Куликовская битва состоялась в 1380 году, я уверен, что Земля круглая, и еще я уверен, что есть Бог». Это своего рода глубокая убежденность в наличии чего-либо. Здесь уже нет сомнений: да, Бог существует. Но твой внутренний мир от этого мало меняется. Для такого человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Поэтому такой человек не всегда соотносит веру со своими поступками, не пытается внимательно выстраивать свою жизнь по вере, а действует по принципу: «Я сам по себе, а Бог – Сам по Себе». То есть это просто признание своим умом факта существования Бога.
Вторая ступень – вера как доверие. Давайте подумаем, когда один человек доверяет другому? Тогда, когда открывает ему свое сердце и когда другого человека как бы принимает в свое сердце, то есть возникает особая душевная близость. И вера в Бога как доверие, в отличие от простой уверенности, сообщает человеку близость к Богу. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но принимает Господа в обители своего сердца. Такой человек чувствует присутствие Божие, и в случае скорби или жизненных трудностей непременно вспомнит про Бога и станет молиться Ему. Доверие предполагает надежду на Бога, и человек уже старается сообразовывать свою жизнь с верой в Бога.
Впрочем, если ребенок доверяет своим родителям, это еще не значит, что он всегда будет их слушаться. Иногда дети пользуются родительским доверием для оправдания своих проступков. И бывает, что человек доверяет Богу, но сам не всегда бывает верен Ему. Он как бы говорит: «Может быть, Бог мне простит мои слабости», и хотя такой человек время от времени молится, он не всегда старается побеждать свои слабости, не всегда бывает готов сам чем-то пожертвовать для Бога.
Поэтому самая возвышенная ступень – это вера как верность. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь, потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием всех ценностей жизни верующего человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями.
2. Даже в наши дни, когда открыто столько храмов, когда Православие становится все более значимым в жизни людей, существует множество убежденных атеистов. Отчего же происходит атеизм, где скрываются его истоки, и почему он бывает настолько устойчив в душах людей?
Существуют два вида атеизма: вынужденное неверие и атеизм идейный
Вообще, существует два вида атеизма. Первый – это вынужденное неверие, когда ребенок просто был так воспитан, и потому он не имеет представления о мире духовном. В определенный момент такой человек может легко (конечно, в некотором смысле, легко) обрести веру: она в нем обнаружится как забытое, но не утраченное сокровище. В этом случае вера в человеке не умерла, но спит, и она может пробудиться – при размышлениях о смысле своей жизни, при созерцании чудной картины Вселенной, при обращении внимания на пример жизни искренне верующих людей и во многих других случаях.
Второй вид неверия есть атеизм идейный – это какая-то внутренняя агрессия, неприязнь к духовному, так что человек отворачивается от Бога, словно больной глазами отворачивается от солнца. Причем сам атеист порой не понимает существа своего атеизма. Что же такое атеизм по самой своей сути? Это, прежде всего, попытка скрыться от Бога, спрятаться, как бы закрыть руками глаза и сказать: «Бога нет», подобно тому, как мы порой пытаемся спрятаться от своей собственной совести, которая есть голос Божий в человеке.
Атеизм – отрицание Бога, но важно знать, что это отрицание не обязательно начинается в разуме или рассудке, а чаще всего происходит где-то в глубинах падшей души, в нашем сердце. Из Священного Писания известно, что впервые это произошло еще с первыми людьми, когда в Раю нарушив заповедь Божию, они пытались спрятаться от лица Божия. Господь Бог, обращаясь к Адаму, говорит: Адам, где ты? А он отвечает: Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся (Быт. 3:9–10). Вот эта греховная нагота, обнажение от благодати Божией, заставляет человека скрываться от Бога. Но причина не только в этом. На протяжении всей истории атеизм – это еще и такая философия жизни, когда просто выгодно, чтобы Бога не было. Атеист как бы рассуждает: «Если Бога нет, то мне за мои грехи ничего не будет, потому что живу я очень короткий отрезок времени и потому лучше пожить в свое удовольствие, а что будет с душой после телесной смерти, мне неинтересно. Материальные блага можно пощупать, а добродетель – что это за сокровище?» И опять-таки, все это возникает стихийно в глубинах падшего духа, а уже затем может оформляться в виде логически стройного материалистического мировоззрения.
Человек, не имевший опыта веры, не понимает ценности веры
Можно ответить и так, что атеизм среди людей бывает потому, что они просто не знают, какое сокровище, радость, полноту жизни и подлинное счастье обретут, если обратятся к Богу. Ведь иногда мы смеемся над тем, ценность чего не познали в собственной жизни. Так никогда не знавший любви человек презрительно и высокомерно относится к любящим друг друга людям, но когда в его собственном сердце зародится любовь, то он ощущает, насколько богаче стал его внутренний мир и насколько осмысленней теперь его жизнь, раньше казавшаяся неинтересной и скучной. Человек, не имевший опыта веры, не понимает ценности веры. И если в глубинах его души желание веры возобладает над сиюминутными низкими влечениями, быть может, со временем это выразится в горячей жажде веры, а затем и в обращении к Богу. Но часто человек просто не хочет быть верующим, в его жизненной позиции, отрицающей Бога, выражается глубинное личное самоопределение, на которое, увы, имеет право всякое существо, созданное со свободной волей.
3. Можно ли определить, что именно подвигает людей к поиску духовных ценностей? И почему некоторые люди обращаются к Богу, а некоторые, хотя бы находились в тех же исторических условиях и даже воспитывались одинаково, – нет?
Обращение человека к Богу – это, наверное, всегда загадка. Ведь мировоззрение верующего настолько отличается от мировоззрения неверующего, что обращение от одного к другому представляется парадоксальным, подобно тому, как парадоксальным кажется переход через глубокую пропасть. Но Христос ходил по водам, а Своим ученикам открыл, что имеющий веру с горчичное зерно сможет и горы переставлять (Мф. 17:20). Поэтому люди обращаются к Богу даже в самых, казалось бы, не подходящих для этого условиях – когда веру гонят, религию высмеивают, а Церковь пытаются всячески искоренить.
Человек уже чувствует, что обыденность его не удовлетворяет
Часто человек приходит к вере потому, что в его душе вдруг чувствуется некий зов, необходимость поиска. Человек еще не понимает, что ему не хватает Бога, но он уже чувствует, что обыденность его не удовлетворяет. Возникает своего рода поиск смысла жизни, поскольку вдруг обнаруживается бессмысленность земной суеты.
Иногда понять это помогает критическая ситуация в жизни, сильная скорбь, соприкосновение со смертью, когда вдруг открывается, что не все так, как нам представлялось раньше, что есть нечто, что выходит за рамки нашего материального мира. Духовный писатель XX века Н.Е. Пестов приводит свидетельство одного из связистов, принимавших по радио боевые донесения русских военных летчиков во время Второй мировой войны. Этот связист говорил, что многие летчики, которые ранее никак не проявляли своей веры, в минуту, когда они были подбиты врагом, и самолет, объятый пламенем, уже падал, вдруг начинали молиться: «Господи, приими мою душу». Это было слышно по радиосвязи.
Дело в том, что критическая ситуация – это такое событие в жизни, когда отпадает вся шелуха, и человек остается наедине с собой. Исчезает все наносное, снимается маска, и душа прозревает, что существует духовный мир, что человек – не центр мироздания, что у нас есть Небесный Отец, без Которого жизнь счастливой не будет. Такое прозрение может наступить не обязательно через скорбь, но и при соприкосновении со святыней, при встрече с благодатным человеком, при собственных внутренних поисках и т. п. Но если в человеке не произойдет внутренний переворот, а точнее, если не произойдет пробуждение его души, ее перерождение, верующим он не станет ни при каких аргументах.
Человек, отвергающий Бога, подобен тому, кто во время солнечного дня закрыл глаза руками и говорит: “Солнца нет!”
Однако людям свойственно поступать различно, хотя бы они жили в одних и тех же условиях, воспитывались одинаково и даже происходили из одной и той же семьи. Если в человеке нет внутреннего, пусть даже слабого движения в сторону Бога, то обратиться он не сможет. И иногда кажется, что человек, отвергающий Бога, подобен тому, кто во время ясного солнечного дня зажмурил глаза, закрыл их руками и говорит: «Солнца нет!» Такая позиция бывает очень опасной. В воспоминаниях княгини Натальи Владимировны Урусовой, заставшей революцию и видевшей ужасы нового безбожного строя, приводится описание поучительного случая. В городе Ейске во время диспута о вере поднялся комиссар города и, указав на свои наручные часы, произнес: «Вот сейчас без десяти минут шесть, посмотрим, накажет ли меня Бог, если Он есть, за мои слова». Тотчас он позволил себе ужасную хулу на Бога и захохотал. Во время его смеха раздался звонок по телефону, который стоял на столе перед ним. Комиссар взял трубку, побледнел и бросился бегом из собрания. Оказалось, что ровно без десяти минут шесть его единственный сын, десятилетний ребенок, нечаянно застрелился, играя с револьвером, который отец забыл на столе своего кабинета. Однако и это явное наказание Божие коммунист позже объявил случайностью и так и остался врагом Божиим.
Почему же одни люди обращаются к Богу, а другие – нет, даже если находятся в равных условиях? Потому, что у человека есть свободная воля, и каждый в этой жизни осуществляет свободный выбор по отношению к вере в Бога и жизни духовной. Не будем забывать, что равнодушие к вере – это тоже выбор.
Религиозный человек — кто он?
«Толковый словарь» с Юрием Пущаевым
Русский философ-славянофил Иван Васильевич Киреевский сказал, что «человек – это его вера». Но кого можно считать верующим или религиозным человеком? Что вообще это значит – быть религиозным, и откуда взялось само слово «религия»?
С этой статьи мы в рубрике «Толковый словарь» начинаем разбирать и латинские слова. Латинский язык тоже очень важен для Православной Церкви. Как и древнегреческий, это язык Священного Писания. Знаменитая Вульгата, переведенная Блаженным Иеронимом, написана в конце 4 – начале 5 века после Рождества Христова. На латинском языке писали многие отцы Церкви: Тертуллиан, Августин, Лактанций, Иоанн Кассиан Римлянин и другие. Многие слова в русском языке, важные для христианской религии и религиозного сознания, восходят к латинскому языку. То же слово «религия», например. Или «семинария», «конфессия», «культ» и т.д. Поэтому латинский язык наряду с церковнославянским и древнегреческим всегда преподавался в духовных школах (академиях и семинариях) Русской Православной Церкви. Более того, само преподавание в семинариях в нашей стране велось на латинском языке вплоть до 1820–1830-х гг.! Лишь позже в семинариях полностью перешли на русский язык.
Также из латинской лексики берут свое происхождение слова, которые обозначают важные и актуальные явления, отношение к которым сегодня далеко не безразлично для церковного сознания: либерализм, фанатизм, секулярность, толерантность, интеллигенция, мораль, цивилизация, культура и т.д. Все эти слова тоже пришли из латинского языка.
Начнем же мы латинский Толковый словарь со слова «религия». Думаю, это будет логично.
Существует несколько теорий о происхождении или этимологии слова religio(еще это слово имеет в латинском языке такие значения как совестливость, благочестие, благоговение, святость и даже сомнение). Каждая из них по-своему интересна и позволяет лучше видеть в феномене религии и религиозности разные смысловые грани.
Итак, еще знаменитый римский оратор и политик 1 в. д.н.э. Цицерон производил religio от глагола relegere – вновь собирать, посещать, перечитывать, опять осуждать и обдумывать. Вот что он говорил в своем трактате «О природе богов»:
«Те, которые над всем, что относится к почитанию богов, усердно размышляли и как бы перечитывали (relegerent), были названы религиозными (religiosi)».
Если согласиться с таким толкованием и такой этимологией, то тогда религиозен тот, кто относится к Высшей Силе с особым почтением, благоговением и вниманием, кто постоянно думает о Ней и возвращается к ней в своих мыслях, регулярно читает и перечитывает священные книги. То есть, в феномен религиозности обязательно должно входить глубокое почтение и благоговейное отношение к Тому, в Кого и во Что веришь.
Другая, очень известная этимология слова religio принадлежит западному христианскому писателю и оратору Лактанцию (250 – 325). Он считал, что слово «религия» происходит от глагола religare – «связывать», «соединять». Поэтому Лактанций определял религию как «союз благочестия» человека с Богом, благодаря которому человек находится в соединении с Богом:
«С тем условием мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия… Так имя “религия” произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека».
Это толкование указывает на самое, пожалуй, существенное в религии, на то, что это реальное соединение или союз Бога с человеком. Оно устанавливается самим Богом, поскольку этим союзом благочестия Сам «Бог соединил с Собою человека». Значит, подлинная религия основана на Божественном Откровении, а не на просто человеческих открытиях. С другой стороны, это и реальная экзистенциальная связь, раз в этом союзе человек на деле, в своей жизни и в своем сердце должен повиноваться и следовать Господу.
В целом же два этих этимологических толкования феномена религии и религиозности хорошо дополняют друг друга. Получается, если исходить из латинского языка, что религиозен тот, кто стремится к благочестивому соединению или союзу с Богом, который невозможно представить без благоговейно и максимально почтительного отношения человека к Богу и Небесным Силам.
Что значит быть православным человеком?
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
Свято-Успенский кафедральный собор Трифонова монастыря
г. Киров (Вятка)
Что значит быть православным? А черный цвет куполов, а месяц у основания православного креста и надпись «N I K A» на нем — что означают? Слова «Аминь» и «воцерковлённый» — такие непонятные… На распространенные вопросы наших постоянных читателей коротко и доходчиво ответил протоиерей Георгий Городенцев.
Чем отличается православный от христианина?
Наименование христианин весьма почетно для человека. Ибо означает, что последний не только является последователем ИисусаХриста, но и находится в мистическом, таинственном соединении с Ним. Поэтому Священное Писание особо и подчеркивает то, когда, после проповеди апостолов, так впервые начали называться верующие:
«И ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян.11: 26), — выделяя последнее слово даже с большой буквы!
Вот насколько велико это наименование! Но кто же в наше время носит это имя?! Ведь существует масса христианских конфессий:
Есть и заблудившиеся во взглядах, сектанты:
Но, заметим… никто из них в собственном наименовании не именует себя христианином.
Никто? Нет, это не совсем так. Если мы внимательно всмотримся в эти названия разных конфессий, то, зная законы русского языка, заметим, что все они, кроме одного, — это имена существительные. И только одно из них – прилагательное – слово «православные». И если существительное существует само по себе, то прилагательное надо к чему-то, к какому-то другому слову прилагать.
Мы же не говорим просто «зеленый», но уточняем: «зеленый лес; зеленый забор; зеленый карандаш» и т.д. Так точно и прилагательное «православный» обязательно предполагает уточнение – «христианин». Мы обычно не употребляем полностью это словосочетание – русский язык имеет особенность: сокращать слово, когда речь идет о предметах само собой разумеющихся. Но слово Христос — самое драгоценное для нас.
Отсюда со всей лингвистической необходимостью следует, что, во-первых, имя православный само собой подразумевает и почетное наименование христианин. И, во-вторых, получается, что православные именуют себя христианами, в отличие от других конфессий, кои носят наименования, в которых не заложено это почетное имя.
Но кто же с самого начала хранит правую веру во Христа, как не православные, те, кто право исповедуют славу Божию?
Было бы прекрасно, если бы православные по имени, и по сути были христианами! Так устремим же к этому все свои силы.
Крещеный русский – значит православный?
Крещение в Православной Церкви действительно делает человека православным христианином. Но…дальнейшее зависит о него самого, от его свободы и воли – захочет ли он остаться в спасительном христианстве, или, подобно блудному сыну уйдет «на сторону далече», чаще всего в губительные дебри атеизма или в другую религию.
Что касается утверждения: «Русский – значит православный» — оно ошибочно.
Но во Христе «нет ни эллина, ни иудея». Об этом заявляет Апостол Павел в своем послание к Галатам и эту же мысль повторяет, обращаясь позднее к гражданам Колосс:
Глава X. Стяжание мыслей и чувств правильных и святых
1. Святость святых
Святость святых: мысли о своей святости – к святости прибавлять святость, во внутреннем мире утверждать веру, надежду и любовь; понятие о святости, проникновение подвижника Божественным светом благодати
Какие мысли о своей святости должен иметь христианин?
Откровение апостола Иоанна Богослова фокусирует внимание человека, говоря: «Святой да святится еще» ( Откр. 22, 11 ). В любом возрасте, в любых условиях, при любых занятиях надо поступать по Евангелию: к святости надо прибавлять святость. Тогда не будет ошибок, не будет позднего сожаления и раскаяния. От исполнения Евангельских заповедей личность человека, его сущность будет расти, осознавать себя образом Божиим; она противопоставит себя внешнему миру, станет выше его.
Что человек для этого роста должен делать?
Для этой цели человек учится организовывать свой внутренний мир таким образом, чтобы в нем нашли незыблемое основание такие добродетели, как вера, надежда и любовь и связанные с ними святые переживания. Во внешнем же поведении найдет у него место стремление к созданию условий для молитвы, богослужения, церковной жизни, в которой святой святится еще.
Что такое святость?
Святость – это сердечная чистота, которая, подобно множеству цветных лучей солнечного спектра, проявляется в различных дарах Святого Духа.
Исполнением чего является святость?
2. Вера
Вера: понятие о ней, вера органическая, искусство веры – держаться убеждений, с которыми наш разум согласился, и ежедневно возвращаться к его основным доктринам; вера религиозная, ее психологическая суть; слово Господа – закон и приказ, голос Его любви и милосердия; верующий человек, наделенный определенными качествами и доверяющий Богу, Который уже начал нас спасать, соотношение веры и добрых дел, начало дела спасения и его действующие силы, освящение и обожение человека Светом Божиим
Что такое вера?
Какое искусство сообщает человеку вера?
Какую направленность сообщает человеку религиозная вера?
В чем психологическая суть религиозной веры?
Основная психологическая суть религиозной веры – в уверенности, что «Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр. 11, 6 ). Вера рождается от слышания, слышание от слова Божия, которое воспринимается непомраченным умом и открытым сердцем. В сердце человека вера воспринимается и усиливается благодатью Божией и является даром Божиим. Ум же помогает человеку уяснить для себя нашу веру в духе учения Церкви Христовой.
Что представляет собой слово Господа?
Бог – всемогущее Существо. Для него все возможно. И необходимо верить в каждое Его слово. Каждое слово и заповедь Его даны для того, чтобы мы выполняли их. Если выразиться юридическим, формальным языком, то каждое слово Божие – это закон или приказ для нас, который не может быть не исполнен. Если выразиться евангельским языком, то каждое слово Господа есть голос Его любви и милосердия, обращенный к нашему сердцу, чтобы на Его любовь оно ответило своей любовью к Богу и ближнему.
Что говорит об этом святой праведный Иоанн Кронштадтский?
«Твердо веруй, – говорит он, – что слово Божие живо и действенно, как живое Существо, и по причине духовной тонкости проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» ( Евр. 4, 12 ).
Что значит быть верующим человеком?
Быть верующим – значит быть верным, преданным и послушным Богу всегда и во всем. Чем выше у человека эти качества, тем сильнее, жизнеспособнее его вера, и чем живее вера, тем ближе к нам помощь Божия.
Что предполагает вера?
Вера предполагает доверие Богу. Довериться Ему – значит делать все то, что Он нам подсказывает. Какой смысл говорить, что мы доверяем такому-то человеку, если мы не следуем его советам? Таким образом, если мы действительно полностью доверились Богу, мы будем стараться подчиняться Ему. Но стараться теперь мы будем по-другому, ни о чем не волнуясь. Мы станем выполнять то, о чем Он говорит не для того, чтобы спастись, а из-за того, что Он уже начал нас спасать. Мы станем жить и действовать иначе: не во имя надежды попасть на небо в награду за свое поведение, а потому что внутри нас уже забрезжил слабый отблеск небесного света.
Каково в человеке соотношение веры и добрых дел?
С чего начинается дело спасения?
Оно начинается с веры и благодати. Вера и благодать Божия имеют первичное и отсюда – ведущее значение. Но вместе с ними участвуют в спасении и добрые дела. Вера сама по себе деятельна. Добрые дела не извне приходят и присоединяются к ней. Будучи свободным выражением духа человека, вера свободно творит свое внешнее отображение в словах и делах.
«Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» ( Иак. 2, 23 ). Но что последовало за верой? Последовало дело. Авраам «возложил на жертвенник Исаака, сына своего» ( Иак. 2, 21 ). И этим показал, что вера и вытекающие из нее дела – нераздельны. Но впереди, однако, идет благодатная вера, несущая в себе спасительные дела.
Что же приводит человека к спасению?
К спасению человека приводят вера, благодать и добрые дела. Когда человек верит в Иисуса Христа и творит по вере своей дела, то Христос дает ему от Святого Духа и со Духом божественную жизнь. Тогда человеческое соединяется с Божественным. Первый шаг сделал Бог, ставший человеком, принявший человеческий облик. Второй шаг делает человек, принимая участие в божественной жизни по Божьему дару, который Христос дарует верующим в Него.
В какое положение ставит себя человек своей верой?
Каждый человек своей верой ставит себя в положение, при котором он получает Свет Божий. Этот Свет посылает человеку Христос. В результате он освящен и обожен. Дух Святой проникает в человека, пронизывает его светом, преображает Своим присутствием. Тогда святой святится еще.
3. Надежда
Надежда: понятие о ней, особенность надежды естественной, надежда христианская – ожидание благ, обещанных Богом с приготовлением себя достойно встретить Его; путь к подлинной христианской надежде, значение надежды по отношению к вере и благому результату
Какие виды надежды мы знаем?
Надежда, как и вера, сопровождает человека во все моменты его жизни. В одном случае она выражается как надежда естественная, общечеловеческая, бытовая, в другом – как религиозная, святая, христианская.
В чем особенности надежды естественной?
Что представляет собой надежда христианская?
Христианская надежда имеет тесную связь с верой. Она следует за ней, как действие за своим основанием. В своем существе христианская надежда есть та же вера, только обращенная в будущее, которое надеждой представляется уже как бы настоящим, достигнутым.
Какое добро несет в себе христианская надежда?
Будучи добродетелью, надежда несет в себе радостное желание и постоянное ожидание обещанных Богом благ. Это ожидание связано с твердой уверенностью, что Небесный Отец по Своей благости даст нам все обещанное, если мы приготовим себя достойно встретить Его.
Чем труден путь, ведущий к подлинной христианской надежде?
Этот путь нелегок, на нем неизбежны скорби, страдания с внутренним и внешним крестом. На них прямо указывает Спаситель: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» ( Ин. 16, 33 ).
Какое значение имеет надежда по отношению к вере и благому результату?
Надежда имеет промежуточное значение между верой и благим результатом. Она, подобно мосту, соединяет первый момент с последним. Так всегда происходит: когда вера полная, чудодейственная, спасительная, тогда и надежда – твердая, непостыдная, благодатная. Вера и надежда, сплетаясь в подвиге всей нашей жизни, делают ее (жизнь) наделенной плодами Духа и святости ( Гал. 5, 22 ).
4. Любовь
Любовь: понятие о любви, усвоение человеком любви Божией по заповеди Божией, ее небесное происхождение, источник ее – Бог, любовь к Богу по первой заповеди: сердцем, душой, разумением, крепостию; любовь к ближнему, особенность этой любви, самопожертвование человека, основа отношений между людьми – любовь жертвенная; обязанность любить самого себя
Что именуется словом любовь?
Им называется высшая из христианских добродетелей – христианская любовь. Им именуется и Сам Бог: «Бог есть любовь» ( 1Ин. 4, 8 ).
Что Бог заповедует нам?
Будучи Любовью, Бог и нам заповедует любовь как первую и наибольшую заповедь и как необходимое условие благодатного единения с Ним. Понять и усвоить любовь Божию человек может только любовью своего сердца, устремленного к Богу.
Откуда любовь?
Любовь – небесного происхождения. «Любовь от Бога» ( 1Ин. 4, 7–8 ). «Ее дал нам Отец, чтобы называться и быть детьми Божиими» ( 1Ин. 3, 1 ) и через Сына Его «получить жизнь вечную» ( 2Ин. 4, 9 ). Бог Отец возлюбил Сына Своего «прежде основания мира» ( Ин. 17, 24 ), а «нас возлюбил прежде нас» ( 1Ин. 4, 19 ). Не мы сначала возлюбили Его и как бы вызвали в Нем ответную любовь, а Он возлюбил нас ( 1Ин. 4, 10 ).
Из какого источника она вытекает?
Любовь, как было сказано, – от Бога. Источник ее – премирная любовь Отца, жертвенная, искупительная любовь Сына и освятительная, живоносная любовь Святого Духа. И на эту любовь Божию мы призваны ответить своей любовью, которая и должна встать у нас на первое место и захватить нас целиком.
Что значит – возлюбить Бога всем сердцем?
Христос сказал, что первая заповедь в законе: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» ( Мк. 12, 30 ). Эта заповедь призывает нас, прежде всего, возлюбить Бога всем сердцем. Сердце – средоточие внутренней жизни человека. Оно объемлет и низшие и высшие его чувства. Оно совместно с разумом и совестью избирает направление жизни человека в сторону добра или зла ( Мф. 15, 19 ), тяготения к Богу или ухода от Него на страну далече. Если сердце избирает путь к Богу, то оно начинает пульсировать живым, трепещущим чувством связи с Ним, любовью к Нему как живительному, любвеобильному своему Источнику и Центру. Любить Бога всем сердцем – значит целиком, без остатка отдавать Ему свое сердце, чтобы оно жило Им и в Нем.
Что значит – возлюбить Бога всею душой?
Сердцевина души – дух как начаток Духа Божия ( Рим. 8, 23 ), живущего в нас ( 2Тим. 1, 14 ), как отблеск, отображение образа Божия в нас. Любить всей душой значит животвориться Духом Божиим, одухотворяться всеми способностями и силами самой души и ее духа.
Какую задачу ставят перед человеком слова Господа – возлюбить Его всем разумением?
Эта задача ставит перед человеком необходимость посвящать Богу всю проникновенную силу своего ума, весь дар духовного рассуждения и все спасительное благоговение перед премудростью и благостью Божией, чтобы мысли, суждения, умственные озарения и созерцания стали угодными Богу.
Чем выражается любовь во всей крепости своей?
Она выразится в единстве, в гармонии всех физических и духовно-моральных сил, направленных на благие цели. Этим единством всех своих сил мы призываемся любить Господа, не оставляя ничего из них для посторонних, второстепенных, плотских воззрений и целей.
Как проявляет себя любовь к Богу?
Существенно проявлять свою любовь к Богу мы можем ничем иным, как только преданным исполнением Его воли через исполнение Его заповедей. «Если любите Меня, – говорит Господь, – соблюдите Мои заповеди» ( Ин. 14, 15 ). «Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его» ( 2Ин. 1, 6 ).
Что требуют от человека заповеди Божии?
Какая особенность свойственна христианской любви?
Что значит – любить ближнего, любить человека?
Это значит передать свое я в другое я и одновременно воспринять другое я в свое собственное я. В любви все люди воспринимаются человеком как цель для него, но не как средство. Истинно любить другого – значит забыть себя для себя, чтобы найти себя в другом для его блага. Все это создает неотъемлемый элемент любви – самопожертвование. Высшим образцом его является жертвенная любовь к нам Христа Спасителя, любовь до смерти крестной.
Что полагается в основу отношений человека к человеку?
Со времен Христа в основу отношений между людьми полагается уже не любовь к себе, а любовь жертвенная, как наиболее соответствующая христианскому новозаветному учению. Такая любовь есть высшая норма отношений христиан друг к другу. Поэтому христианину надо заботиться не о любви к себе, а о своих обязанностях перед Богом и ближними. Только выполняя их, человек может правильно, по-христиански разрешить все вопросы о себе.
Что означает обязанность любить самого себя?
Любить самого себя можно лишь в Боге и в ближних. И центром такой любви будут не я, а Бог и ближний, а я буду им смиренным слугой. Но и здесь человек должен уповать не на свои силы, а на помощь Божию, на благодатные дары Святого Духа. Получая их, человек еще и еще освящает себя и достигает того, что божественное начало его любви получает деятельное выражение в его житии.
5. Молитва
Молитва: понятие о ней, осуществление живого общения с Богом, живое стремление человека благоугождать Богу – исток молитвы, возгревание молитвы верой
Что собой представляет молитва?
Молитва есть первое движение новой, духовной жизни, в которой Бог действует вместе с человеком. Благодать обращает человека к Богу, а человек соглашается с ней своей волей. В этом сущность молитвы и некоторое истинное и доброе дело: человек действует в Боге, и Бог действует в человеке.
Как через молитву осуществляется живое общение с Богом?
Человеку свойственно быть в живом общении с людьми, особенно с родными и близкими. Чем ближе человек к человеку, тем это общение сердечнее, теснее, искреннее. Выражается оно с помощью слова и сердечного участия в жизни друг друга. Самым близким для человека Существом является Бог, и общение с Ним также выражается словом. Чем сильнее и глубже человек будет переживать свою связь с Богом, свою веру в Бога и любовь к Нему, тем сердечнее, понятнее, доходчивее будут обращенные к Нему молитвенные слова.
Откуда исходит молитва?
Молитва исходит из живого стремления человека всяким делом благоугождать Богу, воздавать Ему поклонение, честь, служение и благодарение всегда и во всем. Для этого человек возбуждает и возгревает в себе жизнь и дух благочестия, возвышает ум и сердце к Богу.
От чего возгревается вера?
а) Молитвенное правило
Молитвенное правило: настроение, побуждающее к молитве, молитвенный труд человека, отношение к молитвенному правилу, его суть и цель, слово о нем святителя Игнатия (Брянчанинова), назначение молитвенного правила, молитвенные излияния святых угодников Божиих, составителей молитв
С каким настроением нам следует приступать к молитве?
Приступать к молитве должно с определенным настроением, главная суть которого в том, чтобы побуждением к молитве было желание просить у Бога лучшего понимания воли Божией о себе, воли премудрой, благой и благотворной.
К чему сводится молитвенный труд человека?
Молитвенный труд необходимо сопровождать самопринуждением и напряжением духовно-телесных сил с тем, чтобы молитвенное прошение и собственное участие человека взаимно обусловливали друг друга.
Как надо относиться к молитвенному правилу?
К молитвенному правилу относиться надо как к особой благодатной науке. Церковь, стремясь упорядочить домашнюю и индивидуальную молитву, устанавливает молитвенное правило. Хотя при пользовании этим правилом молящемуся человеку предоставляется известная свобода, тем не менее пренебрегать этим правилом нельзя, как и указаниями святых Отцов о сущности самого молитвенного труда. Нельзя думать, что молиться можно, не обучаясь этому делу, а полагаясь только на собственное настроение. По словам Отцов Церкви, молитва – это наука, она требует научения и навыка, ибо является основой и центром христианской жизни.
Что такое молитвенное правило и какова его цель?
Собрание нескольких молитв составляет молитвенное правило. Цель правила – доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, точно богоугодных.
Что говорит о молитвенном правиле святитель Игнатий Брянчанинов?
Каково назначение молитвенного правила?
Молитвенные правила призваны удерживать молящегося в спасительном расположении смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая умилением, укрепляя надеждой на всеблагого и всемилосердного Бога, увеселяя миром Христовым, любовью к Богу и ближним.
Что заключено в молитвенных словах правила?
Молитвы, вовне обозначенные молитвенными словами, представляют собой исторгшиеся из сердец святых угодников Божиих молитвенные излияния. Движимые Духом Святым, они излагали в молитвах к Богу сокровенные желания своего сердца. Поэтому в молитвенных словах правила заключен молитвенный дух их составителей, к которому и обращается человек, когда произносит эти слова как свои собственные, не спеша, вдумчиво и принимая близко к своему сердцу.
б) Крестное знамение и краткие молитвы
Крестное знамение и краткие молитвы: крестное знамение, поклоны земные и поясные, краткие молитовки; применение кратких молитв по учению святителя Феофана Затворника; удержание молитвенного строя своей души; молитва, имеющая исключительное значение для молящегося
Чем сопровождается молитвенное правило?
Начало каждой молитвы, ее продолжение и окончание сопровождается крестным знамением. Оно полагается на челе, груди, плечах, сопровождаясь внутренним желанием, чтобы Бог Отец восседал в нашем уме, Сын Божий – в нашем сердце и чувствах, Дух Святой – в нашей воле, во всех делах. Творя крестное знамение, мы вверяем себя Святой Троице с твердой надеждой, чтобы Она управляла нами и помогала силой крестной распинать греховные помыслы, чувства и стремления.
В чем суть поклонов земных и поясных?
Крестное знамение сопровождается поклонением Богу в пояс или преклонением колен до земли. Поклоном земным изображается наше падение, а восстанием от земли – наше искупление. Перед началом правила следует положить посильное число поклонов: от них тело несколько утомится и согреется, а сердцу сообщится чувство благочестивой печали. То и другое будет способствовать чтению правила с усердием и вниманием.
Какие мысли пробуждают в нас краткие молитвы?
Краткие молитвы осуществляют себя в кратких молитвенных воззваниях: Господи, помилуй; Господи, прости; Господи, просвети, укрепи и др. Подобного рода краткие молитвы напоминают нам нашу всегдашнюю виновность перед Богом, духовную нищету, окаянство, непрестанную надежду на милость Божию.
Какое применение этим кратким молитовкам указывает святитель Феофан Затворник?
Святитель Феофан Затворник советует прибегать к этим молитовкам особенно тогда, когда при чтении молитвенного правила мы охладеваем, устаем, теряем связь одной мысли с другой. В эти моменты и надо вставлять краткие молитвенные обращения к Богу: Господи, помоги; Господи, вразуми, укрепи. И они подвигнут наше сердце со вниманием и отзывчивостью закончить положенное правило.
Как удерживать молитвенный строй своей души?
По окончании молитвы важно сохранить молитвенное настроение как можно дольше. Для этой цели важно, чтобы переход от молитвенного правила к повседневным делам не был бы резким, с полным забвением молитвенных мыслей и настроений. Поэтому, принимаясь за исполнение житейских обязанностей, мы должны стараться удержать в себе молитвенный строй души, опять-таки помогая себе краткими молитовками. Совершив вечернее молитвенное правило, мы ими же закрепляем в себе благоговейное предстояние перед Богом и полагаем начало постоянному молитвенному бдению в нашем сердце.
Из кратких какая молитовка имеет исключительно важное значение?
Это значение Церковь придает молитве Иисусовой: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Ею надлежит пользоваться для отражения всякого дурного движения души и при совершении всякого ответственного дела. Молитву эту можно произносить в сокращении. Самая короткая формула ее: Господи, помилуй. О сущности этой молитвы и о том, как пользоваться ею, каждому христианину необходимо прочитать более подробно в специальной литературе.
в) Молитвы домашние и храмовые
Молитвы домашние и храмовые: тщательное наблюдение за собой на домашней молитве, молитва в храме как участие в богослужении, испытание своей любви к красоте Божией правды; спасительность молитвенных священнодействий, делающих празднуемое событие событием нашей жизни, «богословие в действиях и звуках», наш отклик на Божественную истину и красоту небесной жизни на богослужении
Из чего слагается домашняя молитва?
Молитва домашняя слагается из молитвословий утреннего и вечернего правила, канонов Господу Богу, Богородице, Ангелу Хранителю, святым. В них собраны и отображены все великие дела нашего Бога, касающиеся Его попечения о мире, о нашем искуплении и спасении. Говорится в них и о молитвенном предстательстве за мир Девы Марии, а также о благочестивых подвигах святых. Совершая ежедневно домашнюю молитву, мы призваны тщательно наблюдать за собой, чтобы наше сердце было полностью отдано молитве и в душе создался благочестивый навык к участию в молитве общественной и храмовой.
О чем человек молится в храме?
В храме люди молятся не только о своих нуждах, но, что важнее, участвуют в богослужениях Церкви, проникаясь его смыслом. Оно открывает людям особую, благодатную жизнь. В нем Бог подает нам Свою Благодать, чистоту, силу, спасение, мир, утешение, просвещение и любовь. Он Самого Себя отдает нам в пищу в Святом Причащении, подает Святого Духа в Таинствах Церкви, привлекает святых к участию в помощи людям. Таким образом, в богослужении Бог служит спасению людей, и люди – в ответ на Его служение – учатся служить Богу.
Какую возможность имеет человек, участвуя в храмовой молитве?
Храмовая молитва является одним из видов служения Богу. В ней каждый человек имеет возможность прилепиться к Богу, как образ к своему Первообразу, как малая капля жизни к бесконечному Источнику жизни. Для этого в храме верующий человек старается совершать всякую правду и добродетель, принося Богу славословия, благодарения, покаяние, молитвенные просьбы и благоговейно участвуя в Таинствах Церкви.
Что испытывается в человеке храмовой молитвой?
Храмовые молитвы обычно диктуются содержанием богослужения, его ектений, возгласов, песнопений, чтений, священнодействий. Общее молитвенное настроение богослужения увлекает души молящихся и усиливает их связь с Богом и друг с другом как членов единой Церкви, единого Тела Христова. В храмовой молитве верующие люди познают и испытывают свою любовь к красоте и благолепию Божией правды, к чистоте и святости Богоматери, ангелов, святых людей и любовь к каждому человеку. В этом испытании мы заимствуем у них духовную силу и аромат святой правды и добродетели.
С какой целью часто поминаются в молитвах имена Бога, Пресвятой Девы и святых?
Повторение этих дорогих нам имен делается с целью бóльшей духовной пользы, ибо от повторения наши славословия, благодарения, покаянные воздыхания и прошения становятся искреннее, сильнее, убедительнее и лучше действуют на душу.
В чем спасительность богослужения и сопровождающих молитву священнодействий?
В православном богослужении спасительны как отдельные молитвословия, так и сама структура его, а также сопровождающие молитву священнодействия. Благодаря праздничным богослужениям мы не только благочестиво вспоминаем праздничное событие, но и духовно становимся его свидетелями и соучастниками, а оно делается, в доступной нам мере, событием нашей личной жизни. Тем самым наша жизнь начинает преображаться: в самой ткани ее, как золотая вышивка, выявляется жизнь Господа и Его Церкви, и, таким образом, сквозь наше временное бытие начинает проступать вечность.
Как можно охарактеризовать богослужение?
Чему учит душу православное богослужение?
Через богослужение душа научается откликаться на Божественную истину и красоту небесной жизни всеми своими струнами, а священные символы становятся для нас духовной действительностью преимущественно через наше участие в святых Таинствах. Благодаря им события священной и церковной истории обретают значение событий личной жизни, а последние, в свою очередь, могут включаться в цепь событий церковных. Так, например, болезнь одного члена Церкви через Таинство Елеосвящения становится событием для всей церковной общины, побуждая ее к деятельной, сострадательной любви к больному, а последнего – по-новому включает в церковную жизнь.
6. Чтение духовных книг
Чтение духовных книг: необходимость чтения Слова Божия, открывающего нам истинную Божественную жизнь; мнение святителя Григория Богослова о чтении Священного Писания, беседа и знакомство со святыми, связь людей через единство мыслей, чувств и целей, руководство к чтению Священного Писания, книги Святых Отцов – зеркало для души и собрание врачебных средств, чтение творений Святых Отцов, сообразное жизни человека для укрепления его
Почему необходимо человеку чтение Слова Божия?
Оно необходимо человеку потому, что Священное Писание составляет неотъемлемую часть богослужения, и внимание этому чтению в храме имеет исключительное значение для духовной жизни. Но питаться Словом Божиим необходимо и дома, в особенности когда обстоятельства не допускают частого посещения церковных служб. Пособием для восприятия Слова Божия в храме является проповедь священнослужителей, а дома – чтение писаний Святых Отцов и Учителей Церкви Христовой.
Что нам открывает Священное Писание?
Оно открывает нам истинную Божественную жизнь, а Святые Отцы научают нас, как именно при различных обстоятельствах мы можем воспринять эту божественную жизнь и жить ею. Религиозное чтение полезно сочетать с молитвой; или же молитву сопровождать таким чтением.
Что говорит о чтении Священного Писания святитель Григорий Богослов?
Что сообщает человеку святость?
Беседа и знакомство со святыми сообщает святость человеку. «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши» ( Пс. 17, 26–27 ).
Какая связь ведет к единодушию людей?
Какое руководство к чтению Священного Писания дают нам Святые Отцы?
Святые Отцы изложили свои мысли, созерцания своего сердца, образ своих действий в своих писаниях. В них они учат нас, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует и что препятствует к уразумению его.
Что может найти для себя душа в книгах Святых Отцов?
Из чтения Отеческих писаний человек учится и правой вере, и жительству по заповедям Божиим, и христианскому совершенствованию. Книги Святых Отцов уподобляются зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа человека может увидеть свои недостатки. Кроме того, самый взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни. Эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в них душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.
Как подбирается чтение творений Святых Отцов?
Чтение творений Святых Отцов правильнее подбирать в соответствии с образом своей жизни, чтобы их мысли и советы можно было бы воплощать в собственной жизни. Чтение творений Святых Отцов должно укреплять жизнь христиан. Поэтому, если мысли человека будут находиться в беспрерывном противоречии с кругом его действий, то его сердце непременно начнет приходить в смущение, тягостное и вредное и для самого человека, и для его ближних. Мысли, хотя и святые, но не подкрепленные делами, поведут человека к бесплодной мечтательности, создавая иллюзию дел в воображении и желаниях. Столь неосмотрительное чтение часто уводит людей со спасительного пути в непроходимые дебри неправды и губительно сказывается на их молитве.
7. Иконопочитание
Иконопочитание: почитание икон в жизни православного христианина, радость и польза от созерцания Бога и Его святых через иконы, искусство иконописи изображать тело и лицо преображенное, одухотворенное, вместившее в себя Божество; иконопись – искусство служения христианской жизни, основная тема иконописи, богословие в красках, икона – место благодатного присутствия Изображаемого
Какое место занимает почитание икон в жизни православного человека?
Почитание святых икон занимает немаловажное место в православном благочестии. Как православные храмы, так и дома украшаются ими. Перед святыми иконами молятся, возжигают свечи и лампады, ими благословляют и через их посредство обретают исцеления, а иногда и указания воли Божией.
Частицу какой веры и радости передают нам святые иконы?
Изображение Господа нашего Иисуса Христа, Его Пречистой Матери, событий их жизни, а также святых людей есть, прежде всего, особый вид исповедания веры в истинность Боговоплощения и в истинное наличие образа Божия в человеке. Сын Божий, как Божественное Слово, есть образ Бога Отца. Но до Боговоплощения этот образ был незрим для человека и являлся только как запечатленный в человеческом слове. Поэтому в Ветхом Завете почиталось словесное запечатление Божественного Откровения в Священном Писании и никакого изображения лица Божия не могло быть. Но когда «Слово стало плотью» ( Ин. 1, 14 ), когда Сын Божий стал человеком Иисусом Христом, люди смогли в Его лице своими земными глазами созерцать Самого Бога и даже касаться Его своими руками ( Ин. 14, 8–9 ). Частицу этой радости и этой пользы передает нам Святая Церковь, допуская и поощряя нас изображать Господа Иисуса Христа.
В чем состоит искусство иконописи?
На иконах Господа Иисуса Христа изображается Сама Его Божественная Ипостась. Последнее возможно, ибо иконопись есть особое искусство. Особенность ее в том, что на иконе изображается не обычное тело и лицо, но преображенное, одухотворенное, способное вместить в себя Божество.
Каким образом иконопись служит искусству христианской жизни?
Сын Божий, став человеком, обрел в каждом из нас сродное Себе, так как человек от начала был создан по образу и подобию Божию. Но в падшем человеке образ Божий был помрачен и требовал восстановления. Поэтому иконопись стала служить искусству христианской жизни, искусству преображения с помощью Божественной благодати, самого человека и его жизни.
Что является основной темой иконописи?
Основной темой иконописи является Господь Иисус Христос как совершенный образ Бога Отца. Божия Матерь по существу неотделима от Христа. Благодаря Ей стало возможно Боговоплощение и тем самым изображение Бога. Святые почитаются нами, поскольку в них изобразился Христос. Они сами являются живыми иконами Господа. То же касается и их изображения.
Почему иконопись называется «богословием в красках»?
На иконах изображаются также события Священной истории. В них иконопись стремится выразить спасительный для нас богословский смысл, а не историческую обстановку. Поэтому иногда иконопись называют богословием в красках.
Кроме изобразительного, какое еще значение имеет икона?
Икона еще представляет собой место благодатного присутствия Изображаемого, становясь таковым в силу ее освящения и дарования ей имени. Не только человек, но и вся природа, весь материальный мир, как созданный и содержимый Словом Божиим, способен стать, особенно после Боговоплощения, преемником и передатчиком Божественной благодати. К тому же таинственная грань между духовным и материальным – неуловима.
В Православной Церкви особым почитанием и благодатной силой обладают иконы Божий Матери, ибо Она является тем мостом и той лествицей, которая соединяет невидимое небо и наш видимый, дольний мир.
8. Церковные посты
Церковные посты: призыв Церкви жить духовными заботами, суть поста, условие для лучшего препровождения поста, праздники с предшествующими им постами, пост перед святым Причащением; Евхаристия – начало нового бытия, усиление ожидания Грядущего и жажда новой встречи с Ним
Чем расстраивается единство духовно-нравственной жизни?
Это единство часто расстраивается из-за преобладания в человеке забот о теле, о домашней обстановке, о запасах питания. А Церковь говорит: «Не хлебом одним будет жить человек» ( Мф. 4, 4 ) и не одним служением мамоне ( Мф. 4, 24 ). Тем самым она призывает человека жить другими заботами – духовными, когда говорит о посте как о воздержании в питании, развлечениях и удовольствиях.
Что такое пост?
Пост – это время строгой, сознательной жизни. Постящийся человек воздерживается от излишеств в «периферийных» по отношению к самому себе интересах. И, наоборот, прилагает все силы, заботясь о чистоте внутренней жизни.
Какие условия создаются Церковью во время поста?
Перед какими праздниками необходимо держать посты?
Посты установлены Церковью перед праздниками Святой Пасхи, Рождества Христова, Успения Божией Матери, памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла, а также по средам и пятницам в течение всего года и в некоторые другие дни.
В чем значение поста перед святым Причащением?
Кроме постов, имеющих значение средства усовершенствования духовной жизни, Церковь установила пост, предшествующий участию человека в Божественной Евхаристии. Этот пост выражается в полном воздержании от пищи и является напоминанием о том, что наша земная, ущербная жизнь есть подготовка к будущей полноте жизни праведников в блаженной вечности.
Почему Евхаристия есть начаток нового бытия?
Евхаристия есть начаток нового бытия в единении с Богом и со всеми братьями во Христе. Поэтому Таинство Евхаристии снимает бремя поста ( Мк. 2, 19 ). Но до принятия святых Тайн пост для нас необходим, так как мы находимся в ожидании прихода Жениха. Таким образом Церковь стремится усилить в нас чувство ожидания Грядущего и жажду новой встречи с Ним. Освобождая нас от поста после Причащения, Церковь тем самым усиливает в нас сознание того, что Жених уже приходит к нам, и что преображение нашей будничной жизни в праздник вечного бытия уже началось.
9. Церковные праздники
Церковные праздники: живое участие в празднуемых событиях, чтение Апостола, Евангелия, канона, пение стихир, тропарей, чтение с рассуждением, чтобы чему-либо научиться; радость научения, донесенная до близких нам людей
К чему призывает нас Церковь в дни праздников?
В дни праздников Святая Церковь побуждает нас принять живое участие в празднуемых событиях и сопережить их с нею в храме и дома. Каждый праздник сопровождается чтением Евангелия, Апостола, канона и пением стихир, тропарей, ирмосов. Как только подходит воскресенье или праздник, то накануне вечером после всенощной или утром перед Литургией нам необходимо найти в Библии и церковных книгах соответствующие чтения или песнопения и прочитать их с рассуждением, разобрать слово за словом, вникая в то научение, какое в них содержится, извлекая из них, и особенно из Евангелия, правила и прилагая их к своей жизни. Если дома не удалось прочитать, то следует внимательно прослушать их в храме и затем с рассуждением пройти не раз и не два, чтобы чему-либо научиться.
Как нам следует распорядиться радостью научения?
Радость научения и духовную радость молитвенного пребывания в храме мы обязаны донести до своих домочадцев, ввести ее в общение друг с другом, вовлечь в нее больных, слабых, немощных, помогая им в нужде так, чтобы благодатное содержание праздника коснулось их сердец и изменило их к лучшему.
Концевич И.М. Стяжание Духа Святого на путях древней Руси. Париж, 1952. С. 171.
Свят. Григорий Богослов. Творения. Св.-Тр. Серг. Лавра, 1994. Т. 2. С. 128.
Свящ. А. Ельчанинов. Записи. 3-е изд. Париж, 1962. С. 19.
Слова преподобного Симеона Нового Богослова. М, 1890. Вып. 2. С. 22.
Слова преподобного Симеона Нового Богослова. М., 1882. Вып. 1. С. 153–154.
Попов И., проф. Естественный нравственный закон. Серг. Посад, 1897. С. 277.
Беляев А., проф. Любовь Божественная. М, 1880. С. 47.
Старец Никодим Святогорец. Невидимая брань. М., 1886. С. 165.
Александр (Семенов-Тян-Шанский), епископ. Православный Катехизис. 2-е изд. Париж, 1981. С. 113.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»