что значит песнь степеней в псалтири

Краткий разбор текста Псалма 126 (использованы синодальный перевод: переводы П.А. Юнгерова, Е.Н. Бируковой, И.И. Бирукова; толкования Евфимия Зигабена, Иоанна Златоуста, Феодорита Кирского, а также прот. Г. Разумовского и др.)

Песнь ступеней (восхождения). Соломона.

Стих 1 Если Господь не созиждет(не положит основание)дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит(не сохранит)города, напрасно бодрствует страж.

Стих 2 Напрасно вы рано встаете(на труды свои на рассвете), поздно просиживаете(медлите ложиться спать), едите хлеб печали(вставайте, вкушающие хлеб (в) скорби, отдохнув), тогда как(так как)возлюбленному Своему Он дает сон.

Усердно работая, строители храма одновременно воевали (носили с собой щиты, мечи), охраняли построенное, но призывали Бога, уповали не на свои силы, а на помощь Божию. «Сей храм строился сорок шесть лет» (Ин.2:20) Что мы построили своими руками и что значит строить дом напрасно?

Напрасно спешить, чтобы скорее окончить восстановление разрушенного города и храма, но при этом не иметь упования на Бога и покоя. Напрасно и вообще люди будут трудиться, если на их труды не будет благословения Божия, не только в частных, домашних занятиях, но и в делах общественных (ср. Лк. 12:16)

Пророк пытается отвлечь людей от самонадеянности и надежды только на свои силы, и возбудить к молитве и призыванию Бога, доверию Тому, без помощи Которого все обращается в ничто, а всякий труд суетен. «Говорит это иудеям, которые высоко думали о прочности здания» (свт. Афанасий Великий)

Самонадеянность – суетна. Бог «смиренным дает благодать» (Иак.4:6) = «Без Бога не до порога»

Призывающим Его Бог даст сон, покой, отразит нападающих, и они не только построят город, но и получат гораздо большие блага; Бог даст многочадие и плод духовный. Что лишает нас сна?

Святые отцы обращают внимание на необходимость соработничества с Богом в трудах.

«Если не Господь созиждет дом души и добродетелей, то напрасно трудимся» (прп. Феодор Студит)

«Кто хочет сам по себе вести брань со своей плотью, тот напрасно подвизается: ибо если не Господь разрушит дом плоти, и не созиждет дома души, то напрасно не спит и постится желающий разрушить первый» (прп. Иoанн Лествичник)

«Всякое дело человека, начатое с благословения Господа, увенчается успехом, сооружаемое же не по благословению, а особенно вопреки Его воле, каковы бы ни были усилия человека, кончатся неудачей. Пример последнего представляет построение Вавилонской башни» (А.П. Лопухин)

Стих 3 Вот наследие от Господа: дети(рожденные сыновья); награда от Него – плод чрева.

Стих 4 Что стрелы в руке сильного, то сыновья молодые(юные сыновья изгнанников).

Стих 5 Блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде(не посрамятся, не устыдятся), когда будут говорить(дадут отпор)с врагами в воротах.

Уповающие на Бога не только будут находиться за безопасными стенами, в укрепленном городе, в покое, среди многочисленных детей, но и будут страшны для врагов как стрелы. Они не будут скрываться при виде врагов, но будут встречать их без стыда (давать отпор, не пускать в город), с мужеством и силой.

Всякий добрый отец желает, чтобы дети его вырастали благовоспитанными, украшенными добродетелями, подобными стрелам, управляемым рукою сильного (язычники высмеивали иудеев, что их Бог якобы не помогает им: «Где есть Бог твой» Пс. 41:3). И если это желание отца исполняется, то он воистину блажен, счастлив.

Источник

Песнь Степеней, 120

Это второй из псалмов, имеющих надписание: Песнь степеней. По мнению некоторых толковников, этот псалом пели возвращавшиеся из Вавилона пленники, когда они приближались к Палестине и когда им стали видны уже палестинские горы; а по мнению других, он направлен против самарян, и под горами здесь разумеется Сионская гора (как часть высокого горного хребта), на которой пребывает Господь, и откуда Он посылает Свою помощь. Этот псалом, по всей вероятности, написан кем-нибудь из благочестивых пленников, во время выхода или вскоре по выходе из плена. С грустью, с тоскою взирает он из земли пленения к горам, по направлению которых лежит Палестина. «Вторую песнь (степеней), – говорит св. Афанасий Александрийский, – воспевает народ, хотя освободившийся от плена, но еще возвращающийся только в отечество и совершающий далекий путь из Вавилона в Иерусалим, почему, застигнутый в горах, умоляет подать ему помощь» [3, с. 391]. По мнению блж. Феодорита, «сей псалом приличествует иудеям, живущим еще в Вавилоне» [6, с. 61 о].

Пс.120:1–2 Возведох очи мои в горы, отнюдуже приидет помощь моя. Помощь моя от Господа, сотворшаго небо и землю.

О каких горах мог говорить пленник, возвращающийся из Вавилона в Иерусалим, в свое отечество, как не о горах Палестины и, в частности, не о горе Сион, на которой стоял некогда ковчег Завета и вблизи которой находился разрушенный храм Соломонов, где каждый израильтянин того времени воображал невидимое присутствие Творца всего мира, а потому и обращался во время молитвы лицом по направлению к сему священному городу, как это делал и пророк Даниил ( Дан.6:10 ). Посему пророк-псалмопевец и говорит: «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя» (пер. с евр.). Обращать поэтому взоры к горам значило то же, что обращаться к Иерусалиму, воспоминать в тихой скорби об утраченном отечестве. При таком воспоминании сам собою небольно возникал вопрос: откуда же и как придет помощь к бедствующим пленникам? Вера во всемогущего Бога, Творца неба и земли, и надежда на милосердие Его подсказали пророку и ответ на его вопрос: Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. Св. Иоанн Златоуст в объяснение сего так говорит: «Если иудеи, сии грубые и пристрастные к земле люди, столько сделались усердными по возвращении из плена и бедствий и внимательны к небу, то тем более бедствие может исправить нас» [5, с. 371]. И далее он же говорит: «Те, которые недавно говорили к дереву: ты бог мой! – и к камню: ты меня родил, – теперь признают Творца вселенной и говорят: Помощь моя от Господа; не от людей или коней, и не от союзников, но от Господа. Это содействие непреодолимо, и не только непобедимо, но и легко, если только мы внимательны к горнему. Для сего-то одному сему животному (т.е. человеку) Бог устроил прямое положение тела, а глаза поместил на верху оного, чтобы чувственным сим устроением вразумлять, что должно смотреть на высоту и любомудрствовать о небесном» [5, с. 372]. Это чувственное устроение человека, с намерением обращать взоры его на высоту и любомудрствовать о небесном, усматривается особенно из названия его на греческом языке, которое по корнеслову производится так: «кверху обращает взор».

Пс.120:3–4 Не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет храняй тя: се, не воздремлет, ниже уснет храняй Израиля.

Не даждь – в переводе с еврейского читается: «не даст», в 3-м лице, и, быв согласовано с следующим сказуемым – не воздремлет, относится вместе с ним к подлежащему – Господь, и дает такую речь: «Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя». Имея же в виду славянский текст, вполне согласный с греческим, можно понимать изречения 3-го стиха так: не предавай, человек, хождения и жизни твоей вещам скоропреходящим и не имеющим ничего постоянного и твердого, каковы: богатство, слава, удовольствия и все прочее скорогибнущее в сем мире, – но ходи всегда путем твердым и ровным, каковы добродетель и исполнение Христовых заповедей, ибо оно может направить шествие твое по пути жизни сей ровному и безопасному. Согласно с сим толкует и св. Иоанн Златоуст: «Пророк советует здесь еврейскому народу, что должно ему делать, имея надежду на помощь Божию: не уклоняйся, не соблазняйся, и тогда Бог подаст тебе руку помощи, не оставит тебя, не отступит от тебя, если только ты не дашь колебаться ноге своей, т.е. не будешь гоняться за тленными вещами, не имеющими твердого основания» [5, с. 373]. То же говорит и св. Афанасий: «Не доводи себя до колебания и смятения, стой твердо в надежде на Бога, – и спасешься, сподобишься от Господа всякого о себе попечения». Ибо «не дремлет и не спит хранящий Израиля», т.е. избранных Своих. По поводу употребленного здесь имени Израиля блж. Августин весьма кстати замечает, что верные Богу люди справедливо названы Израилем, потому что это слово по словопроизводству значит: ум, видящий Бога, – и посему все истинно верующие ныне видят Бога верою, а по скончании века сего узрят Его «лицем к лицу» ( Исх. 33:11 ).

Пс.120:5–6 Господь сохранит тя, Господь покров твой на руку десную твою. Вo дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию.

Господь, сотворивший небо и землю, хранил израильский народ при возвращении его из плена и покровительствовал ему, особенно чрез Кира, персидского царя, который, даровав свободу пленным, велел желавшим возвратиться в свое отечество иудеям выдать все сосуды, взятые Навуходоносором из храма Соломонова, и, кроме того, приказал начальникам области помогать им во всем и даже выдавать, за его царский счет, тельцов и агнцев для принесения в жертву Иегове, за царя и за царскую семью. «Пророк, – говорит св. Иоанн Златоуст, – десницею и покровом изображает полное хранение и ближайшее содействие Божие, как бывает у воинов, стоящих в строю, Господь станет по правую руку твою, чтобы ты был непобедим, деятелен, тверд, силен, чтобы воздвиг трофей, одержал победу, ибо этою (правою) рукою мы преимущественно делаем все» [5, с. 374]. То же выражает и блж. Феодорит: «Господь, став при десной руке твоей, и покроет, и охранит, и сподобит тебя всякого промышления» [6, с. 611]. Господь сохранит тебя днем от солнечного зноя и ночью от вредного действия луны. «Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью». Это значит, что тебе не будет вредить ни солнечный зной, ни холодная лунная ночь. Так как о восточных странах известно, что там бывают весьма холодные ночи, на что Иаков еще жаловался Лавану: «Бых во дни жегом зноем, и студению в нощи» ( Быт.31:40 ). Впрочем, словами: «днем солнце» и проч. выражаются не столько физические невзгоды, сколько обозначаются символы различных бедствий жизни в плену и изгнании.

Пс.120:7–8 Господь сохранит тя от всякаго зла, сохранит душу твою Господь: Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое, отныне и до века.

Источник: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт 2002. – 992 с. 1SBN 5.7429.0120-8

Источник

Песнь Степеней, 126

Псалом сей так же, как и предыдущие семь псалмов, есть песнь степеней. Но в Псалтири, изданной по благословению Священного Синода Библейским Обществом, по переводу с еврейского, к общему всем этого рода псалмам надписанию прибавлено слово: «Соломона», а потому полное надписание сего псалма читается так «Песнь восхождения, Соломона». Такое же прибавление имеется и в латинских изданиях, или, что то же, в Вульгате. Разница сего надписания происходит оттого, что многие как из древних, так и новейших толкователей относили происхождение сего псалма ко временам построения первого храма Иерусалимского при Соломоне, тогда как другие, в том числе св. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит и Афанасий Великий, приписывали сей псалом составителям послепленного периода. Основания для такого отношения толковников к сему псалму имеются и в самом содержании его, что видно будет из самого объяснения псалма, который начинается так:

Пс.126:1 Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий.

Первым делом израильтян, по возвращении их в Иерусалим, было построение храма на месте разоренного Навуходоносором Соломонова храма. Побуждениями к сему были: во-первых, ревность о славе имени Божия со стороны тех благочестивых израильтян, которые трудились над этим делом и, во-вторых, повеление давшего им свободу царя Кира, который не только повеление о построении Храма всенародно объявил повелением Господа Бога Небесного ( 1Ездр.1:2 ), но и сделал распоряжение о выдаче пособия на строительные материалы из государственной казны и о сборе благотворительных пожертвований на сие дело от частных лиц золотом, дорогими вещами и скотом ( 1Ездр.1:6 ). Блж. Феодорит, приступая к объяснению сего псалма, делает над ним такое надписание: «Песнь восхождений, Соломона», и затем объясняет его так: «В древности божественный храм построил Соломон, по разрушении же его вавилонянами, восстановил его Зоровавель. Он-то, полагаю, называется Соломоном, как происходящий от Соломонова рода и как обновляющий Соломоново строение. Ибо не к Соломонову строению относятся пророческие сии слова, но к созданному по возвращении при Зоровавеле. Итак, современники Зоровавеля и Иисуса, сына Салафиилова, и с ними украшавшиеся благочестием произносят то, что содержится в сем псалме» [6, с. 620]. Так же почти говорит и св. Иоанн Златоуст: «На сие указывают и иудеи, когда говорят: сей храм строился сорок шесть лет ( Ин.2:20 ), сказывая не о прежнем Соломоновом здании, но о втором, построенном уже по освобождении от персов» [7, с. 1021]. Постройка второго храма производилась долгое время, потому что производилась с большими препятствиями. Родственные иудеям самаряне и другие соседние народы, завидуя их благополучию и опасаясь, как бы они не сделались таким же могущественным и сильным народом, каковым были прежде, при царях Давиде и Соломоне, препятствовали их работам, и сами, своими нападениями, и разными клеветами и ложными доносами правительству персидского царя, так что насколько иудеи усердно работали, настолько же враги их препятствовали им всеми способами. И потому требовалось особенное пророческое возбуждение и частое напоминание о Боге, как верховном строителе, о том, что в делах человеческих все будет тщетно, если не поможет Он, верховный Строитель, а потому, чтобы, усердно работая, уповали не на свои силы, а на помощь Божию, и призывали Бога в своих молитвах. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строющие его, если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж». Напрасно и вообще люди будут трудиться, если на их труды не будет благословения Божия, не только в частных, домашних занятиях, но и в делах городских и общественных.

Пс.126:2 Всуе вам есть утреневати: востанете по седении, ядущии хлеб болезни, егда даст возлюбленным Своим сон.

Пс.126:3–4 Се, достояние Господне сынове, мзда плода чревняго. Яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове оттрясенных.

Пс.126:5 Блажен, иже исполнит желание свое от них: не постыдятся, егда глаголют врагом своим во вратех.

Если слово от них относить к последним словам предыдущего стиха – сынове оттрясеных, то возникает такой вопрос какое желание отца от сыновей, если оно исполняется, может доставить блаженство их отцу? Конечно, нужно ответить, что всякий добрый отец желает, чтобы дети его вырастали благовоспитанными и честными, украшенными непорочностию и добродетелями. И если это желание отца исполняется, то он воистину блажен. Благовоспитанные дети в то время, о коем идет речь, были покорны воле своих родителей, ревностно исполняли волю старших и начальствующих. О, если бы и в наше время юноши были подобны стрелам, управляемым рукою сильного! Это искусное управление стрелами рукою сильного ясно указывает на влияние родителей на детей в деле воспитания последних. От родителей зависит указать им цель жизни и дать направление или благородное, высокое и небесное, или низкое и земное. Если родители с малолетства твердят своим детям о будущей жизни, о страшной участи грешников, ежели стараются внушить им любовь к Господу Иисусу Христу и ближним, водят их в церковь, приучают к посту и молитве, научают утешаться христианскими праздниками, то можно надеяться, что дети их, вышедшие на житейский путь с таким направлением, пойдут прямым путем благочестия и сделаются истинными христианами. И наоборот, нельзя ожидать хорошего от детей, когда родители их сами идут на зрелища и их ведут с собой в часы общественной молитвы, сами веселятся и забавляются и детей делают свидетелями забав своих, говорят противное Евангелию и позволяют детям участвовать в разговорах их, когда сами не ходят в церковь, да и о детях не позаботятся, чтобы они посещали храм Божий и благоговейно присутствовали при Богослужении. Таково объяснение по переводу славянскому с греческого, а по переводу с еврейскою стих сей читается так: «блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде, когда будут говорить с врагами в воротах». Под словом «ими» по смыслу речи нужно разуметь слово «стрелами», которыми наполняли колчан. Таким образом, здесь приходится говорить опять о стрелах, а говорить о них – значит повторять то же, что сказано о сынах оттрясенных, которые в предыдущем стихе сравниваются со стрелами в руце сильного. Сии сынове, яко стрелы в руце сильного, с помощию Божией, способны и готовы на все. Они укрепляют стены Иерусалима и работают при постройке Храма; мечами и стрелами из лука отражают врага, нападающего на них и препятствующего их работам; они, наконец, как искусные дипломаты, не постыдятся и тогда, егда глаголют врагом своим во вратех, т.е. когда придется им договариваться с врагами у ворот города, так как известно, что у древних было в обычае не принимать послов от врагов своих внутри города, но встречать их вне города или у ворот и там вести переговоры. По словам св. Иоанна Златоуста, пророк здесь ублажает тех, коим даны будут сила телесная, страх для других невыносимый, многочадие, безопасность, красота города, победа и трофеи на войнах. Они будут, говорит, вооружены. Но не в этом (пророк) поставляет их блаженство, а в том, что они не постыдятся – не только не будут порицаемы от других, как лишенные промышления Божия, но в состоянии будут величаться помощию Божиею» [5, с. 396].

Источник: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт 2002. – 992 с. 1SBN 5.7429.0120-8

Источник

КАФИСМА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Песнь степеней, 119

Здесь благодать Святаго Духа утешает подавленных скорбью. Давид как бы говорит: не приходи в уныние, поражаемый языком неправедным, ибо «что даст тебе и что прибавит тебе язык лукавый?» Злоумышляющий прежде наказания уже причиняет себе наказание, рождая зло в самом себе. Язык «льстивый» есть сам по себе достаточное наказание для человека лукавого (Златоуст, Феодорит).

Вот это добродетель выше ума человеческого, это приближает нас к Богу. Как же не будем наказаны мы, когда и к друзьям обнаруживаем вражескую нерасположенность? Как же это можем исправить? – Если будем жить как переселенцы и странники, тогда не будет иметь власти над нами никакая земная вещь. Ибо ничто столько не производит неустройства и вражды, как любовь к настоящим благам, как стремление к славе, пристрастие к имуществу и удовольствиям (Златоуст).

Такую расположенность должны иметь и мы, хотя бы за любовь нашу нас ненавидели и злоумышляли против нас. Мы должны делать свое, помня Владычню заповедь: быть овцами среди волков и голубями; чтобы и их соделать лучшими, и себе самим получить награду на небесах (Златоуст).

Песнь степеней, 120

Вторая степень: богомыслие.

«Горами» здесь называются небеса. Если иудеи, эти грубые и пристрастные к земле люди, столько соделались усердными после бедствий и внимательными к небу, то тем более бедствие может исправить нас. Это – польза искушений, которые возбуждают душу искать высшей помощи, отрешая от всего житейского (Златоуст).

Будь благорассмотрительным в рассуждении: если Христос, хотя и Всемогущий, телесно бежал в Египет от Ирода, то пусть дерзновенные научатся не вдаваться безрассудно в искушения, ибо сказано: «не даждь во смятение ноги твоея, – и не воздремлет храняй тя» (ангел) (Лествичник).

«Неспание» Божие знаменует непрестанное попечение о спасении верного человека (Никита).

Этими словами Давид выразил всяческое Божие промышление о душе, которая имеет нужду в хранении. Итак, ободрись, ободрись ты, имея стражем своим Самого Бога, чтобы не овладели тобою злонамеренные и не был ты побежден силами зла. Если же какой-либо вред или телесное приключение и будет с тобою, то никогда Господь не оставит души твоей, как не оставил души Иова, о которой и говорил диаволу: «се, предаю ти его, токмо душу его соблюди» ( Иов. 2, 6 ) (Феодорит, Никита).

Песнь степеней, 121

Третья степень: благочестие.

В прежнее время город не был разбросан там и здесь, но так застроен, что казался одним домом, по соприкосновенности зданий одного с другим (Афанасий).

Вспоминает прежнее величие и славу Иерусалима, когда туда собирались все колена три раза в год на великие праздники: Пасху, Пятидесятницу и праздник Кущей (см. Исх. 23, 17 ) (Златоуст).

Видишь ли, как смиряет Пророк высокоумие иудеев? Чтобы не думали, что получили они эти «блага» как возмездие за понесенное наказание, но знали, что для славы Божией возвратились в свое Отечество; и чтобы воздержанием от грехов «взыскивали благая себе» (Златоуст).

Песнь степеней, 122

Четвертая степень: вера в Бога.

Бога называет «живущим на небеси» не потому, чтобы ограничивался там местом, Он ведь «везде Сый и вся исполняяй», но потому, что преимущественно обитает в тамошних силах, подобно тому, как говорится, что Он обитает и в достойных людях: «вселюся в них и похожду» ( 2Кор. 6, 16 ) (Златоуст).

Повторение просьбы о «помиловании» выражает горячность прошения. Это зов сокрушенных душ. Просят «милости» не как достойные, но как подвергшиеся крайнему поношению. Заметь, что эти слова Давида приводит отчасти и пророк Исаиа: «Господи, помилуй ны, на Тя бо уповахом» ( Ис. 33, 2 ); и Церковь Христова из слов Давида составила покаянный тропарь: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас, всякого бо ответа недоумеюще. » и прочее; а из слов Исаии составила другой: «Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом. » и прочее (Златоуст, Афанасий).

Песнь степеней, 123

Пятая степень: причитание всяких благ Богу.

По возвращении из Вавилона все соседственные народы, негодуя на освобождение иудеев, по зависти восстали на них войною и, собрав дикие народы, предприняли нападение. «Потоком» и «водою» здесь называет Пророк невыразимый гнев и лютость врагов. Бог попускает умножаться бедствиям, чтобы сделать нас более опытными и яснее показать Свою силу. Не будем изнемогать при наступлении бедствий: они подобны непродолжительному бурному потоку, составленному из многих ручьев. Поток страшен только до времени, а потом слишком упадает, вдруг истощаясь. Так и все печальное, на что бы ты не указал, имеет конец, иначе, если бы не было конца, то природа наша не перенесла бы (Златоуст, Феодорит).

Пророк показывает, каким образом они спаслись. Это можно принимать и в переносном смысле – в отношении к роду человеческому и диаволу. Ибо Христос Крестом сокрушил все сети его. Почему же он часто побеждает? От нашей лености; почему если захочешь воспротивиться, он не дерзнет вступить с тобою в брань; даже и тогда не победит, когда ты будешь спать. Это происходит не от его силы, но от твоей небрежности. Посему твоего падения ничем нельзя оправдать (Златоуст).

Песнь степеней, 124

Шестая степень: надежда на Бога.

Как «горы» окружают город – так Божие попечение ограждает благочестивых людей (Феодорит).

Под «жезлом грешных» разумеет властительство нечестивых. «Господь» не допустит врагам владеть наследием праведных. Если же на время Он и попускал это – то только для исправления и вразумления «праведных» ; ибо будучи испытаны в искушениях, они постоянно будут жить в добродетели и, вразумляясь тем и другим, не прикоснутся к пороку (Златоуст, Феодорит).

Это праведная молитва: ибо просит, чтобы добрые сподобились соответственных воздаяний по слову Христа: «в нюже мepy мерите, возмерится вам» ( Мф. 7, 2 ). Начало всего зависит от нас: и удостоиться благ и получить наказание. «Правые сердцем» – люди нелукавые, простосердечные, не имеющие в себе ничего скрытного и коварного (Златоуст, Феодорит).

Бог благ и правосуден. А правосудному свойственно воздавать по достоинству; добродетель ровна и удобна, как напротив злонравие изворотливо. Итак, кто хочет лгать и составлять хитрости, тот, подумай, какой требует изворотливости, каких притворных видов, какой способности! Но кто говорит истинно, тот не имеет ни труда, ни затруднения, ни притворства, потому что истина сама по себе светла. Молитвою заключает Пророк слова. Таковы души святых; с увещанием и советом они соединяют молитву, предлагая ее слушающим, как величайшую помощь (Василий В., Златоуст).

Песнь степеней, 125

Седьмая степень: веселие о Боге.

Не напрасно здесь допущено повторение, но для того, чтобы показать великую радость самих иудеев. «Возвеличил» – этим словом выражает необычайность дела, исполненного чудесности (Златоуст).

Это уже плоды слез. Нам надо много трудиться и изнуряться, и потом уже искать себе покоя. Ведь и сеятель должен много работать и трудиться. Как семена имеют нужду в дожде, так и мы в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души, вместо заступа, нужны и искушения и скорби, чтобы смягчить ее жестокость, чтобы она не возгордилась. Не иначе ты сподобишься дивных и блаженных зрелищ горнего Иерусалима, как если будешь день и ночь проливать слезы (Златоуст, Макарий).

Пророческий Дух повелевает иудеям для полного освобождения их всех из плена проливать в молитвах слезы. Страждущим не должно унывать, но предоставляя плоды, происходящие от страдания, надеяться на будущее веселие о Господе: «Омочи ланиты свои слезами очей твоих, чтобы почил в тебе Святый Дух, и омыл тебя от скверны злобы твоея; умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе» (Златоуст, Афанасий, Исаак).

Это изречение Святаго Духа к мученикам и преподобным инокам, добровольно располагающим себя ко всякому терпению скорби и тесноты. Почти всякое здешнее злострадание приобретает нам вечные блага. Ибо скорби, претерпеваемые здесь ради божественных заповедей, являются семенем будущих благ (Василий В., Максим Грек).

Песнь степеней, 126

Восьмая степень: презрение мира.

Пророк показывает, какую труженническую жизнь вели иудеи при восстановлении города, как не досыпали и вкушали с болезнью «хлеб» и при этом имели особую нужду в Божией помощи. Не гораздо ли более нуждаемся в ней мы, идущие путем, который ведет на небо? (Златоуст, Феодорит).

«Се достояние Господне» – есть обетование и благословение Божие на чадородие, как бы в награду за упование на Бога, и Иерусалим наполнится множеством жителей (Златоуст, Феодорит).

Песнь степеней, 127

Девятая степень: страх Господень.

Добродетель сама по себе питает душу; так что сами богоугодные труды питательны и увеселительны для души. Напротив, замыслы против Праведных обращаются на главы зломышляющих: «убо плоды дел своих снедят» ( Ис. 3, 10 ). Божий суд воздает каждому по достоинству. Согрешающий мыслью также не останется ненаказанным – ибо это есть уже половина зла. Итак, «горе беззаконному, лукавая бо приключатся ему по делом его» ( Ис. 3, 11 ) (Василий В., Никита).

Подобно говорит Пророк чувственным людям и о детях. Духовные мужи под «сыновьями» подразумевают помыслы добрые, наполняющие сердце богоугодного мужа (Златоуст, Никита).

Наградой «боящемуся Господа» служит прежде всего сам страх Божий, который сам по себе составляет уже награду и «благословение» Божие (Златоуст).

Пророк определяет благословения согласно с понятием: великим благословением и это почиталось увидеть «сынов сыновей» своих, хотя многие «боящиеся» Бога остались бездетными. А наградою тогда были дети, как ныне – небо и блага небесные. Ибо не одним образом Бог благодетельствует всем, но различно, как богатый. Посмотри, сколько таких, которые имея детей, называют счастливыми неимеющих? «Мир на Израиля» есть «мир» с Богом, так как Израиль есть ум, по своей чистоте видящий Бога. Он достигает «мира» в помыслах и входит при содействии духа в глубины богопознания и успокаивается в Боге (Златоуст, Никита).

Песнь степеней, 128

Десятая степень: терпение ради Бога.

Слова эти указывают на брань с диаволом, которую ведут подвижники. Злые и ленивые этой брани не имеют, потому что они друзья и покорные бесам. Давид этим предсказывает и будущие частые восстания на Церковь, и предсказывает непреодолимость ее (Никита, Василий В.).

«Выя грешных» – гордыня; а так как не смиряются покаянием, то «усечены» будут муками. И это истинно: ибо все сети, какие не устрояли святым, Бог «рассек» и узы их сокрушил (Дидим, Феодорит).

«Сион» – Церковь Святая, гонители которой будут побеждены со стыдом и позором (Златоуст).

Песнь степеней, 129

Одиннадцатая степень: покаяние.

У говоривших эти слова весь ум тщательно был собран и не рассеивался, подобно не владеющей собою мысли нерадивых. Ибо молитва, прерываемая помыслами и телесными заботами – далека от подобающей молящемуся. Такой не слышит сам себя, туда и сюда носясь мыслию и не помня, какие произносит слова. Но если молящийся таков, то будет ли божественный слух внимать тому, чему по рассеянности не внемлет сам он? И «глас моления» не есть крик говорящего, но напряженное состояние души (Нил).

Песнь степеней, 130

Двенадцатая степень: смирение.

Это усиленное выражение, и Пророк не без причины упоминает о грудном дитяти, но хочет изобразить свою скорбь, затруднение и великость зол. «Яко отроча, отъятое от персей матерних, взирает смиренно, чая пищу от нея прияти, тако и Пророк, аще и царь, но яко отрок к матери, к Богу всеусердно взираше, да не отлучен будет от сладости Божия утешения» (Златоуст, Псалтирь с толкованием).

Этими словами Пророк показал, для чего он изъяснял свои подвиги: не себя он величает, но побуждает других к подобной ревности. И хотя бы постигли тебя несчастья, скорби или неожиданные бедствия, ты держись «упования» на Бога и непременно получишь добрый конец. Бог избавлением от бедствий воздаст тебе за эту благую надежду (Златоуст, Феодорит).

Песнь степеней, 131

Тринадцатая степень: ревность по Богу.

Апостол Петр относит этот псалом ко Христу Спасителю (см. Деян. 2, 30 ).

«Селения Его» – Церкви Святые. «Место, идеже стоясте нозе Его» – Крест Христов (Афанасий, Кирилл, Дамаскин).

«Кивотом святыни» – называет Святую Плоть Христову и Пречистой Его Матери, ибо как воскрес Христос, так и Его Пресвятая Матерь восстала из гроба через три дня по подобию Сына, и не только восстала, но и вознеслась на небо, и ныне царствует вместе с Сыном Своим и Богом, имея нетленную плоть. «Покой» – это дарованный людям от Бога мир, после попрания Им смерти и ада (Палама, Андрей, Косьма, Дамаскин, Студит, Иероним, Марк Ефесский, Иоанн Кронштадтский, Иларий, Августин).

Пророк молится, а не пророчествует, и просит о приобретении добродетели. «Священницы» (да) «облекутся» в самую «Правду» ; а Правда – есть Христос; и «преподобнии» (благочестивые люди) – «возрадуются» при виде благолепия храма, совершенства священников, священных обрядов и богослужения. «Священник» – ангел, а не человек; все житейское он должен далеко отставить за собою. Да помнят они всегда о высоте своего звания, и да не запутываются они в сетях мира и диавола (Златоуст, Афанасий, Феодорит, Иоанн Кронштадтский).

Сыновья Давида не сохранили Завет Божий и лишились Царства: ибо вскоре Соломон, впав в нечестие, навлек на себя гнев Божий и десять колен признали царство другого; впоследствии и у двух колен не стало царства Давида. Но Христос Спаситель во веки царствует, и царствию Его не будет конца (Феодорит).

Бог издревле предпочел «Сион» другим городам и назначил его Своим жилищем; в духовном значении: Христос усвоив себе «Сион» – Церковь из язычников, сделал уверовавших святым градом и «жилищем» Своим (Кирилл).

В высшем значении «ловитвой Сиона» являются ежедневно уловляемые словом евангельской проповеди, а «нищыми» – «нищие» духом, те, которых Христос называет блаженными (см. Мф. 5, 3 ) и у которых «хлеб» мысленный есть «Сшедший с неба» (Афанасий).

«Тамо» (в Иерусалиме) произращу «Я рог» – силу и славу «Давидови» – Христу Спасителю; так как «рогом спасения» называется Спаситель у Луки (см. Лк. 1, 69 ). «Светильник» – есть святой Иоанн Предтеча, о котором Сам Христос сказал: «он бе светильник горя и светя» ( Ин. 5, 35 ) (Афанасий).

«Враги» Христовы – демоны и все противящиеся Истине. «Святыня» – Божии Церкви во всей вселенной, именуемые телом Владыки Христа и от Него получающие источники «святости» (Феодорит).

Песнь степеней, 132

Четырнадцатая степень: любовь к Богу и ближнему.

Песнь степеней, 133

Пятнадцатая степень: благодарение Богу.

Источник